| В литургической традиции Второго храма псалом 131 вместе с другими «песнями восхождений» (Пс. 119-133), вероятно, исполнялся на празднике Кущей, т. е. в день, когда вспоминалось получение закона на Синае . Следовательно, в эпоху отсутствия ковчега в храме воспоминание о нем могло связываться с лежащими когда-то в ковчеге скрижалями десятисловия Моисея. Левиты пели на ступеньках Второго храма строки о ковчеге, а в это время мыслью вспоминали о законе. Подтверждением этому может служить таргум, в котором к выражению псалма «Ты и ковчег могущества Твоего» (ст. 8) прибавляются слова на арамейском «в котором Твой закон» . По книге Исход ковчег — это «ковчег откровения» закона ( , Числ. 25:22). Сохранение «откровений» () и «завета» () , если следовать данному псалму, — это не только условие «вечного» царствования рода Давида (ст. 12), но и прихода Божия «покоя» (ст. 14). Две категории граждан — священники (, ст. 9) и святые (, ст. 9) отделяются друг от друга, согласно псалму, не по сакральному, а по юридическому принципу. Более того, форма облачения священников вряд ли говорит о том, что автор псалма ставил задачу упомянуть детали литургического обряда. Священники, следуя псалму, облекаются в «праведность» (, ст. 9; ср. 2 Пар. 6:41), т. е. берут на себя политические и судебные функции (ср. Пс. 121:5) . Такой «правдой» () по Исайе опоясуется « отрасль от корня Иессеева » (Ис. 11:5). Более того, согласно содержанию псалма, священники облекаются в одежду «спасения» (, ст. 16), которая, по пророку Исайе, предназначена для Мессии (см. Ис. 61:10). Слово «помазанник» (, ст. 10) в данном псалме одно из самых загадочных. Герман Гункель считал, что «помазанниками» могли называть себя все цари до плена . При этом Давид не мог быть составителем псалма, поскольку по тексту автор дважды обращается к Богу «ради Давида» ( , ст. 10) и его «страданий» (, ст. 1). Порода pual глагола описывает псалмопевца как пострадавшего, его «смиряют» вопреки его желанию (ср. Пс. 118:71). Та же самая порода глагола описывает «униженного» () «мужа скорбей» в книге Исайи (Ис. 53:4). |
| «еродию», по евр. — аист, журавль и т. п.), и особенно высокие («предводительствует ими» — выше всех гнезд) деревья [ 211 ], диким сернам («еленям») горы, робким зайцам — утесы. Это удобное жилище для Своих созданий — землю — Бог и осветил соответствующим образом (4-й день творения), причем из светил ранее называется луна, как регулирующая более длинные и священные промежутки времени; ночь назначена преимущественно для деятельности диких зверей, а день для человека. Обозревши землю во всей полноте созданий Божиих («исполню земля твари Твоея»), достаточно свидетельствующих о величии Творца («яко — о как! — возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси»), псалмопевец спускается ниже, в море, и там находит едва не большую еще полноту жизни, прямо бесчисленную в его пресмыкающихся (5-й день творения), более грандиозную («змий сей», евр. левиафан, морские чудовища), которая однако поборается силою Божией («егоже создал еси ругатися ему») даже в руках человека, смело плавающего по водам с такими обитателями. Теперь псалмопевец останавливается вообще на живых обитателях земли (6-й день), которые существуют только благодаря тому, что Бог питает их (Промысл); вся сущность их заключается в оживляющем их духе, а дух этот всецело в руках Божиих: Он отнимает его при смерти существа и возвращает при рождении, благодаря чему, благодаря этой жизни в смерти и после смерти, и обновляется всегда лице земли (ближайшим образом, должно быть, имеется в виду осень и весна). Псалмопевец хотел бы, чтобы слава Творца сохранялась во век; Бог, действительно, как художник, радуется на свое произведение (ср. в Бытии Божественное одобрение каждого дня творения); но по временам земля вызывает на себя и гневный взор Божий, колеблющий ее и зажигающий (землетрясение и вулканы); этот гнев не омрачал бы нашей радости и песни Господу, если бы исчезли с земли грешники, горячим пожеланием чего с повторением первых слов псалма заключается псалом. За такое содержание псалом заслуживает того исключительно торжественного пения, подобное которому Типикон назначает еще только для немногих псалмов (полиелейных, 136-го, 118-го). |
| «еродию», по евр. – аист, журавль и т. п.), и особенно высокие («предводительствует ими» – выше всех гнезд) деревья 2047 , диким сернам («еленям») горы, робким зайцам – утесы. Это удобное жилище для Своих созданий – землю – Бог и осветил соответствующим образом (4-й день творения), причем из светил ранее называется луна, как регулирующая более длинные и священные промежутки времени; ночь назначена преимущественно для деятельности диких зверей, а день для человека. Обозревши землю во всей полноте созданий Божиих («исполню земля твари Твоея»), достаточно свидетельствующих о величии Творца («яко – о как! – возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси»), псалмопевец спускается ниже, в море, и там находит едва не большую еще полноту жизни, прямо бесчисленную в его пресмыкающихся (5-й день творения), более грандиозную («змий сей», евр. левиафан, морские чудовища), которая однако поборается силою Божией («егоже создал еси ругатися ему») даже в руках человека, смело плавающего по водам с такими обитателями. Теперь псалмопевец останавливается вообще на живых обитателях земли (6-й день), которые существуют только благодаря тому, что Бог питает их (Промысл); вся сущность их заключается в оживляющем их духе, а дух этот всецело в руках Божиих: Он отнимает его при смерти существа и возвращает при рождении, благодаря чему, благодаря этой жизни в смерти и после смерти, и обновляется всегда лице земли (ближайшим образом, должно быть, имеется в виду осень и весна). Псалмопевец хотел бы, чтобы слава Творца сохранялась во век; Бог, действительно, как художник, радуется на свое произведение (ср. в Бытии Божественное одобрение каждого дня творения); но по временам земля вызывает на себя и гневный взор Божий, колеблющий ее и зажигающий (землетрясение и вулканы); этот гнев не омрачал бы нашей радости и песни Господу, если бы исчезли с земли грешники, горячим пожеланием чего с повторением первых слов псалма заключается псалом. Способ исполнения псалма За такое содержание псалом заслуживает того исключительно торжественного пения, подобное которому Типикон назначает еще только для немногих псалмов (полиелейных, 136-го, 118-го). |
| Эти произведения: „Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» (это -„LXX писем»), „Письма о духовной жизни“, 1–2 выпуски (о 3–4 выпусках говорено уже) „Писем о христианской жизни», „Письма к разным лицам и о разных предметах веры и жизни», „Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения“, „О покаянии, причащении св. Христовых Таин и исправлении жизни», „О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха», „Пять поучений о пути ко спасению», „Четыре слова о молитве», „Три слова о несении креста», „Слова»..., „Беседы“.., „33-й псалом», „Псалом 118-й“, „Сборники»: „Востани спяй», „Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами св. Отцов», „переводы» „Добротолюбие“ (о нем речь будет в свое время ниже), „Невидимая брань» (см. перечень трудов еп. Феофана в цитов. соч. Н. П. Архангельского: стр. 15–67; здесь-же желающие найдут и довольно подробную и в общем недурную их характеристику, которой по указанным выше соображениям и условиям мы не даем). Не будучи столь важными для наших целей, сколь важны охарактеризованные нами „Начертание» и „Путь ко спасению», все эти произведения, прекрасно исчерпывающие каждое свой предмет, отличаются вообще теми-же внутренними достоинствами, какие присущи и тем двум святительским творениям, и могут быть безусловно порекомендованы вниманию читателей; „сборники» и „переводы» заслуживают той-же рекомендации. Безусловно желательно полное дешевое издание творений еп. Феофана, распространение которых по возможности самое широкое особенно необходимо в паше время. 769 Ср. наш отзыв о книге о. Остроумова в „Церк. Вестнике“: 1900 г., 36, col. 1152–1154, где имеются некоторые другие подробности. 770 Ср. нашу (анонимную) заметку об этой книге в „Церк. Вестн.»: 1897 г., 10, col. 333. 783а Из перечисленных сочинений могут быть выделены, по их научности, труды Зайцева и Соколовского; другие – более или менее назидательны; ниже остальных книжка Прилукера. 773 Напр., книги: Кареева („Мысли об основах нравственности“, Спб. |
| Не существует ни малейшей надобности в подобном раздвоении 118 , поскольку бесспорно, что в псалме говорится об одном лице – Боге, но в Его индивидуальном мессианском проявлении. Отсюда нормально, что заветное звание Иеговы усвояется Мессии со всеми отличительными свойствами, как и весь завет Божий приготовлял и вел к мессианскому избавлению в воплощенном Сыне Божием 119 . Псалом CI (102)-й по своему содержанию был мессианским предуказанием 120 и справедливо приурочивается к историческому Мессии во Христе Иисусе, продолжая логическое развитие авторской аргументации. Прежде отмечалась незыблемая вечность мессианского престола, а теперь открываются для сего и божественные основы в достоинствах самого царя. Все великое и гармоничное здание вселенной устроено Им в начале, когда еще решительно ничего последующего не было 121 . Он творец всего мира и потому не уничтожится подобно своему творению, или безусловно вечен. Все созданное изменяется и истощается в самом своем содержании, обрекаемом на уничтожение в силу своего существования 122 , а Он всегда один и тот же в своих изначальных качествах, действенность и бытие коих ничуть не исчерпываются временем (ср. Пс. 51:6 ). Очевидно, что это вечный Бог , – и Ему должны принадлежать соответствующие царственные преимущества, ни для кого другого недоступные. Но отсюда естественный дальнейший вопрос (в ст. 13). Где – по адверсативному δ – сколько несомненно утверждение для Сына, столько же ясно категорическое отрицание для Ангелов. Таков удостоверяемый для первого в Пс. CIX (110), 1 факт седения одесную Господа, пророчески предреченный о царе-священнике, который всегда будет справа, как ближайший помощник и соучастник Бога, пока Он – в качестве победителя (ср. I. Нав. 10:24 ) – приводит всех врагов к подножию своему. Мыслится, конечно, собственное мироправление Божие, с повсюдным водворением на земле истинного царства силы Божией в правде и святости. И по существу дела и по всем частичным указаниям псалма CIX (110)-го обязательно разуметь мессианский период с исключительным усвоением всех предвещаний историческому Мессии 123 , а последний признан в Новозаветном Ходатае–Христе, почему именно на него переносятся и переходят все обетованные привилегии 124 . |
| Вместо молитвы: услышь меня (русск.-евр.), по слав.-грек.-лат. переводу слова: услыша м имеют смысл указания со стороны молящегося псалмопевца на прежде бывшие случаи услышания молитвы Богом, на что указывается им и в последующих словах: въ скорби распространилъ м Вероятно 70 вм. читали , подобно как в Псс. 34:5; 118:5 (по евр.), почему и перевели: εσκουσ μου. Но чтение это не согласуется с формою 2 лица, в которой стоят следующие глаголы, – почему в Альдинском изд. читается: εσκουσς μου, Ты услышал меня (=блаж. Иерон., сирск.). – Слово: въ скорби – по своему значению уже соответствующих ему слов еврейского и греческого: ν θλψει; точнее было бы перевести как в русском: в тесноте. г. Сынове докол вскю любите сет и ищете лж; 3. Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи? 3 . Главным виновником восстания Давид считал не вероломного сына своего, которого потому и приказывал пощадить в случае победы над мятежниками ( 2Цар.18:5 ), но окружавшую его партию придворных слуг, которые были недовольны своим положением при дворе Давида и воспользовались тщеславием Авессалома для возбуждения его к восстанию. К ним-то вероятно и обращается Давид, называя их «сынами мужей», или – что тоже – «сынами человеческими», т.е. «людьми, живущими порочно, наклонными ко злу» (св. Иоанн Златоуст ), ср. Быт.6:2, 4 . Возбуждая к восстанию против Давида, эти люди, как видно из примера Амессая ( 2Цар.19:13 ), действовали именно побуждаемые тщеславным желанием занять при новом царе первенствующее положение при дворе и во всем царстве, и для достижения своих целей старались подорвать в народе любовь и доверие к Давиду, изыскивая и распространяя лживые слухи о его медленности в суде, несправедливости ( 2Цар.15:3–4 ) и жестокости (16:7–8). Этот, основанный на лжи, образ действий врагов своих и их суетные побуждения и разоблачает Давид, стараясь тех внушить виновникам заговора, что им пора уже сознать всю низость такого рода действий и стремлений и совершенную не заслуженность с его стороны тех унижений и преследований, каким они подвергли его. |
| Пс.49:6 И возвестят небеса правду его, яко Бог Судия есть. По собрании всех начинается суд; небеса возвещают правду Божию, т.е. с неба раздается голос «Бога Судии» (ср. Исх.19:19 ), Который готовится произнести решительный и праведный приговор на добрых и злых: тогда явно будет для всех правосудие Божественное, не щадящее злых и награждающее добрых. По произнесении Божественного приговора все небо, т.е. все жители небесные, согласием своим и похвалами подтвердят праведный приговор, возглашая: «Праведен еси, Господи, и прави суди Твои» ( Пс.118:137 ). Яко Бог Судия есть – это самое лучшее ручательство за праведный суд: Бог рассудит все праведно, потому что правда свойственна Ему по самой Его природе. Пс.49:7 Услышите, людие Мои, и возглаголю вам, Израилю, и засвидетельствую тебе: Бог, Бог твой есмь Аз. Прежде чем произнесен решительный приговор на подсудимых, пришедший на Суд Господь обращается к Своему народу, к Своему возлюбленному Израилю с речью, в которой прежде всего требует от него особенного внимания к Своим словам: Услышите, говорит, людие Мои, и возглаголю вам, Израилю. Назвав израильский народ Своим народом, Он тут же называет его любимым его именем – Израиль. Послушай Меня, Израиль, как бы так говорит Господь, и засвидетельствую тебе, т.е. и Я буду говорить и беседовать с тобою о том, что тебя касается. Я Бог твой: благоговей же предо Мной. Господь повторяет здесь Свое имя: Бог, Бог твой есмь Аз, с той целью, чтобы расположить народ к особенному вниманию и благоговению и вместе с тем показать, сколь велико и неизреченно Его милосердие, что Он даже с рабами Своими вступает в беседу. Пс.49:8–11 Не о жертвах твоих обличу тя, всесожжения же твоя предо Мною суть выну: не прииму от дому твоего тельцов, ниже от стад твоих козлов. Яко Мои суть вси зверие дубравнии, скоти в горах и волове: познах вся птицы небесныя, и красота сельная со Мною есть. После обращения к возлюбленному народу Своему и после приглашения его к особенному вниманию, Господь напоминает ему о его обязанностях, вытекающих из заключенного с отцами его Завета ( Быт.17:1–14, 26:4, 28:13–15 ). |
| Речь идет о поразительно конкретном, предшествующем всякой абстракции переживании «правды» — того самого «добра», оправдание которого философ предпринял в своем капитальном труде. Если, по свидетельству современника, Соловьев «был честный, пламенный неутомимый искатель правды на земле и он верил, что она сойдет на землю» (слова Л. М. Лопатина), то «искание» правды и ее «схождение» на землю ни в коем случае нельзя понимать иносказательно. Правду можно искать, правда может сойти, потому что во внутреннем опыте Соловьева она не идеал, не «ценность», а реальность. Если у него сказано: Все, кружась, исчезает во мгле, Неподвижно лишь солнце любви, — значит, он «умными очами» видит это солнце как действительность, более действительную, чем это кружащееся, исчезающее «все», а не как метафору для любви в «романтическом», сентиментальном или даже абстрактно–этическом смысле. При внешнем сходстве — ничего похожего на «золотую зарю идеала», о которой так неуверенно вопрошал в те же годы «людей–братьев» Надсои; главное различие не в том, что стихи его были куда слабее, а в том, что за словами Соловьева стоит узрение, одновременно интеллектуальное («умными» очами) и конкретное. Идея правды, идея добра вызывает у Соловьева не просто любовь, но влюбленность. Влюбиться в Вечную Женственность — это еще нам понятно; но влюбиться в правду! У людей более заурядных нравственный закон вызывает другие эмоции: с ним, с этим законом, неуютно, как со строгим, уважаемым, но не очень притягательным наставником. Ну, быть задетым, когда правду обижают, — для человека порядочного долг; но как видеть в правде источник упоения? Читателя удивляет, что в трагедии Расипа древние израильтянки повторяют рефрен: «О, упоительный Закон!» («О charmante Loi!») . Нам это кажется завитушкой во вкусе эпохи больших париков — но ведь это очень близко настроению ветхозаветных текстов, где закон назван «утешением для человека, «веселием сердца», сладостью «лучше меда» (ср. псалом 118/119:16, 24, 50. 103, 111 и др.). Не долгом, а сладостью. |
| 117 Много раз Господь спасал Давида от различных опасностей, по его молитве, а потому Давид, теперь вспоминая это, как бы видит или предвидит, что Бог услышал его и теперь, как только он обратился к Нему, живущему особенно на горе Сионе, где обитал Он возле царскаго дома Давида, в скинии (ср. Пс.2:6; 14:1 ). Ближайшее доказательство несомненной защиты Божией Давид видел особенно в том, что он в одну из самых опасных ночей спокойно заснул, счастливо спал и пробудился еще более успокоенный и ободренный. 118 Бодрость Давида, происходящая от надежды на Бога, была так велика, что он, почти всеми оставленный, не опасается, если бы даже напали на него и окружили бы его со всех сторон десятки тысяч. И эта бодрость не обманула его. Он разбил войско Авессалома в 20.000 чел. ( 2Цар.18:7 ). – Какой поучительный урок всецелой надежды на Бога во время всяких опасностей, и следовательно, тех, какие могут встретиться ночью, когда мы бываем сами по себе вполне беззащитны! «Живущий помощью Всевышняго, под кровлею Бога нашего покоится». «Не убоишься (ты, надеющийся на Бога) ужасов ночи, стрелы летящей днем. Падут по левую сторону тебя тысячи и десять тысяч по правую; но к тебе не приближатся», – говорил тот же пророк в другом псалме ( Пс.90:1, 5–7 ). 119 Давид, зная, что Господь защитит его, теперь призывает Господа к этой защите, которая должна послужить к его спасению. 120 Это спасение от врагов Давид надеется получить потому, что Господь прежде поражал его врагов, сокрушая их зубы, т.е. отнимая у них силу, делая их бессильными как зверей, лишаемых зубов. И мы также должны надеяться на Бога, когда знаем, что Он и за нас нещадно поражал восставших на нас.Таким образом, самая общая и самая главная мысль 3 псалма заключается в сохранении надежды на Бога во время опасности 121 В словах «от Господа спасение» Давид выражает все содержание 3-го псалма ( Пс.3 ), потому что, если Давид верит, что Бог может спасти его, то в этой вере и надежде заключается и его прошение о помощи. Может быть, здесь Давид говорит о спасении, имеющемся открыться через Мессию, его Потомка, как показывает последнее восклицание, в котором Давид снова указывает свою веру в то, что Господь благоволит ему, потому что Он благоволит и ко всему народу, избранному Богом. Вместе с верою здесь высказывается и надежда на будущую милость Божию к народу Еврейскому и неразрывное прошение об этой милости этому народу, который изменнически оставил Давида. Из сожаления к этому народу Давид оставил и свою столицу, чтобы не случилось там кровопролития ( 2Цар.15:14 ). Какое великое незлобие, какая высота и благородство духа! Понятно поэтому, что этот псалом чрезвычайно поучителен для христиан. Он научает, что не нужно отчаиваться и падать духом, как бы ни были велики грехи наши, или беды. Подражая св. Давиду, который не потерял упования, хотя все почти кругом его говорили, что ему Бог не помогает, и мы не должны отчаиваться в надежде на Бога ни в каких тяжелых обстоятельствах. |
| Минь. Т. V. С. 666 Творения Т. V. С. 769 635. Псалом воскресный На псалом 118. Этот псалом отцы предали нам петь в день воскресный, в день Господа, и мы поем его, как похвалу Богу и как образец добрых дел.– Минь. Т. V. С. 675 Творения Т. V. С. 782 636. Начальники – боги; их честь и их позор. – На псалом 81. Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит ( Пс. 81:1 ). И то служит великим доказательством любви к нам Бога, что Он, Творец, сообщил Свое название творению. Называемый Сам Богом в исключительном смысле, Он по благости позволил так же называться и тем, кто из любви к Богу, Владыке всего, хранит первоначальное достоинство. Потому и теперь пророк назвал богами начальников народа… Тех из них, которые говорят истину и избегают лжи, которые блюдут достоинство пророка ли, священника ли, или вождя, Бог удостоивает такой чести, что, как говорит псалмопевец, становится в их сонме; тех же, которые поступают недостойно полученной ими чести, судит посреде, то есть пред лицом всей твари, лишает их достоинства и чести и подвергает позору за то, что они, поставленные начальствовать, сами подчиняют себя нечестию. Таких начальников пророк далее, с одной стороны, порицает, с другой – увещевает. Минь. Т. V. С. 731 Творения Т. V. С. 863 637. Преображение Господа. Фавор и Ермон На псалом 88. Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуетася ( Пс. 88:13 ). Почему иному пророк упомянул об этих только горах, как не потому, что на Фаворе, который находится рядом с Ермоном, совершилось преображение Христа? Поэтому и говорится, что оба они радуются о имени Его: первый – как удостоившийся воспринять такое таинство, второй – как получивший благословение от своего соседа.– Минь. Т. V. С. 749 Творения Т. V. С. 890 638. Наказание Божие – счастье человеку и знак попечения о нем Божия 26/II/1919 На псалом 93. Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи ( Пс. 93:12 ). Щадя Свой народ и Свое достояние, Господь наказывает некоторых, желая, чтобы они и сами покаялись и спаслись, и для других послужили поводом и примером обращения. А если бы Он хотел отвергнуть за грехи Свой народ и оставить Свое достояние мысленным врагам, то Он и не наказывал бы нас, предоставляя погружаться в еще большее нечестие. А что оставление Божие бывает следствием великого гнева, послушай, как об этом говорит Бог иудеям: не присещу, егда возлюбодеют невесты их, и егда соблудят дочери их (ср.: Ос. 4:14 ), и еще: оставих дом мой, оставих достояние; бысть мне достояние мое, яко лев в дубраве (ср.: Иер. 12:78 ). |
|
|
