(36) Стандартное слово для обозначения белизны. Белыми как волна и как снег являются волосы подобного Сыну Человеческому (Откр 1. 14), Он же является на белом облаке (14. 14), белый камень (так в Синодальном переводе; в переводе еп. Кассиана (Безобразова) более тонко: «камешек» — греч. yÁfoj) обещается побеждающему в послании Пергамской церкви (2. 17), ношения белых одежд удостаиваются верные Христу люди (3. 4 – 5, 18; 6. 11; 7. 9, 13), в белые одежды облечены также двадцать четыре старца перед престолом Божиим (4. 4) и небесные воинства (19. 14). Всадник на белом коне появляется после снятия Агнцем первой печати с запечатанной книги (6. 2), на белом коне и в сопровождении небесных воинств появляется для низложения своих врагов торжествующий Христос (19. 11). Окончательный суд над миром происходит перед великим белым престолом (20. 11). (37) «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр 1. 12 – 16). (38) Ср. присутствующие здесь мотивы света (21. 11, 23 – 25; 22. 1, 5), драгоценных камней (21. 11, 18 – 21), золота (21. 15, 18, 21).   (39) Престол Божий как разделяемый и Христом представлен уже в обетовании побеждающему в послании лаодикийской церкви (Откр 3. 21), и уже здесь провозглашается возможность сесть на этом престоле и самому «побеждающему», то есть верному Христу человеку. Путь вхождения человека в эту скинию, процесс его приобщения Агнцу, и через Агнца – Богу, описывается в Апокалипсисе двояко, но в обоих случаях с использованием образности, связанной с красотой. С одной стороны, это приобщение доступно лишь тем, кто «следует за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр 14. 4), то есть следует за Ним вплоть до Креста. Изображение последователей Христа как прекрасных в своем подвиге мучеников – стандартный прием в Апокалипсисе. Под жертвенником оказываются «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» – «и даны были каждому из них одежды белые» (Откр 6. 9 – 11).

http://pravmir.ru/krasota-v-apokalipsise...

Но послушаю, что скажет Господь Бог . Он говорит: не бойся, ибо Я искупил тебя; Мой ты, Я Бог твой, Спаситель (Ср. Исх.43:1, 3 ). Однако ж люди и самые лучшие несмысленны и медлительны сердцем, чтобы веровать всему, что возвещается от Бога (Ср. Лк.24:25 ); то вот и вопиешь опять: доколе, Господи, забудеши мя? доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и ночь ( Пс.12:1, 2 )? Глас же Господень подкрепляет: терпением вашим спасите души ваши ( Лк.21:19 ); претерпевый до конца, той спасется ( Мф.24:13 ). Значит, и святые спасались таким же образом, ибо слышим у пророка: страха ради Твоего во чреве прияхом и поболехом, и родихом дух спасения Твоего ( Ис.26:8 ). В Писании сказано: аще приступавши работати Господу Богу, уготови душу твою во искушение ( Сир.2:1 ). Значит, искушения неизбежны всякому рабу Господню. И блажен человек, который переносит искушение, потому что он, усовершаясь искушением, получит венец жизни ( Иак.1:12 ), Господь увенчает его милостию и щедротами (Ср. Пс.102:4 ). Потому не малодушествуй, раб Божий, но мужайся, да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Ср. Пс.26:14 ). Терпит Господа тот, кто не унывает, но великодушно переносит искушения, какие посылаются для смирении его души. Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью ( Иак.1:14 ), для того, чтобы познавал, что он нищ, и слеп, и наг и окаянен (Ср. Откр.3:17 ) и, чтобы всем сердцем уповал на Бога (Ср. Притч.3:5 ). Посему с терпением будем проходить предлежащее нам поприще; ибо терпящие Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся ( Ис.40:31 ). Всякое наказание (вразумление, обличение) в настоящее время кажется печалью, но после наученным через него доставляет мирный плод праведности ( Евр.12:11 ). Потому не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя, ибо Господь наказывает всякого, о котором благоволит ( Притч.3:11, 12 ). Аз, их же люблю, обличаю и наказую ( Откр.3:19 ), – говорит Господь. Вот и Давид обличенный взывал: беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною ( Пс.50:5 ), и терпел всякие наказания великодушно.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Уже из того, что говорят об эсхатологии Иоанна – Евангелиста Köstlin и H. Holtzmann, видно, что в этой области учения у него не проводится последовательно тот взгляд, какой считают для него характерным. Это является достопримечательным фактом, свидетельствующим, что Евангелист совсем не относился отрицательно к общехристианским идеям второго видимого пришествия Господа, воскресения мертвых и последнего суда. Если же наряду с этим у него выдвигаются на видное место и духовные точки зрения на суд и вечную жизнь, то это не служит исключительным достоянием 4 Евангелиста, но нечто подобное можно усмотреть и в других новозаветных писаниях. Когда Предтеча и Сам Христос, по синоптикам, говорит о приближении Царства Небесного или Царства Божия ( Мф.3:2; 4:17; 10:7 ; Лк.10:9 ), то они имеют в виду, конечно, не события, связанные со вторым пришествием Господа, но то же самое, что Иоанн обозначает термином „вечная жизнь“. Такой же смысл имеет и совет искать прежде Царствия Божия, а не мирских благ: „Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам“ ( Мф.6:13 ; Лк.12:31 ). Затем, когда Христос в притчах раскрывает тайны Царствия Небесного и говорит, что оно, это Царство Небесное, – подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; подобно, далее, зерну горчичному, закваске и проч. ( Мф. 13 ), то Он имеет в виду Царство Небесное не потустороннее, а в условиях настоящей действительности. Но особенно замечательны в этом случае следующие слова Господа: „не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть“ ( Лк.17:20:21 ). Идея духовного пришествия и суда Господа сказалась и в самом Апокалипсисе. В послании к ангелу Ефесской церкви Христос угрожает: „скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься“ ( Откр.2:5 ; ср. Откр.2:16 ). В послании в Фиатиру Он обещает воздать каждому по делам ( Откр.2:23 ). В послании к ангелу Сардийской церкви говорится: „Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя“ ( Откр.3:3 ). Лучше всего, более всего в духе Иоанна идея духовной парусии выражена в следующих словах Господа: „Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною“ ( Откр.3:20 ). Естественно, что такая точка зрения заметна только в апокалипсических посланиях, ее напрасно искать в остальном Апокалипсисе ввиду характера книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

409 Интересно сопоставить именования Отца и Сына, Бога и Агнца, в Их сходстве, как и различии: с одной стороны, говорится об Отце: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, Вседержитель» ( Откр. 1,8 ; ср. 4, 8–11; 21, 6–7), с другой – говорится и об Агнце: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (1, 10, ср. 2, 8), однако без дальнейших именований, свойственных только Отцу; и еще об Агнце: «Я есмь первый и последний и живый, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (I, 17–18). Иногда же Отец и Агнец объединяются в славославии: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков» (5, 13). «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от Сидящего на престоле и гнева Агнца» (6, 16), или в воскликнопении: «спасение Богу нашему. Сидящему на престоле, и Агнцу» ( Откр. 7, 10 ), хотя затем следует поклонение перед престолом «Богу» (ст. 11–12, ср. ст. 15–17). Далее: «ныне настало спасение, и сила, и царство Бога нашего и власть Христа Его» (12, 10). Характерно содержание «песни Моисея и песни Агнца». «велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержителю» и далее (15, 3–4). Наконец, о первом воскресении говорится: «они будут священниками Бога и Христа» (20, 6). Т. о. Бог Отец и Христос-Агнец одновременно соединяются и различаются в Их отношении к миру и человеку. 410 В немногочисленных текстах Ветхого Завета, где Бог называется Отцом, это имя просто выражает любовь Божию к человеку. «Только Ты Отец наш... Ты, Господи – Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш», Ис. 63 ; в мессианском тексте 9, 6, Сын называется «Отец вечности»; ср. также Иерем. 31, 9. Более существен текст Малахии 2, 10, где говорится; «не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?» (характерно и здесь это отождествление Отца и Бога). 411 Вариант: κυρου. В таком случае весь текст относится к одному Христу. В противном же случае различаются Бог и Христос, как и в следующем тексте. 413 Было уже отмечено («Агнец Божий», стр. 311), что и Христос не только не называл Себя Богом, но сам именовал Богом Своего Отца: «Отцу Моему и Богу Моему» ( Ин. 20. 17 ). Ср. Ин. 8, 54 : «...Отец Мой, о котором вы говорите, что Он Бог наш (μν)». Впрочем, есть к вариант μν, Он был назван этим именем лишь апостолом Фомой: «Господь мой и Бог мой». Единственный текст, который, видимо, хотя и косвенно, этому противоречит, есть Ин. 1, 1–1 «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога». Однако здесь мы имеем лишь неотчетливый перевод, не уловляющий оттенки. В действительности же говорится о Слове, что Оно было у Бога ( θες, с членом, т е. у Отца), – в первом и втором случае, но само оно было θεος (без члена) т. е. было божественного естества. Не следует оставлять без внимания и то, что здесь речь идет еще не о Христе, но о Слове в предвечной жизни Св. Троицы. Ср. еще 1Ин. 5, 20 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

   Если Христос не Бог, то разве мог Он возвестить нам и даровать вечную жизнь (1Ин.1:1; ср.: 1Ин.5:11—13)? Его Кровь «очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7, 2:2). Разве было бы это возможным, если Он не Истинный Бог и Господь? Если бы Христос не был Сыном Божиим и Богом, то разве отвержение Его было бы в то же время и отвержением Бога Отца (1Ин.2:22—23)? Кто не признаёт, что Христос есть Бог во плоти, тот антихристов; а кто признаёт, что Он — Бог во плоти, тот от Бога (1Ин.4:2—3; ср.: 1Ин.4:15, 5:1; 2Ин.7)? Если бы Христос не был Богом, то как бы мог Он дать нам Духа Божия, по которому и узнаём, что Он — Бог (1Ин.3:24, 4:13)? Святой Воанергес возвещает гласом своих громов: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его, Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин.5:20). Как Христос — не истинный Бог и Господь, если «всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога, а пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Ин.9)? Не признавать Христа Богом — значит быть безбожником, ибо безбожны все «отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.4).    Как Христос — не Бог, если Он властвует над тайной времени и жизни; если Он имеет ключи от смерти и ада (Откр.1:16—20, 5:6)? Как Он — не Бог, если Он обладает Божественным всеведением и Божественным всемогуществом (Откр.2:2—7, 2:19, 23, 3:1, 8, 15)? Если Он не Истинный Бог и Господь, почему тогда Ему поклоняются все святые Божии творения (Откр.5:13—14, 7:9—12, 15)? Если Христос — не вечный Бог и не Всемогущий Господь, то не сказал бы Он о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22:13).    Священное Писание и Ветхого и Нового Завета светит Божественной силой вездесущего Сына Божия, являющего Себя в Ветхом Завете Единородным Сыном Божиим, только еще не воплощенным, а в Новом Завете открывающего Себя тем же Самым [Сыном Божиим], только воплощенным. Святой Ириней прав, утверждая, что Сын Божий посеян повсюду в Священном Писании (inseminatus est ubique in Scripturas Filius Dei).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Обличение есть выражение заботы и любви Господа, который ищет путь к потерянному и заблудшему: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ; ср. Евр.12:6 ). Единственная цель обличения – извлечь Лаодикийскую церковь из ее равнодушия и теплохладности к новому энтузиазму и покаянию. Следует отметить, что призыв к покаянию ( Откр.3:19 ) в конце первого христианского века был далеко не бесспорным, если речь шла о повторном покаянии после крещения ( Евр.6:4–8 ). А в Пастыре Ермы (VII 2:4–5) согрешающим христианам для второго покаяния требуется особое небесное разрешение 21 . Но Иоанн так убежден в неизменной любви Христовой, что он без сомнения призывает к покаянию даже эту церковь , которая не удостоилась ни единого слова похвалы. Поэтому не удивительно, что после этого призыва к покаянию вместо угрозы суда и наказания речь идет о радости для того, кто отворит дверь Христу. Эта радость изображена традиционным символом эсхатологического пира ( Откр.3:20 ). Тогда, – обещает Христос, – «войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Пророчество побеждающему содержит обетование царствования, совместного с Богом Отцом и с Христом. Здесь Иоанн примыкает к той евангельской традиции, в которой почти теми же словами говорится об эсхатологической интронизации и воцарении: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною… когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ; ср. Лк.22:28–30 ). Возникает образ небесного престола, на котором найдется место для побеждающего, если он победит, как победил и сам Христос ( Откр.3:21 ). Победа Христа – победа закланного Агнца, как будет показано в Откр.5:5–9 , то есть победа Его страданиями и смертью. Только в том случае, если христиане в своих бедствиях будут стойко держаться своей веры и свидетельствовать о ней, они примут участие в царстве Христовом, которое, со своей стороны, есть участие в царстве Отца.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Перед Своими крестными страданиями Спаситель успокаивает Своих учеников: Иду уготовати место вам. И аще (=егда) уготовлю место вам, паки прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:2–3 ; ср. Ин.17:24, 12:26 ). А благоразумному разбойнику человеколюбивый Господь с креста говорит: Аминь глаголю тебе, днесь со Мною будеши в раи ( Лк.23:43 ), Христолюбивый апостол Павел всей душой жаждет разрешиться от тела и быть со Христом ( Флп.1:23 ). И коринфянам он пишет: Благоволим паче отыти от тела, и внити ко Господу ( 2Кор.5:8 ). Ученику, егоже любляше Иисус, поведаны и явлены тайны загробной жизни: лицезрел он Божиих праведников в сиянии славы еще до того, как будет изречен последний Суд; видел вокруг престола Божия двадцать четыре престола и на них сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы ( Откр.4:4 ); видел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели ( Откр.6:9 ); и еще созерцал великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоявшее пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах ( Откр.7:9 ; ср. Откр.5:11 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни протекает в неисследимых, сокровенных глубинах Божией благодати. Всеобъемлющее название всего этого – рай. Святой апостол Павел, еще во время земной жизни вознесенный в рай и видевший его неописуемые красоты, благовествует, что их не леть есть человеку глаголати ( 2Кор.12:4 ). Это блаженное упокоение душ он сравнивает с покоем, наступившим для Бога Творца, когда окончил Тот сотворение мира ( Евр.4:10 ). Блаженство праведных душ в загробной жизни проистекает из их благодатной близости и общения с Господом Иисусом, по Его слову святым ученикам на Тайной вечери: Прииду, и поиму вы к Себе: да идеже есмь Аз, и вы будете ( Ин.14:3 ), и по Его молитве к Небесному Отцу: Отче! ихже дал еси Мне, хощу, да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною: да видят славу Мою ( Ин.17:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

4.2. Итак, Бог выносит об этом Свое суждение и утверждает брак с ефиоплянкой и позволяет Моисею жить и возлежать с ней, а Мариам отправляет в заключение «вне стана» (ср. Чис.12:14 ) и изгоняет ее подальше от скинии собрания и вместе с ней извергает и Аарона. К тому же Мариам покрывается проказой (ср. Чис.12:10 ). Посмотри теперь на этих людей и узри, до какой мерзости доходит их стремление к точному исполнению предписаний, до какого безобразия доводят они свою наружность. Несмотря на это, проказа не останется навсегда, но когда начнет исполняться неделя этого мира, они возвратятся в стан. Ибо в конце этого мира «войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–26 ); тогда исчезнет проказа с наружности Мариам, и получит она славу веры и величие познания Христа, ее лицо вновь обретет былую красоту, «и будет одно стадо и один Пастырь» (ср. Ин.10:16 ). Должно сказать на это: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия» ( Рим.11:33 ), «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» ( Рим.11:32 ) во Христе Иисусе Господе нашем, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия VII. Вновь о том, что осталось сказать о ефиоплянке и о проказе Мариам. 1.1. Как говорит Апостол: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам» ( 1Кор.10:11 ), и я хочу знать, чему научает нас прочитанное о том, что «упрекали Мариам и Аарон Моисея» (ср. Чис.12:1 ) и за это были наказаны, а «Мариам покрылась проказою» (ср. Чис.12:10 ). И это наказание вызвало такое беспокойство, что пока прокаженная Мариам неделю была вне стана, народ Божий не отправлялся в землю обетованную, и скиния собрания не двигалась с места. Это, прежде всего, научает меня, и научает на пользу и непреложно, не упрекать брата своего (ср. Пс.49:20 ), не злословить ближнего, не отверзать уст моих, чтобы не осуждать не только святых, но и никого из моих ближних, ибо я вижу меру вызванного этим Божьего негодования и меру наказания. Ведь и в Псалтири мы видим, как Бог восстает против этого греха, который вызывает у Него такое же негодование, когда Он речет: «Сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь» ( Пс.49:20 ). И в другом псалме от лица праведника, знающего, как неприятно это для Бога, сказано: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню» ( Пс.100:5 ). Итак, исходя из всех этих слов Божественного Писания, которые словно «острый с обеих сторон меч» (ср. Откр.1:16 ), должно нам отсекать от себя порок клеветы на братьев наших и осуждения святых; ибо проказа покрывает злословящих и клеветников.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Это одно из сравнительно немногих эксплицитных высказываний в Новом Завете об отношении к государственным властям, хотя эта тема всегда имела и имеет немаловажное значение . Понятно, почему мы встречаем подобные увещания именно в Рим., адресованном к христианам — жителям столицы. Заметим прежде всего, что во времена Нового Завета государственная власть в религиозном (точнее, идеологическом) отношении была языческой. Но при этом она далеко не всегда была настроена активно или агрессивно антихристиански. Последним обстоятельством можно отчасти объяснить очевидное различие оценок государственной власти в данном Павловом увещании и, скажем, в Откр., где власть имеет устрашающий звериный, т. е. античеловеческий и богоборческий облик (Откр. 13; см. § 59. 2). На эти два новозаветных полюса в данном вопросе обращают внимание едва ли не все комментаторы . Важно не абсолютизировать ни одно из этих видений как единственно и исчерпывающе истинное и выражающее в полноте отношение Нового Завета к государству во все времена. Да, с одной стороны, такая, как кажется, диаметральная противоположность оценок — представители власти как слуги или служители (греч. dia/konoj, leitourgoi) Божии (Рим. 13, 4. 6) и власть как зверь, хулящий Бога (Откр. 13, 5-6), — не может не озадачивать. Тем более, что речь доходит до таких частностей, как уплата налогов и занятие вообще экономической деятельностью. Ср.: Для сего вы и подати [ЕК: налоги] платите... (Рим. 13, 6) 16 И он (т. е. зверь — А.С.) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13, 16-17). И все же между этими подходами нельзя усматривать простое, прямолинейное противоречие, ибо они говорят о разных сторонах одной и той же медали. Следует припомнить, что сам ап. Павел был римским гражданином, чем явно дорожил. Во всяком случае, именно римские законы и представители власти на местах не раз служили Павлу защитой против самосуда религиозных противников (см. Деян. 16, 35-39; 17, 6-9; 18, 12-17). В конце концов, он сам потребовал суда перед лицом кесаря (см. Деян. 25, 11). Но дело даже не в личных мотивах Павла. Он пишет о власти, которая худо-бедно осуществляет функции социально-экономического и политического порядка, не покушаясь на духовную жизнь своих граждан (ср. слова римского наместника Галлиона, который разбирал «дело Павла» в Коринфе: «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом», Деян. 18, 15). В отношении законности и порядка Римская империя имела довольно хорошо поставленный государственный механизм .

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радовать­ся’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией.

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010