| Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она — благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» ( Иов.5:17–18 , ср. Втор.32:39 ). Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «…разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» ( Ис.58:6–8 ). Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:4–5 , ср. 1Пет.2:24 ). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, — говорит Господь, — взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его…» ( Мал.4:2 ). Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н. З . Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «…фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные…» ( Мф.9:11–12 , ср. Мк.2:16–17 ; Лк.5:30–32 ). Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» ( Прем.16:12 , ср . 2Пар.16:12 ). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» ( Мф.9:20–22 ). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «…молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:15–16 , ср. 4Цар.20:1–7 , ср. Сир.38:9–14 ; Ис.38:16 ). Исцелять раны общества |
| Bd. 10. S. 537 325 Иустин Философ сам рассказывает в своем диалоге с Трифоном-иудеем, как он посещал различные философские школы (стоиков, перипатетиков, пифагорейцев и платоников). Не найдя у них удовлетворения и задумавшись об учении Платона о возвышенном, он удалился в пустыню недалеко от моря, чтобы отдаться здесь размышлениям. В небольшом расстоянии позади себя он увидел старца кроткой и почтенной наружности, беседа с которым и обратила его в христианство (Dial. с. Tryph. Сар. 2–7) 327 Ср.: Liebenam. Zur Geschichte und Organisation d. römischen Vereinwesen. Leipzig, 1890; Ziebart. Das griechischen Vereinwesen. Leipzig, 1896 328 Fugitivi. Cap. 12–13, 18, 15, 69; Jacobitz. III, 444–445, 447, 446, 441. Ср.: Aubè. Op. cit. P. 133–134. Ср.: Renan: «По-видимому, Лукиан не раз вспоминает о христианах, рисуя в своих “Беглецах” этих бледнолицых людей с обритыми головами, ведущих скитальческий образ жизни» (Marc. Auréle. Р. 374) 330 Ср.: Мк. 9:19–26 : «Учитель, я привел к Тебе сына, одержимого духом немым; где он ни схватывает его, повергает на землю; он испускает пену, скрежещет и цепенеет… Иисус запретил духу нечистому, сказав: «Выйди и впредь не входи», и дух, воскликнув и сильно потрясши его, вышел». Ср.: Мф. 17:14–18 : «Когда они пришли к народу, подошел к Нему (Иисусу) человек и, преклоняя перед Ним колена, сказал: «Господи, помилуй сына моего; он в новолуния беснуется, тяжко страдает, часто бросается в огонь и часто в воду»... И запретил ему (бесу) Иисус, и вышел бес, и отрок исцелился в тот же час» 331 Ср.: Мк. 5:6–9 : «И увидев Иисуса, (дух) вскричал громким голосом: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего... не мучь меня!»... Иисус сказал: «Выйди, дух нечистый, из этого человека!» И спросил его: «Как тебе имя?» И он сказал: «Легион имя мне, потому что нас много«». Мф. 8:29 : «И вот они (два бесноватых) закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий, зачем Ты пришел сюда прежде времени мучить нас?»» Устрашения и заклинания можно видеть в словах: «Дух немой и глухой, повелеваю выйти из него и впредь не входить... |
| Разве ты, Никодим, не уразумел, что Иаков помимо утробы и чрева родился к первородству (Быт. гл. 27), и Нееман был возрожден без утробы, когда Елисей беседовал с ним, и он ушел, и после омовения и очищения возвратился без перемены, а плоть его сделалась, как плоть ребенка? (4 Цар. 5:14). Подобно сему и Мария, сестра Моисея, разве не была ясным знамением крещения, какое дано язычникам? Ибо иссоп очистил пятнистые ее язвы. Удивительно, что Нееман поверил и взял с собой землю из страны Израильской; Никодим же спросил Господа о небесном, почему и услышал: «если Я говорю вам о земном, и вы не верите, то как поверите, если буду говорить вам о небесном?» Говорит далее: «не знаете Духа, откуда приходит или куда уходит» (ср.: Ин. 3: 8), — то есть если чувственное не может быть обнято, то кто будет в состоянии исследовать то, что не воспринимается чувствами и что находится на небе? «И никто не восходил на небо, как только сшедший с неба Сын Человеческий», — дабы научить, что никто не восходил к месту Божества и никто никогда не взойдет. И (Никодим) сказал ему: «разве каким-нибудь образом может быть, чтобы старый человек снова вошел в утробу матери своей и снова явился на свет?» (ср.: Ин. 3:4). И сверх того, утроба матери через рождение его сделалась нечистой по закону, как и произведенный ей человек. И Господь не оставил его в этом недоумении (слабости), но дал ему ясное учение, говоря: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин. 3:5). Кто хотел понять, тот мог из этих предложенных ему слов и из этого примера заклю- чить, что плоть нуждается в погружении в воды с сообщением Духа. «Рожденный от плоти есть плоть, и рожденный от Духа есть дух» (ср.: Ин. 3:6). Поскольку наставлял его в вере, то говорит, что рождение плоти видимо, рождение же крещения есть дух, то есть невидимо. «Если, говорит, будете иметь веру с горчичное зерно и скажете этой горе: передвинься, и передвинется» (ср.: Мф. 17:20). И еще: «все, чего ни попросите от Бога в молитвах ваших с верою, дам вам» (ср.: Мф. 21: 22). Когда это было поставлено им на вид, то они сказали Ему: «умножь нам веру» (ср.: Лк. 17:5). |
| 43 Откровение знает в этой части своей семь раз употребление этого слова: ср. ещё 12:3; 15:1; 13: 13–14; 16:14, 26. 46 Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. 3:1–2 : «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. 1:9 : «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, – он скорее относится к положению сатаны в небе до низвержения, нежели после него. 47 Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron- Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть – современник Апокалипсиса Domitianus, последний – зашифрован. 48 Σεβαδτς. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. 49 «Поклонение» зверю (προσεκνησαν) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. 4:9–10 , где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. 4:7–8 ). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами 11:16), ангелами (7:11) и инфернальное поклонение дракону образу зверя 13:15; 16:2. 53 Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. 23:5 ), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). 56 Ср. Иоиль. 2:32 : «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры. 13:35–6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200–250 г. до Р. Хр.). |
| Страшный суд. Икона. Ярославль, середина XVI в. Евангелие о Страшном Суде как бы уже поставляет нас на Страшный Суд, где совершенно неожиданно для нашей собственной ортодоксии не выясняются никакие догматические и канонические огрехи. И рассматривается только один вопрос: был ли каждый из нас милосердным по отношению к другим людям. Ибо мера того, как мы относимся к другим людям, и может оказаться мерой того, как Бог отнесется в день Страшного Суда к нам самим: Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении Воспоминание Адамова изгнания, оно же Прощеное воскресенье , ставит наше прощение и возвращение в Рай Сладости в зависимость от того, способны ли мы сами прощать: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). То есть мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении! Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Серьезным препятствием на пути к подлинному покаянию (что и составляет главную цель всякого поста) оказываются пелагианские и полу-пелагианские мировоззрения, которые могут обнаруживаться и в нашей среде, – когда верующий человек полагает надежду на спасение в собственных силах и видит его в своих собственных делах, добродетелях и заслугах. Святые Отцы и учители Церкви решительно осуждали подобное заблуждение . Святитель Амвросий Медиоланский восклицает: «Я буду хвалиться не потому, что праведен, а потому, что искуплен. Я буду хвалиться не потому, что свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены. Я буду хвалиться не потому, что творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос – мой заступник перед Отцом, и потому, что Кровь Христова излита за меня» . Библейское Откровение не возводит человека в культ, реально оценивает всякого, называя вещи своими именами. Потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Нет в Библии и попытки что-то замолчать или скрыть из «неудобных» фактов биографии как ветхозаветных, так и новозаветных угодников Божьих (пророков и апостолов). Со всею искренностью библейский глагол повествует о нравственных проблемах собственных персонажей, указывая на их моральные изъяны и пороки. Подобное мы обнаруживаем в описании жизни таких угодников Божьих, как Ной (пьянство: ср. Быт. 9, 21), Моисей (убийство: ср. Исх. 2, 12), Давид (прелюбодеяние: ср. 2 Цар. 11, 4; убийство: 11, 15), Соломон (ср. идолопоклонство: 3 Цар. 11, 4). Достаточно нелицеприятные слова в адрес ап. Павла мы находим у ап. Петра (ср. 2 Пет. 3, 15–16) ; видим и обвинение ап. Петра со стороны ап. Павла (ср. Гал. 2, 11–14). |
| 5.4. Узнай же, что они – «исполины», иначе гиганты. «Гигантом» именуется всякий противящийся Богу. Тот, кто противоборствует Богу и враждует против истины, что является его основным занятием, справедливо называется гигантом. И так, тебе даровано изгнать гигантов и войти в их царство. Или не написано об одном из них: «Может ли быть отнята у гиганта 17 добыча?» ( Ис.49:24 )? И Господь говорит о нем в Евангелии: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» ( Мф.12:29 ). Так и ныне, когда проводится сравнение между человеческой и демонской природой, мы – «саранча», они – «гиганты»; особенно когда вера наша нетвердая и если безверие сковывает нас, то они поистине «гиганты», а мы – «саранча». Если же следуем мы за Иисусом, верим словам Его, исполнены доверием к Нему, будут они в глазах наших как ничто. Посмотри, как Иисус вселяет в нас уверенность, говоря: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию» ( Чис.14:8 ), ибо она «очень хороша» (ср. Чис.14:7 ) и чудесны плоды ее. 5.5. Так, образы и иносказания, явленные прежде отцами, исполнились в нас. Они изгнали народы и обрели свое наследие; ибо получили они всю землю Иудеи, город Иерусалим и гору Сион. Все это исполнилось в них, а что сказано тебе? Не сказано: «Ты пришел к тому, что видимое», но «к тому, что невидимое» (ср. Кол.1:16 ). Ибо сказано: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» ( Евр.12:22 ). И Апостол в другом месте говорит: «Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Если кто-то не присовокупляет к вере сказанное Апостолом, что Иерусалим – город небесный, то он может отвергнуть и эти наши слова. Если же прилагать к вере слова Павла, что, несомненно, и должно делать, и если мы верим, что Иерусалим – город небесный, образом которого является земной город, то написанное, как кажется, о земном Иерусалиме духовным пониманием мы будем, что правильнее, переносить на небесный. Поэтому, если, по словам Павла, мы «приступили к небесному Иерусалиму», то мы, без сомнения, пришли и в небесную Иудею; и как они изгнали хананеев, ферезеев и евеев и другие народы из земной Иудеи (ср. ИсНав.9:1 и далее), так и мы, которые «приступили к горе Сиону» и к небесным царствам, должны изгнать из них противные силы и «духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ); и как они изгнали иевусеев из Иерусалима (ср. 2Цар.5:6 ) и город, называвшийся прежде Иевусом, стал именоваться Иерусалимом (ср. ИсНав.18:28 ), так и нам должно сначала изгнать иевусеев из Иерусалима и так обрести его в наследство. Но если они добивались этого видимым оружием, то мы – невидимым. Они побеждали в плотских битвах, мы же одерживаем верх в духовной брани. |
| 3.3. Что же касается двух жертвенников, то, так как жертвенник есть символ молитвы, думаю, что они означают сказанное Апостолом: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Ибо когда я молюсь в сердце, то вхожу во внутренний алтарь, и, как я полагаю, об этом же говорит и Господь в Евангелии: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ( Мф.6:6 ). Кто молится так, тот, как я сказал, приступает к жертвеннику курений, который находится внутри (ср. Исх.27:1 ; Евр.9:3 ). Когда же кто-то возносит гласные молитвы, произнося слова громким голосом, словно обращаясь к слушающим, он молится духом (ср. 1Кор.14:15 ) и как бы приносит жертву на жертвеннике, который устроен снаружи, чтобы народ приносил на нем всесожжения (ср. Исх.20:24 ). Поэтому священникам в особенности надлежит заботиться о том, что сокрыто внутри, за завесой, дабы ничто не было осквернено, дабы ничто не оказалось нечистым; иначе говоря, они должны заботиться о внутреннем человеке и блюсти сокрытое в сердце, чтобы пребывало в нем только чистое. 3.4. Под херувимами и престолом милости (ср. Исх.25:17–18 ; Евр.9:5 ) должно понимать знание о Троице; ибо «херувим» означает «множество», то есть указывает на совершенство знания. А что иное есть совершенство знания, как не познать Отца и Сына и Святого Духа? И потому предметом заботы священников должно быть сохранение всего этого чистым и неоскверненным. 3.5. А «золотой сосуд с небесною манною» (ср. Евр.9:4 ) – это, без сомнения, сокровищница слова Божьего. Золотой ковчег, в котором находятся «скрижали завета» (ср. Евр.9:4 ), как мне думается, указывает не на что иное, как на наш ум, в котором надлежит нам записать закон Божий. И ум этот должен быть золотой, то есть чистый и драгоценный, в котором всегда должен быть написан закон Божий, как и Апостол говорит: «Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор.3:3 ). Ибо о неких сказано: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим.2:15 ). |
| Между этими двумя градами – градом земным и градом Божиим – между системой их ценностей существует коренное различие, если не противоречие. Закон как императив, как норма, регулирующая внешние проявления человека, как " плотская заповедь " ветхого человека противопоставляется этике Нового Завета: преображению сердца, блаженству духовной жизни по благодати, творческому " умножению талантов " , подвигу веры и свободы,– наконец, " новой заповеди " любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). (Ср.: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного [Мф. 5, 44–45].) Невозможно пребывать одновременно в обоих градах: они находятся в состоянии взаимного противостояния, вплоть до взаимного упразднения: или – или. Ведь если закон, правящий в граде земном, самодостаточен и спасителен, тогда нет нужды в Самом Спасителе, в Боговоплощении, в Искуплении. И Голгофская жертва была напрасна: если законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гал. 2, 21). Но делами закона не оправдается никакая плоть (ср.: Рим. 3, 20; Гал. 2, 16). Закон третирует человека, как раба, навешивает на него бремена неудобоносимые (Лк. 11, 46), обрекает на проклятие: а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (ср.: Втор. 27, 26; Гал. 3, 10). Господь спасает человека только во Христе: Он освобождает его от клятвы закона, оправдывает независимо от дел закона (Рим. 3, 28), даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим. 3, 24), являет Божию правду независимо от закона (Рим. 3, 21). Ибо " сперва Он указал путь племени Авраамову законом на скрижалях, а после Сыном Своим все народы спас " [CXCV]. Закону отныне противопоставляется закон веры (ср.: Рим. 3, 27), новая этика. Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28). Те же, кто оправдывает себя законом, остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 5, 4). Закон и благодать оказываются несовместимы, противоречивы, противоположны, как рабство и свобода, убивающая буква и животворящий дух (ср.: 2 Кор. 3, 6). Человек оказывается перед выбором: или то, или другое. Служение закону упраздняет благодать – пребывание в благодати исключает закон: Если вы духом водитесь, то вы не под законом (Гал. 5, 18), вы не под законом, но под благодатью (Рим. 6, 14). А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет (Гал. 3, 11; ср.: Авв. 2, 4). |
| Он (Каиафа) сказал это со злобным помыслом, но благодать Духа уста его употребила для предсказания о будущем» (Феофил., ср. Злат.). Дьявол часто лживо извращает слово Божие и самосущую правду представляет ложью ( Быт. 3:4–5 ). Бог иногда посмеивается над дьяволом , влагая в уста его – отца лжи и его органов – поразительную истину (ср. Мк. 5:7 и прим.). – Умрёт за народ: в смысле умилостивительной жертвы за грехи народа, чего, конечно, нельзя предполагать в словах Каиафы; он думал предать смерти одного за весь народ ради политического его благоденствия, а Дух Святой этими словами прорёк другую величайшую истину, что один умрёт для искупления народа от духовной смерти и для духовной вечной жизни (ср. 6:51). И не только за народ, восполняет евангелист невольное пророчество Каиафы, но и чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино. Под рассеянными чадами Божиими надобно разуметь в противоположность народу, как национальности иудейской, язычников ( Лк. 2:32, 7:5 ; Ин. 18:35 ; ср. Злат., и Феофил.), а не рассеянных между язычниками иудеев (ср. прим. к 7:35). Господь принёс умилостивительную жертву за весь мир – иудеев и язычников; и те и другие по вере в Него делаются чадами Божиими. Образ речи пророчественный: «чадами Божиими наименовал их, как имеющих быть таковыми» (Евф. Зиг., ср. Рим. 9 и далее; Рим. 15:27 , Гал. 3:14 ; Еф. 1 и далее; Рим. 8 и далее; Рим. 11:25 и далее; Рим. 16 и далее; Еф. 3 и далее). Под собранием воедино чад Божиих разумеется собрание не в одно место, но собрание рассеянных в разных местах в одно общество по вере во Христа ( Церковь единая). Все верующие во Христа, всюду рассеянные между неверующими, составляют одно вообще христианское общество, одно духовное тело, коего глава Христос, а прочие – все члены его ( 1Кор. 12 и далее). 53. Ин. 11:53 . С этого дня положили убить Его. Мф. 21:38 . 54. Ин. 11:54 . Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошёл оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими. |
| Мф.25:37–39 . Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? «Праведники скажут» и пр.: вопросы, обращенные праведниками к Господу, свидетельствуют о их смирении и сознании своего недостоинства. Они исповедуют смиренно, что недостойны тех похвал и наград, которые им даруются, что они мало сделали сравнительно с тем, что они должны были сделать по их собственному сознанию. Таков вообще закон нравственного усовершенствования, что чем более человек усовершается, тем более сознает ничтожность своих совершенств, и стремится все к большему и большему. Мф.25:40 . И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. «Сих братьев Моих меньших»: Господь удостаивал истинных последователей своих называть своими братьями, как близких Ему по духу, по расположениям, по страданиям (ср. прим. к Мф.12:50 ; Евр.2:11 ). – «Меньших»: бедных, несчастных, угнетенных, смиренных. «Потому они меньшие братья, что нищи, что отвержены; таковых Он в особенности призывает в свое братство, т.е. незнаемых, презираемых» (3лат., ср. Феофил.). – «Сделали Мне»: единение Господа с истинными его последователями есть самое тесное (ср. Ин.15:4–6 ; Еф.5:23–32 ; 1Кор.6:15 ), единение веры и любви, духа и действий. Потому сделанное ближним или Его последователям Он относит к Себе, и награждает как бы за сделанное Ему самому (ср. Мф.10:40–42 ). Мф.25:41–43 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. «Проклятые»: понятие проклятия противоположно понятию благословения; проклятые – лишенные даров благословения и осужденные на бедствия и мучения ( Быт.3:14,17 ). – «Огонь вечный»: Огонь изображает высшую степень мучения, так как казнь огнем (сожжение) есть самая жестокая казнь. Этот образ заимствован, без сомнения, от огня долины Генномской (см. прим. к Мф.5:22 ). – «Уготованной дияволу и ангелам его»: не для людей назначено было сие мучение, но для возмутившихся против Бога духов злых с их князем ( Иуд.1:6 ; Откр.12:8–9 ), которые сеют всяческое зло в роде человеческом. Но поскольку грешники по своим грехам делаются как бы участниками того же зла, которым одержимы злые духи, то они осуждаются и на те же мучения, как и злые духи. «Осуждаемым говорит: «идите от Меня, проклятые», не говорит – идите от Отца, ибо не Он проклял их, но собственные их дела... «Уготованное диаволу и ангелам его»: ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но дьяволу и ангелам его. Но так как вы сами себя ввергли в огонь, то и вините в том сами себя» (Злат., ср. Феофил.). |
|
|
