| Мф. 14, 13). И хотя ученики и прежде просили отпустить народ, Он не отпустил, пока не накормил [его] хлебами благословения; теперь же Он [его] отпускает, сперва понудив учеников войти в лодку (ср. Мф. 14, 22), и отпускает его, когда он находится где-то внизу, ведь пустыня [расположена] внизу, а Он «взошел на гору помолиться» (Мф. 14, 23). Следует обратить внимание и на то, что Иисус понудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону тотчас (ср. Мф. 14, 22) после того, как пять тысяч [человек] были накормлены. Впрочем, ученики не смогли, отправившись, [прибыть] прежде Иисуса на другую сторону, но, добравшись до середины моря (ср. Мф. 14, 24; Мк. 6, 47) , так как лодку било [волнами] вследствие противного им ветра (ср. Мф. 14, 24), испугались, когда примерно в четвертую стражу ночи пошел к ним Иисус (ср. Мф. 14, 25). И если бы Иисус не взошел на лодку, то и ветер, противный плывущим ученикам, не прекратился бы, и плывущие не прибыли бы, переправившись (ср. Мф. 14, 34), на другую сторону. И, быть может, Он понудил [их] войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, желая этим испытанием научить их, что без Него невозможно уйти на другую сторону. Явившись же им, когда они были не в состоянии проплыть дальше середины моря, и совершив то, о чем написано [в этом месте] (ср. Мф. 14, 26 сл.), Он показал, что тот, кто попадает на другую сторону, добирается туда, если с ним плывет Иисус. Что же такое лодка, в которую Иисус понудил войти учеников, как не, по всей видимости, борьба с искушениями и превратностями, в которую кто-либо вступает понуждаемый Словом и словно против воли, так как Спаситель хочет, чтобы ученики [духовно] упражнялись в этой лодке, которую бьют волны и противный ветер (ср. Мф. 14, 24)? Поскольку же Он «тотчас понудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону» (Мф. 14, 22), да и Марк, немного изменив это предложение, написал так: «И тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде» (Мк. |
| Господь начал с того, что казалось более легким, хотя в области чуда малое и великое имеют одинаковое значение 144 . «Слепые видят и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат»; наконец, как бы в запечатление всего, сказал следующее: «мертвые воскресают» (ср. Мф.11:5 ), потому что последнее было главным делом благости Единородного, посредством которого разрушается и изгоняется зло, введенное в мир Адамом . При этом узнай то, что следует: «блажен будет, кто не соблазнится о Мне» (ср. Мф.11:6 ), каковыми словами дал ученикам Иоанна верное предостережение, дабы не соблазнялись о Нем. Если (же) некоторые возражают, что Господь ради Иоанна сказал: «блажен, кто не соблазнится о Мне» ( Мф.11:6 ), – то отвечаем, что так как предшествующее было сказано ради Иоанна, соответственно и эта похвала высказана (также) ради Иоанна. Ибо (Господь) сказал это для того, чтобы предостеречь учеников Иоанна, а не потому, чтобы усомнился в Иоанне; и (что действительно) послал ему эту весть не потому, чтобы Иоанн ослабел в своей вере, о чем свидетельствует то, что следует (ниже). Ведь в дальнейшей речи (Господь) нигде не отвечает на вопросы, какие послал к Нему Иоанн, но после того, как ученики Иоанна ушли (обратно), «начал, – повествуется в (Евангелии), – говорить народу об Иоанне» ( Мф.11:7 ). В присутствии учеников Иоанна не хотел возвещать его славы, дабы они не подумали, что, восхваляя пред ними учителя, Он превозносит Сам Себя. «Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» ( Мф.11:7–8 ). То есть разве Иоанн боялся гонителей и склонялся пред всяким (дуновением) ветра, так что некогда сказал: «вот, Агнец Божий» ( Ин.1:29 ), а потом отправил к Нему посланца (с вопросом): «Ты ли Тот, Который должен придти, или нам... ожидать другого?» ( Мф.11:3 ) – «Человека ли, украшенного мягкими одеждами?» (ср. Мф.11:8 ), – то есть знатного? Этим вторым местом изъясняется предыдущее место. Ведь что Иоанн одет быть не в мягкие одежды, об этом Писание свидетельствует в другом месте, где сказано: «одет был одеждою из верблюжьего волоса» (ср. Мк.1:6 , Мф.3:4 ). Подобным образом и (слово) трость ( Мф.11:7 ) должно принимать не в собственном смысле. Веровал он и не сомневался. Как Иоанн не был тростью непрочной, так и одет он был не в мягкие одежды. «Таковые находятся в чертогах царских» (ср. Мф.11:8 ), (а) не в пустыне. «Пророк... он, и больше пророка» (ср. Мф.11:9 ), – поскольку пророки предвозвещали явление Царя, Иоанн же один только удостоился сказать: «вот Тот, о Ком возвещали ...пророки» (ср. Мф.11:10, 13 ). Итак, если он больше пророка, то он не есть трость, ветром колеблемая. |
| «И будете жить на земле вашей безопасно» ( Лев.26:5 ). Неправедный никогда не огражден от опасностей, но постоянно пребывает в беспокойстве, колеблется и увлекается «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (ср. Еф.4:14 ). Но праведник, соблюдающий закон Божий, живет на земле своей «безопасно». Ибо в его обращении к Богу разумение крепко: «Укрепи меня по слову Твоему» ( Пс.118:28 ). Поэтому он живет на земле своей безопасно, твердо и непоколебимо укорененный в вере (ср. Еф.3:17 ; Кол.1:23 ), ибо он «построил дом свой» не «на песке» (ср. Мф.7:26, 24 и далее), и корни его – не «на местах каменистых», но дом его построен на земле, и «произрастения» его укреплены в земле, то есть в глубине души (ср. Мф.13:5, 21 ). Таким образом, верно сказано о такой душе в благословении: «И будете жить на земле вашей безопасно; пошлю мир на землю вашу» ( Лев.26:5–6 ). Какой «мир» дает Бог ? Тот, что в мире? Христос отрицает, что речь идет именно об этом мире. Ибо Он говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Как видим, Он отрицает, что дает Своим ученикам тот же мир, что «мир дает», ибо в другом месте Он говорит: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 ; ср. Лк.12:51 ). Так хочешь узнать, какой мир посылает Бог на нашу землю? Если земля «добрая», которая приносит плод «во сто крат» и «в шестьдесят» и «в тридцать» (ср. Мф.13:8 ), то получит от Бога тот «мир», о котором Апостол говорит: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления» ( Фил.4:7 ). Вот какой мир посылает Бог на нашу землю. 6 . «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет» ( Прит.3:24–25 ). Соломон сказал это о праведном и мудром муже, и в благословении сказано: «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться». Ибо если я стал праведным, никто меня не испугает; ничто не устрашит меня, если есть во мне страх Божий; ибо сказано: «Праведник смел, как лев» ( Прит.28:1 ), и поэтому не боится он ни льва – дьявола, ни «дракона» – сатану, ни «ангелов его» (ср. Откр.12:7 ), но говорит он словами Давида: «Не убоюсь страха ночного, ни стрелы, летящей днем, ни вещи, во тьме приходящей, ни сряща и беса полуденного» (ср. Пс.90:5–6 ). И прибавляет: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюсь? Господь Защититель жизни моей, кого устрашусь?» ( Пс.26:1 ). И еще: «Если ополчится на меня полк, не убоится сердце мое» ( Пс.26:3 ). Видишь мужество и стойкость души, которая исполняет заповеди Божьи и обладает убежденностью врожденного бесстрашия? |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| «Две… малые птицы продаются за ассарий» (Мф. 10:29). Две, не одна. Хотел показать ничтожность малой птицы. Ибо что имеет большую цену, то продается в одиночку, а что дешево, то продается вместе, как трава. «И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф. 10:29). Если малые птицы, которые ничтожны по цене и представляют собой как бы тень, не ловятся, то не сказал: «без воли Бога», — но: «без воли Отца вашего», — что есть промышление Отца о ничтожных вещах не служит ли и для нас прекрасным доказательством большей заботливости и любви, какую Он имеет относительно нас? «Исповедую того пред Отцем» (ср.: Мф. 10:32), — как бы говорил: «приидите, благословенные Отца Моего» (Мф. 25:34). И что говорит: «отрекусь от него» (ср.: Мф. 10:33), — (то же самое), как и там; «не знаю вас» (Мф. 25:12), — не потому, что они каким-либо образом были скрыты от Него, но потому, что Он не признает их Своими. Пойми, насколько хорошо их знал, ибо отвергает их, а не принимает. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю» (Мф. 10:34). Где же то, что всем говорят: «Христос пришел, чтобы умиротворить то, что на небе, и то, что на земле?» (ср.: Кол. 1:20). Конечно, Господь возвестил мир, как и апостол говорит: «соделал нам мир» (ср.: Еф. 2:14), и в другом месте: «которые Его приняли, мир над теми» (ср.: Гал. 6:16). Но, с другой стороны, не принес мира вследствие того, что чрез Него верные были отделены от неверных. «Я пришел разделить человека с отцом его» и пр. (Мф. 10:35). Разделяются, — говорит, — мыслью, потому что не помышляют правильно о вере, поскольку Один почитает Бога Так, а другой иначе. «Меч» (Мф. 10:34) [т. е.: «пришел Я принести»], говорит, чтобы им отсечь у душ вредную любовь и послать в них стрелу сладостной любви Своей. «Кто хочет сберечь душу свою, потеряет ее» (Ср.: Мф. 10:39). Как это понять, когда об одной и той же душе возвещается и сбережение, и потеря? Именно тот, кто исповедует (Господа) пред гонителями, теряет душу свою, но находит (ее) у Господа. Говорит: «потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10: 39). Итак, кто теряет душу свою ради Христа, тот необходимо сберегает ее у Христа; ибо Бог, ради Которого теряется душа, печется о том, чтобы сберечь (ее), поскольку рука Его есть рука, простирающаяся на все, и мышца Его сильнее всего, так что отовсюду может исторгнуть ее (душу). Любовь Свою, которой обнимает всех людей, сделал меньшей и повинной всем, дабы любовь людей, которой обнимают они Господа всяческих, представить превосходящей все. «Кто не любит Меня более, чем душу свою» и пр. (ср.: Мф. 10:37). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Потому тот, кто исповедал Христа, открыл врата рая: «Ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ), и этим открыл тем, кто верит и исповедует, вход, который прежде закрыл Адам своим согрешением, – и кто же иной мог бы убрать «пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (ср. Быт.3:24 ), и открыть врата рая? Кто иной мог отвратить «херувима» от его неусыпного бдения, если не Тот единственный, Кому «дана всякая власть на небе и на земле» (ср. Мф.28:18 )? Никто, говорю, кроме Него не смог бы все это сделать, никто иной не смог бы восторжествовать над начальствами и властями и мироправителями (ср. Кол.2:15 ; Еф.6:12 ) и отправить тех, кого перечисляет Апостол, «в пустыню» преисподней, кроме Того, Кто сказал: «Мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ). Поэтому необходимо было, чтобы Господь мой и Спаситель не только родился человеком среди людей, но и спустился в преисподнюю, чтобы, словно «подготовленный человек», отослать «козла, на которого вышел жребий для отпущения в пустыню» преисподней, и, возвратившись оттуда, завершив Свое дело, взойти обратно к Отцу, и там, у небесного алтаря полнее очиститься, чтобы смог Он даровать нашей плоти залог непреходящей чистоты. Таким образом, это есть истинный день умилостивления, когда Бог примиряется с человеком, как и Апостол говорит: «Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ); и еще говорит о Христе: «Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Потому в законе повелевается, чтобы в день умилостивления весь народ смирял души свои (ср. Лев.16:29 ). Господь Сам научает, как смирять души, говоря: «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ). Потому, согласно закону, и отмечается много праздничных дней. Есть определенное празднество в дни «первого месяца» (ср. Исх.12:18 ), и другое – «второго месяца» (ср. Чис.9:11 ). Но в первый месяц, по-видимому, праздники Пасхи и пресного хлеба соединяются в празднество «пресной Пасхи», ибо начало праздника пресных хлебов приходится на конец Пасхи (ср. Исх.12:15,18 ). И только один день, в который заколается пасхальный агнец, называется Пасхой, а остальные именуются днями пресных хлебов, как сказано: «Наблюдай праздник опресноков семь дней» (ср. Исх.23:15 ). Итак, это – первый праздник. |
| К сказанному добавлено: «в тот день, когда надобно его очистить» ( Лев.14:2 ), живую курицу пустят в поле, а «очищаемый омоет одежды свои» (ср. Лев.14:7–8 ). После этого он «острижет все волосы свои» «и омоет тело свое водою, и будет чист» (ср. Лев.14:8–9 ). Ибо недостаточно покропить на очищаемого и объявить его чистым (ср. Лев.14:7 ), если он не сделает всего того, о чем сказано после. И так как на очищающемся от проказы надеты грязные одежды, после окропления ему надлежит омыть их (ср. Лев.14:8 ). Однако эти одежды не кажутся мне сотканными из одного лишь зла; иначе их велено было бы не омыть, а выбросить. Этим показано, что он не совершенно чужд Богу в своем поведении, но при этом и не чист пред Господом и не хранится от греха. Ибо он не омывал бы своих одежд, если бы они не были грязными, и не стал бы надевать ее снова после того, как она была омыта, если бы ткань пришла в негодность. Что касается повеления обрить «все волосы», то мне думается, что волосами здесь названы все мертвые дела души, утвердившейся во грехе, которые теперь повелевается удалить. Поэтому каждый грешник, если хочет очиститься по-настоящему, должен вырвать и удалить все, что рождается в его помыслах, словах или делах, чтобы ничего не осталось. Святой же должен сохранять все волосы, и, если возможно, «бритва» не должна касаться «головы его», чтобы ничего не удалять ему из своих мудрых мыслей, слов или дел. Вот и головы Самуила не касалась бритва (ср. 1Цар.1:11 ) и праведных назореев (ср. Чис.6:5 ), о которых справедливо написано: «лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» (ср. Пс.1:3 ). Поэтому и об учениках Господа сказано, что у них «волосы на голове все сочтены» (ср. Мф.10:30 ), то есть все их поступки, все слова и все помыслы посвящены Богу, ибо праведные они, ибо они святые. Грешник же все дела свои, все слова, все помыслы должен отсекать. Потому и сказано: «Обреет все волосы свои, и будет чист» ( Лев.14:9 ). Но заметь, что и после очищения недостаточно того, что он «омоет одежды свои» и «обреет все волосы свои», если помимо этого он не «омоет тело свое водою» ( Лев.14:9 ). Поистине следует удалить всю грязь, всю нечистоту не только с одежд своих, но и с тела, чтобы не осталось на нем пятна проказы. |
| Феофил.). Правда, Господь пришел призвать и спасти всех, и самомечтательных праведников; но пока они не оставят самомечтания о своей праведности, призвание их будет бесплодно и спасение для них невозможно (ср. Ин.9:39 и дал.): ибо в сем состоянии они не способны принять слова призвания и получить спасение. Мф.9:14 . Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? «Ученики Иоанновы»: т.е. Иоанна Крестителя. – «Мы и фарисеи постимся много»: о посте ср. прим. к Мф.6:16 ; о посте Крестителя ср. Мф.11:18 . Фарисеи иногда постились два раза в неделю, сверх постов общенародных ( Лк.18:12 ). Иоанн сам был строгий постник и, конечно, учеников своих приучил к строгому постничеству. Ученики Иоанна, без сомнения, знали из его же свидетельства о Мессии, что он – предтеча сего Мессии и, как видно, не могли дать себе отчета в том, почему ученики самого Мессии не постятся, почему Мессия освобождает их от постов. Вероятно, что Иоанн в это время был уже посажен Иродом в темницу (ср. Мф.4:12 ), а потому ученики его имели еще особенный в этом повод к усилению своего постничества, чтобы выразить тем свою скорбь, и, может быть, удивлялись, почему ученики Иисуса Христа не соединяют своего поста с их постом, чтобы выразить скорбь свою о заключении в темницу такого учителя, который крестил даже и их Учителя. – «Не постятся»: т.е. менее постятся, а не то, чтобы совсем не постились. Господь отвечает им тремя сравнениями или уподоблениями. Мф.9:15 . И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. «Сыны чертога брачного» (ср. Иоил.2:16 ; Тов.6:16 ): те, которым доверена женихом забота о чертоге брачном и которые, следовательно, суть искренние друзья жениха и гости на браке. – «Могут ли они печалиться, пока с ними жених?» Для них это – время радости и веселья; в это время всякая печаль для них неуместна, и пост, как выражение печали, не своевременен. Мысль без иносказания такая: пока Я нахожусь с Моими учениками, им не время печалиться и выражать свою печаль постом. Иоанн, ваш друг и учитель, в темнице, – это для вас время скорби и поста; Я еще с Моими учениками и – это для них время радости и веселия (Феофил., ср. Злат.). – «Отнимется у них жених»: как отнят Иоанн у его учеников. Это, очевидно, указание Господа на Свою смерть. – «Тогда будут поститься»: выражая свою скорбь, они будут налагать на себя пост. Разумеется, конечно, не постоянное пощение, так как и церковь установила определенные посты, а не постоянный пост. Смысл: когда Я буду взят от них телесно, тогда будут они выражать свою скорбь и постами, а теперь еще для них время радости и веселия (ср. Злат., и Феофил.). |
| Господь же, не гнушаясь даров Пославшего Его, но порицая принимающих дары (и) зная, к какой цели стремится их жестокая душа, сказал им: «Вот хлеб, который сходит с небес; если кто будет вкушать от него, тот разве умрет?» Никоим образом, говорит, потому что это есть хлеб, который дан всему миру (Ин. 6:33). Моисею дана была несовершенная манна, потому манна его давалась только Израильтянам. А чтобы показать, что дары Моисея превосходятся Его дарами, как и призвание жестоковыйного народа превосходится призванием язычников, говорит: «всякий, кто вкушает от этого хлеба, будет жить вовек» (ср.: Ин. 6:51). Потому что хлеб Божий сошел с неба и к тому же дан всему миру. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его к Себе Отец, пославший Меня» (ср.: Ин. 6:44). Это сказал для того, чтобы учение, данное им от Бога, вызвать в них к действию. Но где же то, что (сказано Им): «Я есть путь и дверь овцам [т. е. каким образом Христос мог назвать Себя «путем и дверью», если не Он, а Отец привлекает людей к себе? Это возражение святой Ефрем не удостоил ответом]» (ср.: Ин. 10:7)? Далее, сказал это для того, чтобы каждый из них делался совершенным, как привлеченный Богом, и таким образом становился бы Его надежной собственностью. Ибо те, которые пришли ко Христу, были наименованы во имя Отца, а те, которые погибли, (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели» (Ин. 17:12). На таком основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертию да умрет» (ср.: Мф. 15:4. Исх. 20:12. 21:17), а кто хулит Бога, да будет распят (Лев. 24:16). Этими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого; подобное сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где страх предо Мною?» (ср.: Мал. 1:6). Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою. А вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался» (ср.: Мф. 15: 4–5). И сын, которому ты дал такой закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может, поэтому и фарисеям, которые возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «Ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете», — ибо и он также не почитает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой Небесный, искоренится» (ср.: Мф. 15:13), должно понимать относительно преданий их старцев. |
|
|
