| (См. Мф.21:20–22 ). Евангелист Марк передает более обширную речь Христа, чем та, которая имеется в Евангелии Матфея. «Веру Божию» (стих 23), т.е. веру в Бога как Всемогущего, Который может сделать все, чего бы ни попросили ученики Христа. Речь здесь идет, может быть, о той чудодейственной вере, которая подавалась во времена апостолов некоторым христианам как особый дар Святого Духа (ср. 1Кор.13:2 ). Указанием на такую веру Господь утешает Своих учеников ввиду ожидающих их трудностей при проповедовании Евангелия. «Чего ни будете просить в молитве...» (стих 24). Ученики при молитве о чем-нибудь должны верить, что они это получат. Можно сказать, что вера ставит молящегося в такое положение, когда он представляет себя уже получившим от Бога все, о чем он молится, чего желает. «И когда стоите на молитве, прощайте...» (стих 25). С другой стороны, стоящему (ср. Мф.6:5 о стоянии во время совершения молитвы) на молитве необходимо быть проникнутым чувством прощения по отношению к своим оскорбителям. Иначе Бог не простит молящемуся и его вины пред Ним, а в таком случае он не может рассчитывать на услышание своего ходатайства о совершении какого-либо необычайного дела Божия (чуда). (Ср. Мф.6:14–15 ). Мк.11:27 . Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины Мк.11:28 . и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это? Мк.11:29 . Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю. Мк.11:30 . Крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне. Мк.11:31 . Они рассуждали между собою: если скажем: с небес, – то Он скажет: почему же вы не поверили ему? Мк.11:32 . а сказать: от человеков – боялись народа, потому что все полагали, что Иоанн точно был пророк. Мк.11:33 . И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда Иисус сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю. (См. Мф.21:23–27 ). «Ходил в храме» (стих 27). Этими словами евангелист Марк обозначает, конечно, не простое хождение по храму, а беседы, которые вел здесь Христос с иудеями, и чудеса, которые творил. То и другое разумеют, конечно, и первосвященники, спрашивая, «какою властью» Христос делает «это». Согласно Евангелию Марка, они спрашивали Христа обо всем Его образе действий – и об учении, и о чудесах. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| – «Все дивились»: это возбуждение чувства удивления к Чудотворцу заменило то чувство страха (ст. Мк.5:15 ), по которому Гадаряне просили Господа удалиться из пределов их. Это показывает, что взгляд их на Господа, может быть, мало-помалу изменялся и изменился к лучшему для дела Христова: ибо переход от чувства к вере не далек. Мк.5:21 . На другой берег: в Галилею, из Переи, и именно «в свой город», т. е. Капернаум (ср. Мф.9:1 ). – «Он был у моря. И вот» и пр. Ев. Марк опускает здесь несколько событий, о которых повествует ев. Матфей, именно: исцеление расслабленного, призвание Матфея и ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:1–17 ), и от того выходит как будто некоторое различие в указании места, куда пришел Иаир с своей просьбой к Иисусу Христу: здесь представляется, что он пришел к морю, где был Господь с народом, а по сказанию ев. Матфея – в дом, где возлежал Господь за трапезой (см. прим. к Мф.9:19 ), – различие, зависящее именно от того, что ев. Марк связует непосредственно с возвращением Господа из Переи воскрешение дочери Иаира, следовательно, различие только кажущееся, а не действительное, различие на словах, а не на деле. Повествование ев. Марка о воскрешении дочери Иаировой и исцелении кровоточивой подробнее, чем у ев. Матфея, и нагляднее представляет дело; по подробности оно сходно более с повествованием ев. Луки; в сущности же повествования всех трех евангелистов одинаковы, что свидетельствует вполне о достоверности этого события при кажущемся различии повествований. См. прим. к Мф.9:18–26 . Мк.5:22–23 . «Падает к ногам Его»: сильнее, чем у ев. Матфея – «кланяясь Ему». По сказанию ев. Марка Иаир усильно просил Господа прийти к нему, и выражением этой усиленной просьбы и было именно поклонение его Господу до земли, или припадение к ногам Его. – «Дочь моя при смерти» и дал.: ср. прим. к Мф.9и дал. Мк.5:24 . «Множество народа теснили Его»: замечание, нужное для объяснения дальнейшего повествования о вопросе Господа – кто прикоснулся к Нему, и опущенное ев. Матфеем по краткости его рассказа, по которой он опускает и сей вопрос Господа, и ответ на него. |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| «Наше тело до пришествия Христа было легкой добычей нападок греха. Ибо после смерти в него также вошел большой рой греховных страстей. И по этой причине было нелегко упражняться в подвигах добродетели. Ибо не было ни Духа, который мог бы помочь, ни Крещения, которое могло бы умертвить страсти. Но, как какая-нибудь лошадь, которая не слушается узды, оно действительно бежало, но часто оступалось, а Закон тем временем объявлял, что следует делать, а чего нет, но не передавал участникам забега ничего сверх словесных увещеваний» . Теперь конец века сего настал для нас. Мы крестились во Иисуса Христа и в этом Крещении мистически соединились со Христом, получили полное отпущение грехов и родились свыше от воды и Духа. Мы умерли для ветхого человека, который был порабощен похотями, и соединились с Воскресением Иисуса в нашем Крещении, чтобы могли ходить в обновленной жизни (ср.: Рим. 6: 3–4). Мы запечатлены Святым Духом Божиим обетования в Миропомазании, нашей личной Пятидесятнице (ср.: 2 Кор. 1: 21–22). Вкушая Тело и Кровь Иисуса во время Святой Евхаристии, мы пребываем в Нем и имеем вечную жизнь (ср.: Ин. 6: 50–58). В Новом Завете Христос преобразил наши способности, дав человеку крылья, не меняя фундаментального человеческого естества Таким образом, человек был облагорожен и получил больше божественной помощи, но в то же время нравственная планка была поднята на абсолютно новую высоту. Вот как мы должны понимать Его заповедь о том, что наша праведность должна превосходить праведность книжников и фарисеев (ср. Мф. 5: 20). С увеличением благодати приходят и все более тяжкие испытания . Христос преобразил наши способности, дав человеку крылья, не меняя фундаментального человеческого естества. Это подобно тому, как железо соприкасается с огнем: железо приобретает свойства огня, сохраняя при этом свою природу. С пришествием Святого Духа плоть человека стала легче, «всецело духовной», «распятой во всех частях» и «летающей на тех же крыльях, что и душа». Это преображение сделало возможным самоотречение и превратило голод, побои и тюрьмы в безболезненный опыт . Образ жизни Ветхого Завета, включая такие сферы, как брак и сексуальная жизнь, ниже человека Нового Завета. Святитель Иоанн Златоуст говорит: |
| Лк.5:16 . Но Он уходил в пустынные места и молился. О непослушании прокаженного евангелист Лука умолчал (ср. Мк.1:45 ). «Тем более», т.е. в еще большей степени, чем прежде ( μλλον). Запрещение говорить только еще более побуждало людей распространять слух о Чудотворце. Лк.5:17 . В один день, когда Он учил, и сидели тут фарисеи и законоучители, пришедшие из всех мест Галилеи и Иудеи и из Иерусалима, и сила Господня являлась в исцелении больных, – Лк.5:18 . вот, принесли некоторые на постели человека, который был расслаблен, и старались внести его в дом и положить перед Иисусом; Лк.5:19 . и, не найдя, где пронести его за многолюдством, влезли на верх дома и сквозь кровлю спустили его с постелью на средину пред Иисуса. Лк.5:20 . И Он, видя веру их, сказал человеку тому: прощаются тебе грехи твои. Лк.5:21 . Книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Лк.5:22 . Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших? Лк.5:23 . Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Лк.5:24 . Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Лк.5:25 . И он тотчас встал перед ними, взял, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога. Лк.5:26 . И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне. (См. Мф.9:2–8 ; Мк.2:3–12 ). Евангелист Лука к повествованию двух первых евангелистов делает некоторые прибавления. «В один день», т.е. в один из тех дней, именно во время предпринятого Господом путешествия (см. Лк.4:43 и сл.). «Законоучители» (см. Мф.22:35 ). «Из всех мест» – выражение гиперболическое. Мотивы прибытия книжников и фарисеев могли быть весьма разнообразны, но, конечно, среди них преобладало недружелюбное отношение ко Христу. «Сила Господня», т.е. сила Бога. Евангелист Лука там, где называет Господом Христа, пишет слово κριος с артиклем ( κριος), а здесь поставлено κυρου – без артикля. |
| В силу различных причин этот двуединый метод, впервые примененный Б. А. Тураевым и другими православными исследователями, не получил еще должного развития в отечественной библеистике. Поэтому учебные руководства, составленные для духовных школ, построены без достаточного учета традиции, идущей от Б. А. Тураева. Предлагаемый краткий курс преследует цель хотя бы отчасти восполнить этот пробел и тем самым воздать должное «первопроходцам русской библейской критики». Археологическое открытия, сделанные уже после смерти Тураева, в принципе не ослабили ценности его концепций; они сохраняют актуальность и сегодня. Библейские руководства пишутся обычно в двух вариантах. Один — содержит последовательный анализ каждой св. книги, в том порядке, как они расположены в Писании. На русском языке последний по времени образчик такого метода изложения — переводной труд аббата Фульхрана Вигуру (1880; русск. незавершенный перевод: М., 1916). Другой способ изложения полагает в основу священную историю как канву для изучения библейских книг. В данной работе предпочтение отдано второму методу, т. к. он с большей наглядностью показывает действие Промысла в Домостроительстве нашего спасения. Раздел I Введение §1 Библия — Священная Книга Откровения и Завета 1. С первых дней существования Церкви, когда еще не было апостольских книг, Ветхий Завет прочно вошел в ее жизнь. Псалмы были первыми молитвами христиан, в библейских пророчествах раскрывалась для них искупительная тайна Мессии, духовный опыт ветхозаветных предтеч Богочеловека стал той почвой, на которой созидалось здание евангельской веры. В сокровищнице Слова Божия христианство постоянно черпало вдохновение и назидание. Не зная Ветхого Завета, трудно понять многие аспекты церковной жизни. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее — все это тесно связано с Ветхим Заветом. 2. Углубляясь в него, Церковь идет по пути, указанному Самим Господом, говорившим: «Исследуйте Писания» (Ин 5,39). В дни земной жизни Он Сам не раз молился словами Ветхого Завета, ссылался на него, возвещая Царство Божие. Жители Иерусалима удивлялись Его знанию Писания (ср. Мф 4,4; 21,42; 22,29, 31–32, 36–40; 27,46; Ин 5,47; 7,42; 10,35). Молитва Господня, притчи и вся проповедь Спасителя в целом опираются на дух и букву Ветхого Завета (ср., напр., Мф 5,5 и Пс 36,11; Мф 6,15 и Иер 23,16; Мк 1,1-12 и Ис 5; Мк 13,24 и Ис 13,10 и мн. др.). Потому бл. Иероним говорит, что «неведение Писаний есть неведение Христа» (Толк. на Ис. Пролог). |
| Первосвященник Анна, смененный прокуратором Валерием Гратом (Иосиф Флавий «Иудейские древности», XVIII, 2, 2), был, так сказать, первосвященником «на покое», но тем не менее продолжал оставаться первосвященником и, по-видимому, имел значительное влияние, вероятно, по причине родства с заменившим его зятем Каиафой (25–36 гг. по Р.Х.; согласно Шюреру и другим – 18–36 гг. по Р.Х.). Имя Каиафы не было собственным, собственное его имя было Иосиф (Иосиф Флавий, «Иудейские древности» XVIII, 2, 2). Как показывает Шюрер (Geschichte, II, S. 271, прим. 12), первосвященник назывался Каиафа, а не Каифа (Кифа). Каиафа был смещен с должности прокуратором Вителлием (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, 4, 3). Кроме бывшего и настоящего первосвященника, на совещании могли быть и главы священнических черед, которые в Евангелиях называются также архиереями или первосвященниками. Совещание происходило, очевидно, без всякого участия Иуды, о котором собравшиеся пока еще ничего не знают». Мф.26:4 . и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; (Ср. Мк.14:1 ; Лк.22:2 .) Все синоптики говорят об одном и том же, но все – в различных выражениях. Συνεβουλεσαντο – не совещались, а положили, решили на совещании (в греческом – аорист). Русский перевод правилен. Глагол поставлен в общем залоге для выражения взаимности или взаимодействия. Совещавшиеся решили не идти прямым путем, а употребить хитрость, как бы засаду. Это было необходимо, потому что действовать открыто они не хотели – «побоялись народа» ( Мф.21:46 ), который считал Христа за пророка. Не о том, чтобы взять Христа, а как взять, – вот что было теперь предметом их совещаний. Мф.26:5 . но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе. (Ср. Мк.14:2 ; Лк.22:2 ). Матфей подробнее других синоптиков излагает всю эту историю, но, по существу, в полном согласии с ними. Частицу δ у Матфея ( λεγον δ) Марк заменяет на γρ. В том и другом случае смысл неодинаков. Согласно Матфею, врагам Христа хотелось бы немедленно предать Его смерти, но ( δ) при этом высказаны были опасения, как бы не произошло возмущения в народе. |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
|
|
