| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20). |
| XXVIII. В уста христиан, которые в глазах Цельса являются червями, он влагает еще такие слова. «Бог оставил попечение о движении небес, Он предоставил всю эту обширную землю ее собственному течению и только о нас одних Он промышляет, только к нам одним Он посылает своих вестников и посылает их неукоснительно, заботясь о том, чтобы у нас с Ним установилась вечная связь». Нужно заметить, что Цельс таким образом заставляет нас говорить, собственно, такие вещи о которых мы никогда и не думали. Мы уже читали и в том убеждены, что Бог любит все существующее, и среди сотворенных Им вещей нет ничего такого, что было бы предметом Его ненависти, ибо Он не может быть ненавистником того, что было Им уготовано (Ср. Прем. 11:25 ). Читали мы также и такое изречение: «Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи. Нетленный Твой Дух пребывает во всем. Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая» им, «в чем они согрешают, вразумляешь» ( Прем. 11:27, 12:1–2 ). Как же мы можем говорить, что «Бог оставил попечение о движении небес и обо всем мире, презрел всю эту обширную землю и только на нас одних останавливает все свои заботы», – на нас, которые знают, что в своих молитвах мы всегда должны помнить, что «милости Господней полна земля» ( Пс. 32:5 ), что «милость Господа – на всякую плоть» ( Сир. 18:12 ), что Господь благ и «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф. 5:45 ) и что Он убеждает нас, если только мы хотим быть Его чадами, – следовать Его примеру, и что Он же научает нас благодетельствовать всем людям (Ср. Мф. 5:44 ; Лк. 6:35 ) по мере возможности. Само Писание называет Его «Спасителем всех человеков, а наипаче верных» ( 1Тим. 4:10 ); и о Его Помазаннике мы читаем (в Писании), что «Он есть умилостивление» (λασμς) «за грехи наши, и не только за наши, но и за» грехи «всего мира» ( 1Иоан. 2:2 ). Приведенные места (из Писания) ясно утверждают совсем не то, что приписывает (нам) Цельс. Правда, некоторые из иудеев могут проводить несколько и иные представления ограничительного характера, но во всяком случае не христиане, которые твердо знают, что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» ( Рим. 5:8 ). Впрочем, «едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть» ( Рим. 5:7 ). Ныне же Иисус, Которого мы называем Помазанником Божиим, – этим выражением, обычным для наших Писаний, – проповедуется пришедшим для всех грешников ( 1Тим. 1:15 ), где бы они ни были, – и притом с целью, чтобы грешники оставили грех и самих себя доверили Богу ( Лук. 9:20 ). |
| Во все время пребывания со Спасителем ученики Его оказывали недостаточную восприимчивость к Его учению. Очень нередко, когда речь заходила за пределы их грубо-мессианского понимания дела Христова, они совершенно не понимали слов Учителя. Так всегда было с ними, когда Спаситель начинал говорить с ними о Своих страданиях ( Лк. 9:44–45; 18:31–39 ; Ин. 14:5–9: 16:17–18: 14:29 ), о Своем Воскресении ( Мк. 9:10–13 ). Иногда, они только перетолковывали слова Христа в совершенно противоположном смысле, в духе своего юридического отношения ко всему, в грубом смысле. Так Христос говорит им, чтобы они остерегались фарисейской закваски, а они думают, будто Он хочет сказать им, что у них нет хлеба ( Мк. 8:15–21 ). Когда ученики, возвратившись из Сихема к колодцу, где остался в ожидании их Спаситель, в ответ на свое предложение Ему поесть, услышали: „у Меня есть пища, которой вы не знаете, то говорили между собою: разве кто принес Ему поесть? Но Иисус сказал им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня, и совершить дело Его« ( Ин. 4:31–34 ). Вообще, часто ученики оказывались непонятливыми и только с большим трудом, после разъяснения, приходили к удовлетворительному пониманию слов Христа ( Мк. 9:10–13 ср. Мф. 17:10–13 ; Мк. 13:15–21 ср. Мф. 16:6–12 ). Сам Спаситель признавал их непонятливыми, и не обо всем считал удобным говорить с ними, по их непонятливости ( Мк. 7:18 ; Ин. 18:17; 16:12 ). Радикальный переворот в настроении учеников совершился после того, как дано было миру торжественное и убедительное свидетельство на кресте в том, что истинное добро есть не юридическое, а страдающее, потому что этому добру принадлежит действительная победа, истинная награда. Люди не могли бы верить в добро только страдающее, такое добро есть самопротиворечие. После креста, прославленного Воскресением, и повергнувшего к своему подножию весь мир со всем его насилием, не оставалось никакого сомнения в том, что истинная сила принадлежит страданию, страдающему добру, т. е. любви. „В мире будете иметь скорбь, – говорит Христос в лице Своих учеников всем Своим последователям, – но мужайтесь. |
| Лк.7:11 . После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. О воскрешении наинского юноши сообщает только евангелист Лука. «Наин» – город, лежавший недалеко от Назарета, к юго-востоку. Ныне это маленькая деревня. «Учеников» – в широком смысле этого слова ( Лк.6:13 ). Лк.7:12 . Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. «Выносили умершего». Обыкновенно гробницы у евреев устраивались за городами в утесах (ср. Мф.8:28 ). Лк.7:13 . Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. Лк.7:14 . И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Одр – по-гречески σορς – нечто вроде открытого ящика или просто носилки. Покойники у евреев клались не в гробах, а прямо в нишу, сделанную в утесе и скале, и носилки, очевидно, служили только для перенесения тела на место погребения. Господь «прикоснулся» к этому одру, для того чтобы заставить несших остановиться. Лк.7:15 . Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. Лк.7:16 . И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой. «Великий пророк восстал между нами». Все-таки, следовательно, наинские жители не верили еще во Христа как в Мессию, Он для них был только посланником Божиим, великим пророком, который должен помочь народу Божию. Появление Христа, по их мнению, есть только признак наступления мессианского времени. Лк.7:17 . Такое мнение о Нем распространилось по всей Иудее и по всей окрестности. «По всей Иудее», т.е. по всей Палестине (ср. Лк.4:44 ). «И по всей окрестности», т.е. и по соседним странам, ближайшим к Иудее. Почему об этом чуде не упоминает евангелист Матфей? Может быть, его не было при совершении этого чуда (Эдершейм, с. 702), а может быть, потому, что он упомянул о других чудесах воскрешения мертвых ( Мф.11:5 ) и чудо воскрешения наинского юноши не представляло для него чего-либо необыкновенного в деятельности Христа. |
| Без молитвы спасение невозможно. Это — основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1-7). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит — невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва — единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». — «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом (Мф.17:21; Мк.9:29). Богочеловеческая молитва — это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13, 14, 15:16). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9-10; Мф.7:7-8). Молитва — это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» (Мф.5:44). Молитва — тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк.11:25; ср.: Мф.5:23-24). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва, и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). Каждый христианин — это храм Божий (см. 1Кор.3:16), а это значит: каждый христианин — это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| 16) Собрание учеников в Троаде ( Деян.20:7 ) было в субботу под первый день недели, так как по еврейскому счислению сутки начинались с вечера одного дня и продолжались до вечера другого дня ( Быт.1:5 ; Лев.23:32 ). Ради субботнего покоя апостол Павел остался с учениками, а на другой день отправился в путь. Отсюда ясно, что апостол и основанные им церкви соблюдали субботу. Кроме указанного счета дней в Священном Писании употребляется и другой счет: от полуночи до полуночи, так что вечер дня принадлежал тому же дню. Так, например, «в тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» ( Ин.20:19 ). Когда пришел Иисус к ученикам? В субботу Он лежал во гробе; следовательно, явился не в субботу вечером, а в первый день недели. Подобного счисления, нужно полагать, придерживается дееписатель, когда говорит о собрании учеников в Троаде, происходившем в первый день недели вечером, т.е. под понедельник. Если же допустить, что ученики собрались под воскресенье, то все-таки окажется, что они праздновали не субботу, а первый день недели, так как по такому счислению суббота с наступлением вечера уже окончилась. Равным образом и путешествие апостола Павла на рассвете другого дня, будто бы воскресенья, не дает основания заключать, что день этот в то время считался будничным. Благовестнический труд апостола – не будничное дело, а доброе дело, дозволенное в праздник (ср. Мф.12:12 ). 17) Апостол Павел соблюдал субботу, так как во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал иудеев и эллинов ( Деян.18:4, 13:14, 42–44, 17:2 ). Так как иудеи, обыкновенно, по субботам собирались в синагоге, то апостол ввиду большого числа слушателей приходил туда для проповеди о Христе (ср. Деян.17:2–4 ). Посещение апостолом, в субботний день синагоги нисколько не говорит о том, что он праздновал субботу, а не воскресенье и учил тому христиан. Неужели сектантам неизвестно отношение апостола Павла к закону Моисееву и в частности к субботе? Он ясно учил, что по пришествии веры мы уже не под руководством детоводителя ( Гал.3:25 ), что христиане свободны от рабства закону ( Гал.5:13 ), увещевал их стоять и держаться этой свободы, дарованной Иисусом Христом ( Гал.4:1–7; 5:1 ). |
| Ин.15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин.15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Общение любви апостолы должны поддерживать и между собою. Они должны любить друг друга, как Христос возлюбил их (см. комментарии к Ин.13:34 ), и самопожертвование за братьев считать высшим проявлением этой любви (ср. Ин.10:11 ). Господь пока говорит здесь только о самопожертвовании для друзей, а не для всех людей (какое Он проявил Сам; ср. Рим.5:6, 8, 10 ). Это ограничение объема самопожертвования объясняется тем, что Господь жалел Своих, смущенных предстоящей с Ним разлукой учеников и не хотел предъявлять в то время к ним требования, для них слишком тяжелые. Со временем ученики и сами, под действием Святого Духа, поймут всю силу ранее предложенной им от Христа заповеди о любви и к врагам ( Мф.5:44 ). Ин.15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Ин.15:15 . Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Ин.15:16 . Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Ин.15:17 . Сие заповедаю вам, да любите друг друга. Чтобы побудить учеников к исполнению Его заповедей, Христос говорит, что исполняя эти заповеди, апостолы не будут подобны рабам, которым их господин отдает разные приказания, а, напротив, они покажут себя «друзьями» Христа. Есть большое различие в том, с каким чувством исполняется порученное нам дело. Можно смотреть на него только как обязанность и потому исполнять без увлечения, а можно делать его из любви к тому, кто поручил нам это дело. Понятно, что в последнем случае это дело будет сделано гораздо лучше, чем в первом. Ученики и должны исполнять заповеди Христа как друзья Его. «Я уже не называю вас рабами». Господь называл так учеников прежде ( Ин.13:16 ), но Он называет их и ниже таким же именем (стих 20), как же Он говорит, что не называет уже? Несомненно, что здесь выражение «называть» нужно понимать не в буквальном смысле слова, а в переносном. Господь может и называть учеников рабами, но относится к ним Он не как к рабам: Он вводит их в понимание всего плана божественного домостроительства, тогда как обыкновенным рабам их господин не открывает своих планов, заставляя их без всяких рассуждений исполнять свои приказания. |
| Мф 5. 22 иногда трактуется как некоторое казуистическое рассмотрение степени различных оскорблений. Но Иеремиас убедительно показал, что здесь речь идет скорее о риторике, чем о казуистике. «Есть одно место, где Иисус как будто дает градацию грехов: Мф 5. 22. Здесь это выглядит так, словно Он говорит о проступках нарастающей тяжести (гнев, оскорбление словами ακ и μωρ) и о соответствующем ужесточении наказания. Однако смысл логии не в этом. Прежде всего, что касается проступков, то ακ (арам. , «болван») и μωρς (арам. , «дурак») равноценны - это относительно безобидные слова - и у ργιζμενος (гневающегося) равным образом могли служить для выражения гнева. Следовательно, в предшествовавших предложениях, называющих проступки, речь не идет о градации. Что касается следующих за ними предложений, то хотя формально наказания и нарастают (смертная казнь, смертная казнь по приговору верховного суда, ввержение в ад), но фактически мы имеем здесь чистую риторику» ( Иеремиас. 1999. С. 170-171). В той форме, в какой Иисус Христос предлагает ветхозаветную заповедь о клятве (Мф 5. 33-37), она не встречается в ВЗ: «Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». Здесь объединено несколько ветхозаветных мест (Исх 20. 16; Лев 19. 12; Числ 30. 3; Втор 23. 21-23). Содержащиеся в этих местах предписания обязывают человека к честности. Кто серьезно считается с Божественным требованием человеческой честности, не может ни клясться, ни давать обеты. Ибо этими заверениями в своей честности он допускает возможность бесчестного поведения. Кто в согласии с волей Божией действительно хочет, чтобы люди всегда, в любых обстоятельствах, доверяли ему, тот никогда не будет прятаться за свои слова, оставляя для себя возможные лазейки. Его «да» должно быть «да», а его «нет» должно быть «нет» (Мф 5. 37; ср.: Иак 5. 12). Ветхозаветной этике любви к ближнему и ненависти к врагам Иисус Христос противопоставил учение о безграничной любви, вплоть до любви к врагам: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5. 44-45). Для Иисуса Христа нормативно не то, что было вчера, не то, о чем возвещали в прошлом, но то, что делает Бог сейчас и всегда. К этой очевидной доброте призываются ученики Иисуса Христа, если они действительно желают стать сынами Отца Небесного. Именно в этом состоит «лучшая праведность», и только тот, кто к ней готов, может уже здесь, на земле, приобщиться к Царствию Небесному, т. е. находиться в совершенном общении с Богом. |
| О ложных пророках и отношении к ним народа см. Иер.5:31, 23:17 ; Мих.2:11 . Лк.6:27 . Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, Лк.6:28 . благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Здесь начинается первая часть беседы (продолжается она до 39-го стиха). Евангелист Лука опускает все, что говорит в Евангелии от Матфея Христос о Своем отношении к Моисееву закону и к его истолкователям ( Мф.5:17–48 ), а также Его обличения против лицемеров – ревнителей закона ( Мф.6:1–18 ). Хотя все эти речи Христа евангелисту были известны (ср. Лк.16:17–18 ), однако он не счел нужным их приводить, потому что читатели его Евангелия, стоявшие далеко от иудейских отношений, не могли интересоваться раскрытием неправильности воззрений книжников и фарисеев в понимании закона Моисеева. Евангелист Лука прямо сообщает изречения Христа, которые имели всеобщее назначение. «Вам, слушающим». Христос, очевидно, противополагает Своих настоящих слушателей тем «богатым», о которых Он только что говорил. Эти люди способны к нравственному усовершенствованию. Первой заповедью в наставлениях к этим слушателям у евангелиста Луки является заповедь о любви к врагам, которая в Евангелии от Матфея занимает место в конце 5-й главы ( Мф.5:44 ). Лк.6:29 . Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. «Ударившему тебя» (см. Мф.5:39–40 ). «Отнимающему...». У евангелиста Матфея наоборот – нужно отдать и верхнюю одежду. Но у Матфея речь идет о судебном взыскании, а здесь – о разбойническом нападении, грабеже. Грабитель же, естественно, хватает прежде всего верхнюю одежду. Господь, по свидетельству евангелиста Луки, повелевает отдать такому грабителю и «нижнюю» рубашку. Лк.6:30 . Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. (См. Мф.5:42 ). «Не требуй», т.е. подожди, когда он отдаст сам. Если тот не платит, значит, ему нечем заплатить... Лк.6:31 . И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. |
|
|
