| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Притч.8:4 . «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Притч.8:5 . Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму. Притч.8:6 . Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда; Притч.8:7 . ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих; Притч.8:8 . все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; Притч.8:9 . все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Притч.8:10 . Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; Притч.8:11 . потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Притч.8:12 . Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Притч.8:13 . Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. Премудрость обращает призыв Свой решительно ко всем людям – к праведным и нечестивым, знатным и простолюдинам 5 ; всех призывает, по руководству Божественной Премудрости, развивать свои умы и сердца ( Притч.8:5 ), обогащая ум всякими полезными сведениями духовной и житейской мудрости (ср. Притч.1:4 ; Ekkл. I,13 ) и сообщая сердцу устойчивость в истинном добре (ср. Мф. Х:16 ). Вещает Премудрость нечто безмерно важное в жизни человеческой ( Притч.8:6 ; ср. Mф. VII,29 ), именно: чистую истину, подлинную правду, совершенную справедливость, все же противное тому Ей абсолютно чуждо: все эти наставления Премудрости, при всей своей высоте и глубине, однако вполне доступны разумению человека ( Притч.8:7–9 ). Поэтому стяжание этих учений должно быть предметом больших вожделений и исканий человека, чем приобретение богатств и сокровищ (ст. 10–11, сн. Притч.3:14–15 ; Uob XXVIII,15–16 ; Npeм VII,9 ). Сила совета и способность руководить мысль людей к достижению правильного решения в делах неизменно присущи Божественной Мудрости, основу же и самую сущность мудрости, сообщаемой Ею, составляет страх Божий и отвращение от зла (ст. 12–13, сн. Npumч.I,7 , Притч.9:10 ). Притч.8:14 . У меня совет и правда; я разум, у меня сила. |
| Мф.25:37–39 . Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? «Праведники скажут» и пр.: вопросы, обращенные праведниками к Господу, свидетельствуют о их смирении и сознании своего недостоинства. Они исповедуют смиренно, что недостойны тех похвал и наград, которые им даруются, что они мало сделали сравнительно с тем, что они должны были сделать по их собственному сознанию. Таков вообще закон нравственного усовершенствования, что чем более человек усовершается, тем более сознает ничтожность своих совершенств, и стремится все к большему и большему. Мф.25:40 . И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. «Сих братьев Моих меньших»: Господь удостаивал истинных последователей своих называть своими братьями, как близких Ему по духу, по расположениям, по страданиям (ср. прим. к Мф.12:50 ; Евр.2:11 ). – «Меньших»: бедных, несчастных, угнетенных, смиренных. «Потому они меньшие братья, что нищи, что отвержены; таковых Он в особенности призывает в свое братство, т.е. незнаемых, презираемых» (3лат., ср. Феофил.). – «Сделали Мне»: единение Господа с истинными его последователями есть самое тесное (ср. Ин.15:4–6 ; Еф.5:23–32 ; 1Кор.6:15 ), единение веры и любви, духа и действий. Потому сделанное ближним или Его последователям Он относит к Себе, и награждает как бы за сделанное Ему самому (ср. Мф.10:40–42 ). Мф.25:41–43 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. «Проклятые»: понятие проклятия противоположно понятию благословения; проклятые – лишенные даров благословения и осужденные на бедствия и мучения ( Быт.3:14,17 ). – «Огонь вечный»: Огонь изображает высшую степень мучения, так как казнь огнем (сожжение) есть самая жестокая казнь. Этот образ заимствован, без сомнения, от огня долины Генномской (см. прим. к Мф.5:22 ). – «Уготованной дияволу и ангелам его»: не для людей назначено было сие мучение, но для возмутившихся против Бога духов злых с их князем ( Иуд.1:6 ; Откр.12:8–9 ), которые сеют всяческое зло в роде человеческом. Но поскольку грешники по своим грехам делаются как бы участниками того же зла, которым одержимы злые духи, то они осуждаются и на те же мучения, как и злые духи. «Осуждаемым говорит: «идите от Меня, проклятые», не говорит – идите от Отца, ибо не Он проклял их, но собственные их дела... «Уготованное диаволу и ангелам его»: ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но дьяволу и ангелам его. Но так как вы сами себя ввергли в огонь, то и вините в том сами себя» (Злат., ср. Феофил.). |
| Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим.1:9 ), ходил в храм ( Деян.22:17 ; ср. Деян.3:1 ), преклонял колени во время молитвы ( Деян.20:36, 21:5 ; Еф.3:14 ; ср. Деян.9:40 ; 1Кор.14:25 ; Откр.4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11 ; Мк.5:6 ; Ин 9:38 ; Мф.28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεχεσθαι – Мф.6:5–6 ), чтить, почитать (σβεσθαι – Μф.15:9; Деян.18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мар 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский , – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Фил.2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный». 322 |
| Видишь, какая честь! Какой страх, какой ужас обнимет тогда оставшихся на земле! «Одна берется, а другая оставляется» ( Мф.24:41 ); и «один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:36 ). Каково будет состояние душ их, когда увидят, что другие будут восхищены, а они будут оставлены!” 859 Стих 1–3. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1–3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа ( Откр.14:14, 19:11–16 ) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии ( Откр.10:1–2 ), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца – Откр.12:10–11 ). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2Пет.2:4 ) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мф.27:66 ; Дан.6:17 ) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. 860 Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира ( Ин.12:31 ) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол.2:15 ; Евр.2:14 ; 1Ин.3:8 ). Связав сильного ( Мф.12:29 ), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа ( 1Пет.5:9 ; Еф.6:16 ), Его святейшее имя (Μр.16:17), крестное знамение (ср. Кол.2:15 ), пост и молитва ( Мф.17:21 ), слово Божие ( Еф.6:17 ) и благодать Христова ( 2Кор.12:9 ), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют ( 1Пет.5:8 ); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления ( Еф.2:2 ). |
| Второе – в 13-й главе, где речь идет о видимом земном торжестве «первого зверя» и воздаваемом ему поклонении: «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» ( Откр. 13:8 ). Далее, в 17-й главе, содержится сходное с предыдущим упоминание: «...и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» ( Откр. 17:8 ). В 20-й главе, при описании последнего Суда Божия, о книге жизни говорится дважды: «...иная книга раскрыта, которая есть книга жизни... кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» ( Откр. 20:12,15 ). Последнее упоминание находится в 21-й главе, где изображен эсхатологический град Небесный Иерусалим; в этот град «не войдет ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ( Откр. 21:27 ). Толкование Мы видим, что написание имени в книге жизни определяет, наследует ли человек жизнь вечную (ср. Дан. 12:2 ), или же вечное осуждение ( Откр. 20:12,15 ). Запись имени в книге, означает гражданство в эсхатологическом Небесном Иерусалиме ( Откр. 21:27 ; ср. Евр. 12:23 ). Самой яркой новозаветной особенностью является принадлежность книги Агнцу Христу – об этом можно судить, на основании трех упоминаний из шести (...το ρνου – genetivus posessivus; Откр. 3:5; 13:8; 21:27 ). Христос владеет книгой, как Победивший смерть, Живущий «во веки веков» ( Откр. 1:18 ) и истинный Судия (ср. Откр. 19 , Ин. 5:22 , Мф. 25:31–46 ). В стихе Откр. 13:8 написание имен в книге жизни связывается с Искупительной Жертвой Христовой, предназначенной Богом «от начала мира» (ср. 1Пет. 1:18–20 ). В образе книги жизни акцентируется всеведение Божие – в Откр. 17:8 сказано, что Богу открыты имена нераскаянных грешников, и они не вписываются в книгу жизни «от создания мира». Соответственно, можно предположить, что имена верующих, в свою очередь, записываются в книге «от начала мира» (ср. Еф. 1:4–5 ; также, Рим. 8:28–31 ). Благодаря «предвечному» написанию имен в книге жизни, христиане причастны небесному уже на земле – эта мысль является очень важной для всего Апокалипсиса. Изображая все испытания, через которые предстоит пройти христианам, апостол Иоанн одновременно уверяет, что их имена уже «написаны на небесах» 338 – осознание этого, несомненно, является духовной опорой для верующих. |
| Ныне же, пока еще не все мы совершенны, но пребываем во грехах (ср. Фил.3:15 ; Рим.5:8 ), не удостоится прийти в ту меру, чтобы повторить за Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). И потому ныне, по словам Апостола, «порознь» мы – «члены» Его (ср. 1Кор.12:27 ) и кости Его. Когда же соединятся «кости, кость с костью своею, сустав с суставом» (ср. Иез.37:7–8 ), согласно сказанному выше, тогда исполнится о нас пророчество: «Все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе?«», потому что «все кости» произносят эти слова, воспевают гимн и воздают хвалу Богу, ибо помнят они благодеяния Его, и потому «все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного?»» ( Пс.34:10 ). Об этих костях, ибо были они рассеяны, покуда не пришел Тот, Кто собрал их «воедино» (ср. Ин.11:52 ), изречено пророчество: «Сыплются кости наши в челюсти преисподней» ( Пс.140:7 ). И так как они были рассеяны, говорит Он через другого пророка: «Стали соединяться кости, кость с костью своею, сустав с суставом, и жилы были на них, и кожа покрыла их» ( Иез.37:7–8 ). Ибо когда это свершится, тогда «все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного? " » ( Пс.34:10 ). Ибо каждая из костей сих была слабой и истощенной рукой «сильного», так как не было у нее ни «сустава» любви, ни «жил» терпения, ни «вен» животворной души, ни силы веры. Но когда приходит Тот, Кто собирает «воедино» то, что было рассеяно, соединяет Он «кость с костью, сустав с суставом» и начинает создавать священное тело Церкви. Все это, безусловно, выходит за рамки нашего исследования, но по необходимости мы представили объяснения, чтобы понятней стало, как мой Первосвященник входит в святилище и не пьет вина, прежде чем совершить священническое служение. Однако потом Он будет пить вино, но «вино новое»; новое вино на новом небе, в земле новой и в новом человеке и с новым народом, с теми, кто поет Ему «новую песнь» (ср. Мф.9:17 ; 2Пет.3:13 ; Еф.2:15 ; Откр.5:9 ). Ты видишь, что невозможно пить новую чашу новой жизни, не «совлекшись ветхого человека с делами его» ( Кол.3:9 ). Ибо сказано: «Не вливают вина молодого в мехи ветхие» ( Мф.9:17 ). Если хочешь ты пить это «новое вино», обнови себя и скажи: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). И сказанного о сих предметах достаточно. |
| Глава 8 «Послал их по два по подобию Своему» (ср. Мф.10:5 , Лк.10:1 ), то есть как Сам безвозмездно проповедовал, так пусть и они делают по слову Его: «даром получили, даром давайте» ( Мф.10:8 ), чтобы оказаться Его подражателями. Далее, послал их (для того), чтобы они проповедовали истину, совершали чудеса и терпели бедствия, как и Сам Он делал, и, таким образом, знали бы, что Он отобразился в них, как бы (в Своем) отпечатке. «На путь к язычникам не ходите» ( Мф.10:5 ), – то же самое, что затем говорит: «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:6 ). Когда же последние не приняли их, апостолы сказали им: «отселе мы обращаемся к язычникам» (ср. Деян.13:46 ). «Итак, вот Я посылаю вас, как овец среди волков» (ср. Мф.10:16 ), – так сказал, дабы научить их, что пока Пастырь с ними, (до тех пор) ничто не может повредить им. И чтобы укрепить их, говорит: «кто... вас примет, ...Меня примет» (ср. Мф.10:40 ). «Не берите..., – говорит, – золота» ( Мф.10:9 ), – чтобы среди вас не оказалось Иуды и того, что лишило Ахана жизни ( Нав.7:1–26 ), покрыло Гиезия проказой ( 4Цар.5:1–27 ) и весь народ совратило в пустыне ( Исх.32:1–7 ). И серебро запретил им и удалил (от них), чтобы кто-нибудь не почел их за торговцев, а не за проповедников. И сказал: «посоха» ( Мк.6:8 ), – то есть в знак власти и смирения, " ни жезла» ( Мф.10:10 ), – потому что они пошли пасти не стадо необузданное, как некогда Моисей. Но заметь и то, что Моисей, когда стадо стало жестоковыйно поступать с пастырем своим, оставив жезл, взялся за меч ( Исх.32:25–28 ); а так как это стадо 136 жительствовало в мире, то сказал вместо жезла взять посох. Далее, не сказал: «сапог» ( Мф.10:10 ), ибо если б они их носили, то всеми были бы отвергнуты, а сандалии ( Мк.6:9 ), чтобы таким образом они могли бы получать награду за свои наставления. Но хотя они были из простого народа, однако возвысил их и уподобил Моисею, который носил с собой кости праведника 137 , а они принимали и имели с собой Тело, оправдывающее все тела 138 . И если Моисей тремя именами дома Авраамова 139 примирил Бога с потомками, нарушившими закон, то насколько более они тремя именами Божества очистят всех людей, составляющих семью Адама. |
|
|
