| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| в Своем всеведении, святости, всеправедности и проч. Ввиду такой благотворной цели клятвы, Бог через Своих пророков предсказал, что и в благодатном царстве Иисуса Христа употребление ее не будет отвергнуто ( Ис. 65:16 ; Иер.12:16 ). Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога-Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин. 5, 30–32; 11:41–42 . Ср. Ин. 5:19 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» отвечал: «ты сказал» ( Мф. 26:59–64 ), т.е. так, это правда, другими словами, – формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис. 5:20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия Сын Божий. Также и ап. Павел часто в своих посланиях употребляет такие обороты речи, которые сродны с клятвою: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ); «свидетель мне Бог» ( Рим. 1:9 . Ср. 2Кор. 1:20,23 ; Гал. 1:20 ; Флп. 1:8 ; 1Тим. 5:21 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 10:5–9 ). Впрочем, эти выражения не входят собственно в форму присяги и скорее могут быть сопоставлены с часто повторяющимся в устах Господа изречением: «истинно, истинно говорю вам!». В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянитесь вовсе ( ολως, omnino).., но да будет слово ( λγος) ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, το от лукавого» ( κ του πονηρο). ( Мф. 5:34,37 ). Ho чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. |
| Отчего не внимаешь ты словам Господним, что Царствие Божие нудится, и только усиленные искатели достигают его ( Лк.16:16 ), что исполнение богоугодных дел с трудом достигается. Потщитеся, – говорит нам Господь наш, иначе сказать, постарайтеся, всеми силами потрудитесь внити сквозь тесные врата ( Лк.13:24 ), потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их ( Мф.7:74 ). Так Господь направляет нас на путь правды Своей, – внушает нам, хотя бы и прискорбно было, непременно исполнять Его повеления, какие Он заповедал, чтобы удалить нас от всяких случаев ко греху. И для этого возбуждает в нас веру, подкрепляет надежду, и, так сказать, влечет нас к Себе Своею любовью, то ободряя наградами, то устрашая казнями и другими средствами, какие премудрость и благость Его устроила для нашего спасения. Что же, если так желает Господь спасти нас, – вознерадим ли о таком Его попечении, пренебрежем ли Его советами? О, нет! Не должны мы оставлять без внимания слова Господни, презирать благие Его внушения, – и только слушать, но не следовать им. Се стою при дверех и толку, – говорит Господь слушателю своему, – аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ). Когда слышишь ты слово Господне, должен тотчас принять его к сердцу, ибо Дух Господень, которого глас ты слышишь теперь, приходит и уходит (Ср. Ин.3:8 ). Если кто бывает внимателен внушениям Господним, то Господь более и более прикасается к его сердцу Своею благодатию, пока не очистит постоянным дыханием Святого Духа от всех желаний греховных, и тогда в нем обитель Себе сотворит ( Ин.14:23 ). Но кто, по беспечности и бесчувственности своего сердца, не трогается словом Господним, не следует его повелениям, в том душа мертвеет, погашается в уме его всякая благая мысль и становится он неспособен ни к какому доброму делу. О таком уже сказано: нерадяй о своих путех погибнет ( Прит.19:16 ); не исцеляяй себе во своих делах, брат есть погубляющему себе самого ( Прит.18:9 ). Грустно смотреть на тебя, раболепствующий греху брат мой, когда приводится тебе слышать слово Господне и ты, подобно юноше, у которого было много стяжания благ земных, предаешься печали и нерешимости последовать пути Господню. |
| иеромонах Авель 06 марта 2020г. 17:07 Поэтому всякое приближение к истине есть приближение к Богу, а всякое заблуждение есть удаление от Него. Таким образом, всякий осмысленный вопрос существен для нашего спасения. -- очевидна подмена Ипостаси Христа (Истины) на " человеческую осмысленность " . Логосы сущих в Боге не есть " человеческая осмысленность " , тем более, что призван человек созерцать и логосы, которым в творении нет аналога... Так что просто выдумки говорите... Как-то урезаете Истину до человеческой рефлексии. Это самообман. иеромонах Авель 04 марта 2020г. 18:25 По поводу Прем.2:22-23 (Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его.) -- эти строки можно толковать как раз против смерти за пределами рая и как то, что смерть вошла как тление во всю видимую тварь... Потому что человек пал и всё подчинённое ему (видимая тварь) пало с ним и подчинено воле (диавола) подчинившего его (Адама). Алексей Владимирович Гоманьков 06 марта 2020г. 01:34 На мой взгляд, из стиха 23 2-ой главы книги Премудрости Соломона однозначно следует, что нетленность (бессмертие) человека есть образ вечного бытия Бога, т. е. она является (точнее, являлась) одним из аспектов образа и подобия Божия, которыми человек был наделён при сотворении (Быт 1:26-27) и которыми он ОТЛИЧАЛСЯ от всей прочей твари. Поэтому слово «мир», употребляемое в следующем 24-ом стихе никак нельзя толковать как «всю видимую тварь». Речь здесь идёт вовсе не о природном физическом мире, а о мире ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ, о мире как синониме слова «человечество», о том мире, который в качестве ответа на вопрос «где?» образует форму «в мирУ», а не «в мирЕ» (ср. аналогичное употребление слова «мир» в Мф 5:14, 13:38, 18:7, Ин 6:33, 12:19, 14:31, 15:19, 16:20, 17:21, 18:20). Таким образом, нетленность – это уникальное свойство человека, тогда как вся остальная тварь (по крайней мере, живые существа) была сотворена тленной независимо от того, будем ли мы связывать эту тленность со словом «смерть» или нет. |
| Ведь по закону противоположности, как полагаю, в одном и том же предмете не могут быть вместе взаимно себя исключающие качества. Так порок и добродетель разделены между собою противоположными качествами – или как бы кто ни назвал это – не погрешит, – и ни в ком из людей они не могут оказаться присущими в одно и тоже время и исполняемыми в деятельности. Или порочен кто-либо, или добродетелен, хотя бы и не до крайнего предела порочности или добродетельности. Поэтому, когда усиливается в нас одно, ослабевает, без сомнения, другое, то есть противоположное. Если соблюдение заповедей есть вид добродетели, то разве не очевидно, что несоблюдение есть начало порочности? И как соблюдшему заповеди назначено иметь в себе Отца и Сына, что служит началом —281— и основанием всякого блаженства и славы, так и несоблюдшему – не быть причастником божественной неизреченной Природы, что является лишением всякого блага. Итак, если прекрасным и достолюбезным (делом) представляется кому-либо быть причастником божественной Природы и в сокровищницах своего сердца иметь вселяющимся и обитающим Отца и Бога всяческих чрез Сына в Духе, тот да очищает свою душу и всевозможными способами, а все более – посредством всякой добродетели, да омывает скверну своей порочности. Тогда он назовется действительным храмом Божиим, и Бог упокоится в нём и вселится, по написанному (ср. Ин.14:23 и 1Кор.3:16 ). Он не будет подобен тому, упомянутому в евангелиях, законнику, который, не дождавшись благодати (призвания) от Спасителя, самозванно явился к следованию за Ним и, восхищая себе столь досточудную честь, говорит: «Учитель! я последую за Тобою, куда Ты ни уйдешь». Но что ответил ему Господь, как бы в притче и загадке? «Лисицы норы имеют и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где главу приклонить» ( Мф.8:19–20 ). Лисицами и небесными птицами назвал злокозненных и нечистых демонов и всех этих находящихся в мире и воздушных духов, кои вселяются и обитают в сердцах людей, преданных удовольствиям (мирским), находя в них исполнение своих желаний и так стесняя несчастные души приемлющих, что в них Бог не находит совсем никакого места обитания. |
| Дух Отца и Свой собственный, хотя Дух один и неразделен ( Ин.17:20–21 ). 111–112, – распространяющаяся через Духа Святого благодать есть свет лица Бога, то есть Сына ( Ин.6:27 ). 463. Очищение как бы в виде обрезания бывает в нас через Духа, но совершает это Отец через Сына ( Ин.15:2 ). 336 ср. ( Ин.15:3 ). 337. Христос дал Духа апостолам не прежде, а после Своего воскресения, то есть не ранее победы над смертью и своего прославления ( Ин.7:39 ). 218–219, – вдунул Его апостолам потому, что и при создании первого человека Бог вдунул в него Его как „дыхание жизни“ ( Ин.20:22–23 ). 262–263. Дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:38–39 ) и в Господе Христе ( Ин.2:5–6 ), Д., Дух Святый в отношении к человеку (твари). Дух Святой от Отца исходит, но через Сына приходит ( Ин.14:20 ). 266. Все от Отца через Сына в Духе Святом (места в пункте Б). Сын Божий дает Духа Своего ангелам ( Ин.17:18–19 ). 99. Дух Святой научил ангелов тайне воплощения Сына Божия и Его восшествия с плотью на небо ( Ин.14:2–3 ). Бог сообщается с тварью не иначе, как чрез Сына в Духе... Который через Себя сообщает твари причастие Верховной Сущности, через Коего и Сын обитает в святых ( Ин.16:15 ), – Бог обитает в людях и мы соединяемся с Богом ( Ин.14:23,17:18–19 ). 95–96, – ( Ин.17:20 ). 105. Дух исходит святым через Сына и разделяется каждому от Отца, сколько надо кому ( Ин.7:39 ). 215–216. Все мы, приняв одного и того же Духа Святого, соединяемся и друг с другом и с Богом, – правда, нас много в отдельности и каждому Христос вселяет Дух Отца и (вместе Он есть) Свой собственный, но Он (Дух) один и неразделен, – духов, особенно и отдельно друг от друга существующих (лично), Он собирает в единство через Себя Самого и как бы единым чем делает всех в Себе, – как Святая Плоть делает сотелесными тех, в ком она будет, таким же образом единый во всех и нераздельно живущий Дух Божий приводит всех к единству духовному... одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе, по тожеству свойств, единству религии, общению со святою Плотью и по единению с одним Святым Духом ( Ин.17:20–21 ). 111–112. Дух открывает славу Сына ( Ин.16:14 ), – сообщает нам свойство природы Бога Отца и Своей собственной ( Ин.15:1 ). 315, – ( Ин.16:15,17:18 – 19 ). 96, – ( Ин.17:26 ), – через Духа Святого мы запечатлены подобием с Сыном ( Ин.17:25,20:22–23 ). 263. – получаем благодать всыновления Богу ( Ин.1:32–33 ). 105, – ( Ин.14:16–17 ), – становимся храмами |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ). |
| Глава 5 Нагорная проповедь . 1–12. Девять блаженств. – 13–16. Соль земли и свет мира. – 17–20. Отношение Христа к ветхозаветному закону. – 21–26. Заповедь «не убий». – 27–32. Заповедь «не прелюбодействуй». – 33–37. Клятвы. – 38–42. Закон возмездия. – 43–48. Любовь к врагам. Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. (Ср. Мк.3:13 ; Лк.6:12 .) Ко времени между событиями, изложенными Матфеем в конце предыдущей главы (стихи 23–24), и произнесением Спасителем нагорной проповеди относят, между прочим: исцеление расслабленного в Иерусалиме, о чем говорит только Иоанн ( Ин.5:1–47 ), прохождение по засеянным полям, срывание учениками колосьев и обличения фарисеев ( Мф.12:1–8 ; Мк.2:23–27 ; Лк.6:1–5 ); исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–11 ). Затем, после событий, изложенных кратко в Мф.4:25 ; Мк.3:7–8 , Спаситель взошел на гору; по показаниям Марка и Луки, за этим непосредственно следовало избрание 12-ти ( Мк.3:13–19 ; Лк.6:12–16 ), о котором Матфей рассказывает после. Уже из этого краткого перечня событий видно, что порядок, принятый Матфеем, совершенно несходен с порядком у других евангелистов, и это уже само по себе исключает вероятность каких-либо заимствований их друг у друга. «Увидев народ». По показанию Луки ( Лк.6:12–13 ), это было рано утром, после того, как Спаситель провел ночь в молитве. Артикль пред словом «народ» ( τος χλους – народы) показывает, что здесь евангелист говорит о том же народе, о котором сказал в Мф.4:25 , где слово «народ» поставлено без артикля ( χλοι πολλο). χλοι много раз употребляется во всех четырех Евангелиях, книге Деяний и Апокалипсисе (в Посланиях – нет) и, по-видимому, всегда для обозначения простонародья, народной толпы, сборища непривилегированных людей (лат. plebs в отличие от populus), что особенно ясно из Ин.7:49 , где фарисеи называют народ ( χλος) невеждой «в законе» и говорят, что он «проклят». В Откр.7:9 говорится о «людях» ( χλος πολς) «из всех племен, и колен, и народов, и языков», – т.е. о смешанном сборище всякого простонародья (ср. Откр.17:15 ). К Спасителю собрались все, кто только хотел, слышавшие о славе Его, которая теперь уже сильно распространилась. |
|
|
