| Вполне возможно, речь в данном стихе идет о самом Исаии (ср. 62,1), однако следует помнить, что пророк был лишь прообразом истинного Слуги Иисуса Христа, о Котором говорится в 42,1; 49,1; 50,4; 52,13. Именно Он обращается к Богу как к Господину (ст. 1; 50,4), получает дары Духа Святого (ст. 1; 42,1), приносит людям исцеление и свободу (ст. 1–3; 42,7; 49,9; 50,4; 53,4), провозглашает наступление «лета Господнего» (ст. 2; 49,8) и заключение вечного завета (ст. 8; 42,6; 49,8). В древнем Израиле обряд помазания совершался лишь над царями и священниками (45,1). нищим. Т.е. людям, у которых не осталось иной надежды, кроме Бога. проповедывать... освобождение. В юбилейный год в Израиле освобождали всех узников ( Лев. 25,10 ). узникам. В Септуагинте (греческом переводе ВЗ) это слово переводится как «слепым», и на этом переводе основывается евангелист Лука (4,18). 61 лето Господне благоприятное. Время, благодатное для покаяния и обращения к Господу. Весть о лете Господней милости есть главное содержание проповеди Исаии, а впоследствии и главная цель служения Христа ( Мф. 11,5 ; Лк. 4,18; 7,22 ; Деян. 10,38; 26,18 ). день мщения. Как передает евангелист Лука, Иисус прочитал пророчество Исаии до этих слов и закрыл книгу ( Лк. 4,18 ). День мщения, о котором говорит пророк, относится к Его Второму пришествию ( 1Фес. 1,7–10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. утешить. См. ком. к 12,1; 40,1; ср. Мф. 5,4 . 61 елей радости. Имеется в виду обычай, по которому хозяин помазывает елеем голову гостя ( Пс. 22,5; 42,7 ; Лк. 7,46 ). 61:4 Слова этого стиха относятся и к иудеям (58,12), и к язычникам (60,10). 61 священниками... служителями. И иудеи, и язычники получат преимущества священнослужителей (66,21; ср. 1Пет. 2,5.9 ; Откр. 1,6; 5,10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. достоянием народов. См. ком. к 60,5. 61 посрамление... поношение. Невзгоды, перенесенные в изгнании. вдвое. См. 40,2 и ком. 61 завет вечный. См. ком. к 42,6; 55,3. 61 семя их. См. ком. к 59,21. Поколения, в которых будет проповедана Благая Весть. |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| Прилепимся же к Нему крепко и пронзим плоти наши страхом Его. 54. Силу тела истощают болезни, красоту его отъемлет старость, и после богатой трапезы скоро опять возвращается алчба. Оставим же попечение о том, чего увековечить не можем. Переселимся в горний Иерусалим посредством добродетелей. Тело же истомим трудами и пощением и поработим его душе, чтоб оно не поработило души диаволу! 55. Частое поучение в Божественных Писаниях усыпляет веществолюбивые страсти, как диких зверей. По примеру Апостола, будем всегда носить в теле своем мертвость Господа Иисуса. 56. Бдите, стойте, трезвитеся. Никто спящий не венчается. Диавол бежит трезвенника и окрадает спящего. Не давай же очам своим сна и веждам дремания, да спасешься, как серна от стрелы и птица от тенет. 57. Да бежим сетей жизни сей и ее попечений, нисколько нас не пользующих. Отрекшись мира, отречемся и плоти, ибо много козней у вселукавого диавола. Взирая на небо, ни во что вменим скорби жизни сей и сократим попечение ее упованием и силою Христовою. 58. Се, Жених грядет в полунощи (ср.: Мф. 25:6): внимайте, да, услышав глас Его, обрящетесь готовыми изыти во сретение Ему. Блажен раб той, егоже, пришед, Господь обрящет бдяща (ср.: Мф. 24:46). 59. На великой войне — мы в жизни сей. Окрест нечестивии ходят (Пс. И, 9) с напряженными луками, и один поражает слух на страстное слушание осуждений и клевет, другой — очи на похотное воззрение, сей — язык на уничтожение брата, тот — чрево на похотение яств, иной — руки на похищение чужого, а иной — ноги, да текут на зло. Сего ради восприимите вся оружия, в нихже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити (Еф. 6:13, 16). 60. Чего требует от тебя Господь, если не того, чтоб ты любил правду, творил милость и был готов идти на все с Господом? Прилепимся Господеви и не будем иждивать всуе времени своего, но, как благому Владыке, принесем Ему искреннее служение. Он учит нас и увещевает, утешает и грозит и тем, кои слушают Его, в награду за послушание дает Царствие Свое. 61. К кому мы причислены, по образу тех и должны жить. |
| Спорно и то, когда и с какой целью было добавлено родословие. Не вызывает сомнений то, что существует связь между ним и родословием Иуды в 1Пар.2:3–15 . Ввиду того, что родословие Руф.4:18–22 короче родословия 1Пар.2 , его трактуют обычно как извлечение из 1Пар.2 ; соответственно, Книгу Руфи приходится датировать II в. до н.э. Если рассматривать отношение зависимости как обратное, то родословие 4:18–22 должно было возникнуть раньше времени написания Хроники. «Давидизация» новеллы о Руфи с помощью добавления к ней стихов 4:17b, 18–22 связана с оживлением в послепленном богословии фигуры Давида, приобретающей мессианский характер и служащей отныне предметом упований. В самой Книге Руфи было по меньшей мере четыре элемента, способствовавших такой давидизации: 1. Действие разыгрывается в Вифлееме, месте рождения Давида. 2. С Вифлеемом в послепленную эпоху связывалась надежда на рождение нового Давида (ср. Мф.5:1 ). 3. В послепленном «богословии Давида» играет важную роль существенная для Книги Руфи теологема «хеседа» (любовь, добро, верность; ср. Пс.89:2 слл., 5, 29слл., 50; Ис.55:3 ). 4. Будучи рассказом о сотворенном людьми и Богом рождении «Выкупщика/Искупителя Овида» (=слуги, т.е. слуги Царства Божия), история о Руфи легко связывалась с мессианскими представлениями о «Выкупщике/Избавителе» ( Пс.72:13 слл.). Спорно, кроме того, и то, где первоначально заканчивалась новелла о Руфи: были ли это слова 4:17а («и нарекли ему имя Овид»), или же уже в 4:16 (так полагал E. Zenger, ZBK 11–13). «Женская» ориентация 4:17а, противостоящая андроцентризму родословия, возможно, позволяет признать, что 4:17а присутствовали в тексте изначально. В последнее время выдвинуты и серьезные аргументы в пользу того, что родословие 4:18–22 составляет исконную часть книги (в т.ч. I. Fischer, K. Nielsen, Y. Zakovitch): 1. 4:18–22 открывается формулой родословия («тольдот»: «и вот род.»); эта форма родословия обычно маркирует в Книге Бытия завершение данной части повествования. 2. Переход от «женской» перспективы к чисто мужскому родословию должен служить признанию сына Руфи звеном в исторической цепи колен Израилевых. 3. Книга Руфи понимает себя как продолжение «истории Генезиса», т.е. и в ней в форме истории семьи рассказывается история народа; для этого политического измерения необходимо родословие «от Фареса до Давида». 4. Если Книга Руфи выступает против строгого запрета на смешанные браки, который обосновывается в Неем.13:1–3 с помощью направленного против моавитян закона об общине Втор.23:4–7 , то в этом отношении родословие Давида 4:18–22 может служить решающим контраргументом. 2.2 Время возникновения |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУГ [нем. Hug] Иоганн Леонард (1.06.1765, Констанц - 11.03.1846, Фрайбург-им-Брайсгау), нем. католич. библеист. В 1783 г. по окончании гимназии в родном городе поступил в Фрайбургский ун-т. В 1789 г. принял священнический сан, в 1791 г. стал профессором кафедры ВЗ, годом позже - и кафедры НЗ. Г. принадлежит теория о том, что в нач. III в. неск. типов новозаветного текста в течение короткого времени слились в один тип, к-рый обычно называют западным и к-рый Г. назвал κοιν κδοσις (общий тип). Г. считал, что к сер. III в. этот текст был отредактирован Оригеном в Палестине, впосл. его принял в таком виде блж. Иероним ; в Египте текст был изменен Исихием Александрийским , а в Сирии - Лукианом , пресв. Антиохийским (обе редакции не были приняты блж. Иеронимом). Хотя Г. в целом исходил из верной концепции зап. типа текста и его многочисленных версий, попытки соединить 3 редакции Септуагинты (происхождение к-рых он считал точно установленным) с 3 типами текста НЗ не увенчались успехом. Заметным вкладом в развитие католич. библеистики того времени было участие Г. в дискуссиях о т. н. синоптической проблеме . Существовавшим тогда в протестант. библеистике вариантам решения (гипотезам Первоевангелия (И. Д. Михаэлис ; Г. Марш, Г. Э. Лессинг , И. Г. Эйхгорн ), фрагментов (Ф. Д. Э. Шлейермахер ), устного предания (И. Г. Гердер , И. К. Л. Гизелер ), взаимного использования (И. Я. Грисбах )) Г. противопоставил свой вариант, в рамках к-рого пришел к выводу об исторической достоверности раннехрист. традиции, утверждавшей последовательность возникновения синоптических Евангелий. Так, приоритет возникновения Евангелия от Матфея он обосновывает материалом рукописной традиции - указанием на существование 2 видов текста: на рукописи, в к-рых первыми стоят Евангелия, написанные апостолами из круга 12 учеников Иисуса Христа (Мф-Ин-Лк-Мк), и на те рукописи, к-рые располагают Евангелия в их хронологическом порядке (Мф-Мк-Лк-Ин) (см.: Einleitung. 18081. Bd. 1. S. 1-2). Евангелист Матфей пишет как иудей для иудеев, о чем, по Г., свидетельствуют многочисленные цитаты из ВЗ и аллюзии на текст ВЗ, а также центральная схема всего евангельского повествования - «обетование-исполнение», цель к-рого доказать, что Иисус Назарянин и есть обетованный в ВЗ Мессия. Стремясь опровергнуть гипотезу Первоевангелия во всех ее вариантах, Г. утверждает, что Евангелие от Матфея изначально было написано на греч. языке, к-рый более чем еврейский был распространен в Палестине к времени возникновения Евангелий. Хотя, как признает Г., помимо LXX ап. Матфей знал и евр. текст ВЗ, но не использовал его в качестве источника (ср.: Ис 29. 13 и Мф 15. 9) (Ibid. S. 55). |
| См. еще Втор 8:3, которое цитируется в Мф 4:4 и Лк 4:4. Иисус исполняет то, что должен был исполнить ветхий Израиль. В Ин 6:27,55 Он говорит о хлебе жизни вечной. В послушании творческой воле Божией — источник и поддержание жизни. Служение Иисуса отдельно от воли пославшего Его Отца не имеет смысла, оно — не какое-то независимое достижение, а плод послушания, см. 5:19–47. Не говорите ли вы — ударное местоимение Шme‹j ‘вы’ имеет значение подчеркивания: ‘вы же сами говорите’. Еще четыре месяца, и наступит жатва — паратактическая конструкция предполагает еврейский источник, ср. Иер 51:33. Время посева занимало половину месяца тишри, месяц мархешван и половину кислева, а первые плоды урожая снимались в пасхальное время (16 нисана). Отсчитывая от этой даты четыре месяца назад, мы получаем 16 кислева, то есть окончание посевного времени. Посмотрите на нивы, как они побелели — это означает, что жатва может начаться немедленно. Жнущий получает награду — слово misqTj в новозаветном греческом может означать и ‘награду’, и ‘плату’, но главным является второе значение, и здесь скорее представлено оно. Собирает плод — выражение из Лев 25:3. В жизнь вечную — имеется в виду не плата жнущего, а цель жатвы: урожай символизирует новообращенных, в данном случае — самарян, которые по вере получат вечную жизнь. И сеющий и жнущий вместе радоваться будут — ср. Ам 9:13. Наступило время урожая, обетованное время исполнения (см. синоптическое изречение Мф 9:37=Лк 10:2, к которому этот стих, возможно, является комментарием), и жнец сменяет сеятеля. Радость при сборе урожая упоминается во Втор 16:13–14 и также используется как эсхатологический символ в Ис 9:3; Пс 125:5–6. Один сеет, а другой жнет — пословица скорее греческая (Аристофан. Всадники 392), чем еврейская. В качестве ветхозаветных источников иногда упоминают Втор 20:6; 28:30; Мих 6:15 и Иов 15:28 в переводе Семидесяти, однако в каждом из этих случаев тот факт, что сеятель не жнет того, что посеял, рассматривается как несчастье или наказание. |
| 18. Т.е. теряет силу; ср.: " Вы есте соль земли: аще же соль обуяет, чем осолится " (Мф.5:13). 19. Ср.: " камни святилища раскиданы по всем перекресткам " (Плач.4:1). 20. Письмо 55, январь 1828//Прибавления к изданию творений святых отцов. Ч.24. С.483. 21. 1Пет.4:17. 22. Письмо 137, 13 марта 1829//Прибавления... Ч.25. С.210. 23. Ср.: " Сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый, яко время мало имать " (Откр.12:12). 24. Письмо 232, 8 марта 1830//Прибавления... Ч.37. С.335. 25. Письмо 73, 28 февраля 1828//Прибавления... Ч.25. С.14. 26. Еп. Феофан. О православии. 2-е изд. 1902. С.84. 27. Перечислены города Нового и Ветхого Заветов. 28. Спиритизм - вера в возможность непосредственных обнаружений душ умерших людей в мире физическом через специальных посредников - медиумов; спиритами св. Феофан называет также верящих в переселение душ и множественность рождений. 29. Резкость выражений св. Феофана объясняется характерной для XIX в. претензией со стороны секуляризованной науки (а точнее - ее восторженных популяризаторов) " опровергнуть " Откровение; в действительности в силу единства истины вера и знание в глубине своей не могут противоречить друг другу: демонстрация этого единства составляет предмет христианской апологетики; новейшие научные достижения в XX в. (в том числе и в геологии) доставили новые подтверждения удивительной согласованности между Божественным и " естественным " откровением. 30. Еп. Феофан. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия. 4-е изд. М., 1904. С.187-188. 31. Там же. С.425-426. 32. Там же. С.427-428. 33. Письмо св. Амвросия к графу А.П. Толстому (бывшему в 1856-62 гг. обер-прокурором Синода). Писано в конце 1866 г.//Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Ч.2, приложения. М., 1900. C.VII. 34. Там же. C.XI; данная цитата взята из другого письма св. Амвросия тому же лицу (графу А.П. Толстому), писанного пятью годами позже (в 1871 г.) и содержащего объяснение другого сновидения. 35. Соловьев Вл. С. По поводу последних событий//Собр. соч. 2-е изд. Т.10. СПб., б.г. С.225-226. |
| 118 Du hast so eine leise Art zu sein;Und jene, die dir laute Namen geben,Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) (обратно) 119 См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11—24. 120 Платон. Письма, VII, 341cd. 121 О Григории Назианзине (ок. 329—390) см.: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 70—83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. (обратно) 122 Ин. 3:31—36. 123 Ин. 1:18. 124 В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин , Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». 125 Мф. 11:25. 126 Мф. 5:8. 127 У Франка «существа» , явная опечатка. 128 Кор. 13:12. 129 Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben;Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). (обратно) 130 У Франка — «резервацией» , явная опечатка. (обратно) 131 Франц Баадер (1765—1841) — немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. (обратно) 132 Ис. 55:8—9. 133 Ин. 1:1. 134 Ин. 1:14. 135 См., например: Ин. 16:13. 136 Тайный союз (лат.). 137 Профессор — личность, Бог же никто (нем.). (обратно) 138 См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. Сочинения. Т. XI. М. — Л., 1935. С. 305. (обратно) 139 Учение британского монаха Пелагия (около 360—418), который отверг учение о первородном грехе и в противовес концепции благодати и предопределения Августина делал акцент на нравственно-аскетическом усилии самого человека. В 431 г. было осуждено на третьем Вселенском соборе. (обратно) 140 Парменид. О природе, IV, 7. 141 Ин. 4:8. 142 Имеется в виду, в частности, известное выражение Тертуллиана: «Credo quia absordum» («Верую, потому что абсурдно»). Tertullian. De Carne Christi, V. 143 Если двое делают одно и то же, это не одно и то же (лат.). 144 Мф. 22:32. 145 Римл. 3:28; Гал. 2:16. |
| Если пророк называет врагов Ахаза двумя кочергами обгорелыми и дымящимися: то он выражает этим мысль о том, что эти враги уже не страшны, что они доживают свои последние дни, – это кочерги, переставшие быть годными к употреблению, превратившиеся в головни дымящиеся. В самом деле, оба они не только имели скоро оставить Иудею, но и государства их в недалёком будущем имели пасть (ср. толков. ст. 8 и 4Цар.16:9 ). Егда бо гнвъ рости мое бдетъ, паки исцелю: утешение иудеям, имеющим сначала подвергнуться наказанию Божию, – перевод, не противный связи речи. Но еврейский текст содержит здесь объяснение предыдущих слов: от разгоревшегося гнева Рецина и сириян и сына Ремалиина. Не без основания полагают, что, называя израильского царя сыном Ремалииным, пророк хочет указать на низкое его происхождение, что Ремалия был, вероятно, человек не высокого общественного положения (ср. 4Цар.15:25 ): ср. 1Цар.10:11; 20:30–31 . Мф.13:54–55 . Снъ же Арамль и снъ к совещаста совтъ лкавый на т, глаголюще: 5. Сирия, Ефрем и сын Ремалиин умышляют против тебя зло, говоря: Взыдемъ во и собесдовавше съ ними вратимъ к намъ и воцаримъ в ней сна Тавеилева: 6. Пойдём на Иудею и возмутим её, и овладеем ею и поставим в ней царём сына Тавеилова. 5–6 ст. составляют первую половину периода, которого вторая половина начинается со ст. 7. В точном переводе с евр. т. они должны начаться частицей: «поскольку». В слав. переводе частица к (=понеже) могла бы быть поставлена только несколько раньше. «Сын Арамль» в греко-слав. переводе может быть названием царя сирийского (арамского) Рецина. Совтъ (=замысл) лкавый, который имели враги Ахаза, клонился к тому, чтобы «собеседовавше с ними, отвратить я» к союзникам, т. е. склонить подданных Ахаза к изъявлению покорности царям сирийскому и израильскому. При таком своём смысле, перевод греко- слав. не отступает от смысла рус.-евр. текста: возмутим её и овладеем ею. Кто был «сын Тавеилев», нельзя сказать определённо. Нарицательное значение имени «Тавеил» почти то же, что – имени Товия (=благ Господь). |
| Следовательно, поклонение духом есть поклонение мыслью, познанием, стремлениями, чувствованиями и свободными действиями. В обыкновенном понятии о поклонении непременною чертою является телесное припадание. Так Иов – пад на землю, поклонися Господеви ( Иов.1:20 ); диавол требует от Христа, чтобы Он падши поклонился ему ( Мф.4:9 ); двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков. ( Апок.4:10 ). Иисус Христос со властью божественного законодателя требует, чтобы поклонение соединялось с припаданием духовным, с покорением, подчинением и посвящением Богу всех мыслей, желаний и чувствований, как это бывает в подвиге пламенной молитвы (ср. Мф.26:39 ; Лк.22:41–45 ). Как Учитель, восполняющий ветхозаветный закон, Он требует, чтобы в поклонении, которое понимали прежде лишь как телесное, первое участие принадлежало духу. Ветхозаветные поклонники заслуживали упрека, что они приближаются к Богу устами своими, – сердце же их далече отстоит от Бога ( Мф.15:8 ; Ис.29:13 ), что поклоняются они только телом, дух же их не участвует в поклонении. Господь же Иисус требует, чтобы в поклонении участвовал прежде всего дух, чтобы он первый припадал к Богу, как наиболее подобный Ему, чтобы дух и здесь предводительствовал телом, как вождь и повелитель его. Что же теперь означает поклонение истиною? Что такое истина? Когда сравниваются слова, речи, учения, то очевидно, что истина есть противоположность лжи: в истинном учении, в истинных словах излагается то, что есть, а в ложных – то, чего нет ( Ин.8:44–45 и 55). Когда сравниваются предметы, одинаково существующие в действительности (как манна и Христос, естественная лоза и Христос, Ин.6:32, 15:1 ), то истинным называется предмет прообразуемый, по отношению к которому другой, низший, является прообразом. Если, наконец, сравниваются действия людей одни с другими, то истинными называются те из них, которые совершаются по чистому побуждению, от искреннего сердца ( Евр.10:22 ), а не с иным намерением, не с притворством, без лицемерия. |
|
|
