Но такие объяснения представляются в высшей степени искусственными и проще сказать вместе с известным проповедником Нэбе, что омовение ног, во-первых, есть пример смиренной любви, во-вторых, символическое изображение действия благодати Христовой на наше сердце и, в-третьих, руководящий образец для нас в наших отношениях к братьям. Ин.13:21 .  Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Мысль о том, что среди учеников находится предатель, возмутила душу Христа (см. Ин.11:33 ), это отметил только один Иоанн, как ближе всех возлежавший около Христа. Но это возмущение скоро прошло, и через несколько мгновений Господь сказал ясно и определенно, не волнуясь ( «засвидетельствовал»), что один из апостолов Его предаст. См. комментарии к Мф.26:21 . Ин.13:22 .  Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Ин.13:23 .  Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ин.13:24 .  Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. Ин.13:25 .  Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Здесь только один евангелист Иоанн сообщает, что по просьбе Петра ученик, возлежавший на персях Иисусовых, тихо спросил Христа, кого Он имеет в виду, говоря о предателе. О возлежании за столом см. комментарии к Мф.26:20 . «Один из учеников...». Это был, конечно, Иоанн, обыкновенно не называющий себя по имени (ср. Ин.1:40, 19:26, 21:7, 20 ). «Ему Симон Петр сделал знак». Апостол Петр, очевидно, сам не мог неслышно для других сказать что-нибудь Христу: он возлежал не на том ложе, на котором возлежал Христос. Но он был обращен лицом к Иоанну, Господь же обращен был лицом в сторону, противоположную той, где находился Петр, и потому Петр сделал Иоанну некоторый знак, выражавший просьбу потихоньку спросить о предателе у Христа. Потом, Петр после своего неудачного замечания, сделанного им Господу по поводу омовения ног, чувствовал, конечно, некоторое смущение, мешавшее ему обратиться с вопросом к Господу (свт. Иоанн Златоуст ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Найдешь ты и когда оно обозначает «спросил». Свидетельства того, что всем известно, многочисленны и легко находимы, например: Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго ( Мф.16:16 ). Ведь первоверховный высказывает свое и соучеников мнение на предшествующий вопрос Владыки: а вы за кого почитаете Меня? ( Мф.16:15 ). И в этом: Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему ( Лк.3:11 ) – усматривается тот же смысл: ведь Он показывает вопрошающему народу, откуда они приобретут спасение. Так же и: Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете ( Ин.1:26 ) – тоже относится к тому же употреблению, и множество другого. А слова: В то время, отвечая (ποκριθες) 8 , Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли ( Мф.11:25 ) – ясно, что отличаются по смыслу от вышеприведенного, но занимают место начала: ведь не предшествовало никакого вопроса, и Он не сменил кого-то говорившего, но Сам Иисус, положив начало речи, принес благодарение Отцу. Так же и это: начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, отвечал (ποκριθες) 9 ( Лк.13:14 ), и, конечно: первосвященник отвечал (ποκριθες) 10 Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? ( Мф.26:63 ). Место начала будет занимать и речение: отвечая, 11 Иисус сказал: Кто принимает вас во имя Мое, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (ср. Мф.10:40 ; Мк.9:37 ; Лк.9:48 )». Однако в высказывании: Иисус сказал ей в ответ (ποκριθες): о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему ( Мф.15:28 ) – [это слово] не относится ни к тому, ни к другому из названного, но вводит продолжение речи. Ведь когда хананеянка жаловалась на болезнь дочери и просила излечения, и благоразумно принимала оскорбление, отклоняющее ее старания, и говорила: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их ( Мф.15:22–27 ), тогда приводятся в продолжение те слова: Иисус сказал ей в ответ (ποκριθες): о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему ( Мф.15:28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Fotij_Konstant...

17). Но действие Духа-Утешителя есть, конечно, и радость (15, 11) «совершенная» (16, 24), и мир («мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам», ср. Ин. 20, 19, 22, 26 ), 265 и дела, свершаемые в Божественном Духе. Пребывание Отца в Сыне и Сына в Отце, которое совершается в Духе Святом, имеет последствием дела: «верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам... верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, ибо Я к Отцу Моему гряду» (14, 11 – 12). Но еще важнее свидетельства Духа в любви, ибо в троичном Боге Любви Дух Св. есть ипостасная Любовь. В этом свете надлежит понимать многократно повторяемую, как новую , заповедь о любви между собою: 13. 34; 15, 17: см. главы 14–15. Заповедь любви была свойственна и Ветхому Завету, как заповедь закона, в которой «закон и пророки утверждается» ( Мф. 22, 37–40 , Мк. 12, 29–31 ; Лк. 10, 27 ). Но новая заповедь, по которой «узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин. 13, 35 ), говорит о любви церковной , в Духе Святом (причем и делание заповедей есть лишь последствие любви: «если любите Меня, заповеди Мои соблюдете», 14, 15, 21, 23; 15, 9). Но эта любовь возводится здесь к высшему своему источнику, к Божественной, внутритроичной любви, которая ипостасно есть Дух Святой. Это возвышеннейшее содержание свойственно следующему тексту: «Отец Мой возлюбит Его, и Мы придем к Нему и обитель у Него сотворим» (14, 23). В этом Мы сокрыта связующая, Третья ипостась любви. Сюда же относится: «в тот день ν κενη τ μρα (в Пятидесятницу, также и в Парусию) узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (14, 20). Это я опять означает Духа Св., 14,26: «пребудете во Мне, и Я в вас» (15, 4 и далее). Это пребывание также есть в Духе Св.: «как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас, пребудете в любви Моей» (9), и эта любовь есть Дух Св., ср. 16, 27. Такое же значение имеет и единение , конечно, в Духе Святом: «да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, (так) и они да будут в Нас едино...

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

В Евангелии от Иоанна предсказание об отречении П. является частью беседы, начинающейся на Тайной вечере: «Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин 13. 36-38). Предсказание Иисуса о том, что П. отречется от Него, было одновременно и предупреждением. П. мог в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден. Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu В повествовании синоптиков о молитве Иисуса в Гефсиманском саду П. не играет самостоятельной роли. Однако, как и в рассказе о Преображении, он один из 3, кого Иисус берет с Собой, оставляя других в стороне. Более того, только к нему Иисус обращается после того, как видит, что все трое уснули (Мф 26. 40-41; у Марка вопрос Иисуса имеет форму личного обращения к П.- ср.: Мк 14. 37-38; Лука не упом. П. по имени и не выделяет 3 учеников из общей группы - Лк 22. 39-46). Обращение Иисуса к П. в этот критический момент свидетельствует об особом отношении к нему. Иисус выделял его и из группы 12 апостолов, и из группы 3 апостолов. Может быть, именно поэтому евангелисты уделяют такое внимание отречению П. Разбежавшись и оставив Иисуса одного, все ученики в той или иной мере отреклись от Него. Но только отречение П. вошло в евангельское повествование, потому что именно П. был тем, к кому Иисус питал особое доверие, кого назвал «камнем» и кому пообещал ключи Царства Небесного. Все 4 евангелиста повествуют о том, как в момент ареста Иисуса один из Его учеников ударил мечом раба первосвященника и отсек ему ухо. Но только ап. Иоанн идентифицирует этого ученика с П. (ср.: Ин 18. 3-12).

http://pravenc.ru/text/2580090.html

В сем они должны видеть и непререкаемое доказательство Его воскресения действительного, так как отойти к Отцу чрез вознесение Он может только после воскресения, на что Он и указывал им (14:19; 16 и прим.). – Ко Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему: это изречение указывает на величайшее благо для учеников отшествия Господа, о коем Он говорит; оно должно утвердить упование учеников о сопрославлении с Ним, о котором столько говорил Он им в прощальной беседе, так как, по силе их внутреннего духовного общения с Христом, Его Отец есть и их Отец, Его Бог – и их Бог. Но Господь не говорит: к Отцу нашему и Богу нашему, потому что «Бог и нам Отец, но по благодати, а Господу Он Отец по естеству; наоборот, Он нам Бог по естеству, а Господу Бог по Его человечеству, ибо Он стал Богом Его, когда Он принял на Себя человеческое естество» (Феофил., ср. Злат.). 18. Ин. 20:18 . Мария Магдалина идёт и возвещает ученикам, что видела Господа, и что Он это сказал ей. Мк. 16:10 . Идёт и возвещает ученикам: по сличению со сказанием ев. Матфея ( Мф. 28:1, 9 ) надобно предположить, что на пути она встретилась с другой Марией и им снова явился Господь (второе явление), как описывает ев. Матфей. Ученики, по ясному свидетельству ев. Марка, не поверили сему свидетельству ( Мк. 16:11 ; ср. прим.), что подтверждается и упрёком, сделанным ученикам самим Воскресшим, когда Он явился им собранным вместе в тот же день вечером ( Мк. 16:14 ), и сказанием ев. Луки ( Лк. 24:33–34, 36–39 ). 19. Ин. 20:19 . В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришёл Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Ин. 7:13 ; Лк. 24:36 ; Мк. 16:14 . 20. Ин. 20:20 . Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Ин. 20:27, 19:34 ; Лк. 24:40 ; 1Ин. 1:1 . В тот же первый день недели и пр.: это то же явление Господа ученикам, о котором повествуют ев. Марк (16 и далее) и Лука (24 и далее), только Иоанн, опустив некоторые частности тех повествований или кратко указав на них, сообщает некоторые другие.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души.

http://pravoslavie.ru/159044.html

Дети мои, бегите от греха и будьте терпеливы до смерти, соблюдая заповеди Господни. Не принимайте наущения врага [рода человеческого], сподвигающего вас к нарушению воли Божией, какою бы малою заповедь ни была. Ибо нарушение любой из них вызывает гнев Божий. Хочу я, чтобы вы, дети мои, были всегда храмами живущего в вас Бога (ср. 1 Кор. 6, 19). Чтобы вы всегда любили ближнего, и среди вас да не будет никого, кто имел бы зло и ненависть против брата, потому что сердце, созерцающее зло и ненависть, не может быть вместилищем Бога. Вы знаете, что, если вы любите друг друга, тогда и Бог будет пребывать с вами (ср. Ин. 13, 35). Любите же друг друга, дабы вы могли приобрести для себя все достоинства других добродетелей вашего монашеского звания во все дни вашей жизни. Удалите с лица своего пелену тьмы, которая мешает вам узреть сладость [жизни со Христом]. Имейте любовь к ближнему и познайте достоинство этой добродетели. Послушайте апостола Павла, как он говорит вам, что «вы – храм Бога живого» (2 Кор. 6, 16). Да храните это в сердцах ваших и не осуждайте ближнего, не огорчайте его, дабы не прогневать живущего в нем Бога. Потому что всякая честь, которой человек почитает брата своего, – это честь, которую он приносит Христу, и да будет слава Ему! Точно так же почитайте бедного и терпящего всякую нужду, ибо учит Он: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). Прошу вас – бегите от сеющих раздор и осуждения, приносящие погибель вашей душе. Душа, не принимающая раздора, отрицающая сребролюбие и отвергающая похоти мирские, сияет, словно солнце, ибо становится свободною от греха. Если же одолевают ее похоти стремлениями осуждать, сеять раздоры, впадать в зависть и любостяжание и творить прочие злые дела, тогда отступает благодать. Вы знаете, что если мудрый человек однажды упадет в яму, то будет делать все возможное, чтобы не упасть в нее снова. Знаете и то, что как змий был сосудом для действия вражьего и чрез него Адам пал и вкусил смерть, так и злые дела – врата вражьи, от которых гибнет душа подвизающегося. Потому должно блюсти себя, чтобы не стать вместилищем сатаны.

http://mospat.ru/ru/authors-analytics/88...

И обратились к молитве (к Богу), прося, чтобы содеянный грех совершенно был изглажен (ξαλειφθναι – Сир. 40:12 . – Пс. 50:3 . Дан. 9:24 – ). А Иуда увещевал собрать денег и послать в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех (Вульгата добавляет: mor-tuorum); и поступил, –добавляет писатель, – весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении (40–43). Если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда 230 . Какая святая и благочестивая мысль! Поэтому он и сделал выкуп (ξιλασμν – удовлетворение равноценное – 231 Исх. 13:13 ; Лев. 27 гл.), чтобы очистился грех их. Итак, по воззрению Иуды Маккавея и писателя книги, вскоре после смерти не решается окончательно участь человека. Поэтому живые могут ходатайствовать за умерших и вместо осуждения за идолопоклонство могут сделать их достойными вечного блаженства. 2Мак. 15:11–15 . Перед сражением с Никанором Иуда Маккавей воодушевил своих воинов верой в помощь умерших праведников. Он рассказал достойное вероятия (ξιπιστον) – авторитетное и заслуживавшее доверия – сонное видение. Он видел Онию первосвященника (уже умершего – 3:1, 5; 4:3), простирающего руки для молитвы за весь иудейский народ. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою (ср. Дан. 7:9–14 ). И сказал Ония: это братолюбец Иеремия – пророк Божий, который много молится о народе (иудейском) и о святом городе – Иерусалиме (как и в земной жизни Иер. 15:1; 18:20 ). Иеремия подал Иуде золотой меч – дар Божий – для победы над врагами. Видения и речи Иуды утешили (παρακληθντες – Сир. 48:27 ) соотечественников и привели к полной победе над сильным врагом. Почему же они утешили? Потому что иудеи сочли их отражением действительности. Как представилось Иуде в видении, так – верили иудеи – и в действительности Иеремия и Ония ходатайствовали пред Богом за соотечественников. Таким образом, вера в возможность ходатайства живых праведников за своих соотечественников ( Быт. 19:21 ; Иов. 42:8, 10 ) привела к вере в такое же ходатайство пред Богом умерших праведников за живых соотечественников. Вера в Иегову объединяет умерших и живых. Умирающие также соединяются с народом ( Быт. 15:15 ), как и живые; пред Иеговой все живы ( Исх. 3:6 ; Мф. 22:32 . Ср. Иез. 14:14 – ходатайство Ноя).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

И такое свободное верховное начало христианской нравственности есть любовь, именно – любовь к Богу и ближним. Любовь есть самое свободное из всех чувств, и где любовь, там и свобода («свободная любовь»). Полюбить и любить Бога и ближних никто не может заставить человека: это несомненный факт. Что же такое христианская любовь? Она есть «уподобление Богу» 600 , или постоянное стремление человеческой души достичь единения с Богом как с единственно высочайшей истиной, добром и красотой, как с конечной целью всех желаний сердца, жаждущего вечного и неизменного блаженства или счастья, а равно стремление всеми силами содействовать достижению этого же счастья и ближних наших как чад Единого всем нам Отца Небесного и братьев наших во Христе-Искупителе. Сам Спаситель на вопрос законника: «Какая наибольшая заповедь?» – отвечал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки... Так поступай и будешь жить» ( Мф.22: 35–40 . Ср. Лк.10: 25–28 ). Такую энергию и силу чувства, а также и ума и воли, устремляющихся к Богу, выразил еще пророк Давид в следующих прекрасных словах: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» ( Пс. 41: 23 ). «Желание имею разрешиться (то есть умереть) и быть со Христом», – говорит и ап. Павел ( Филип. 1: 23 ). Понятно теперь, почему апостолы называли любовь важнейшим «царским законом» ( Иак. 28 ), сущностью и «исполнением всех заповедей» ( Рим.13: 10 ср. ст. 8; Гал. 5: 14 ), «совокупностью совершенства» ( Колос. 3: 14 ). «Если бы у нас кто спросил, – говорит св. Григорий Богослов в слове о мире, – что мы чествуем и чему поклоняемся, ответ готов: мы чтим любовь» 601 . Св. Иоанн Златоуст пишет: в сей заповеди (то есть о любви) «сокращенно и вкратце вмещается весь состав заповедей, так как начало и конец добродетели есть любовь» 602 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

Напомню вам слова из одного псалма, 26-го, и если вы будете помнить эти стихи, то ручаюсь, что не забудете о Боге и будете находить свой путь через все видимые раи или ады, или просто пленяющие, или обещанные, до самого выхода из них, до сердца Божия. Прочитаю эти стихи: «Едино просих от Господа, то взыщу: еже жити ми в дому Господни вся дни живота моего, зрети ми красоту Господню и посещати храм святый Его» (Пс. 26: 4). Единого просих, всего лишь единого – «видеть красоту Господню». Господи, открой мне Себя, Господи, покажи мне всё то, что хотел открыть первоначально. Покажи мне всё, что я не был в состоянии или не был достоин видеть. Покажись мне, как Ты хотел бы показать мне Себя. И если покажешься мне, то можешь показаться и другим. Христос указал нам еще один путь – путь любви. И когда Он сказал «любовь», то сказал не как-то иначе, а именно «любовь», ибо говорил: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13: 34). Когда Он сказал «заповедь новую», то говорил, что речь идет об иной любви – любви совершенно новой. А может ли кто-нибудь любить человека так сильно и при этом оставить его, не показываться ему совсем, независимо от того, как много будет тот плакать по нему? Почему же Христос это сделал? Вознесся на небеса и оставил нас, показывается только святым, а мы Его не видим. И святой Симеон Новый Богослов сказал: «Сколько видишь Христа на земле, столько же будешь видеть Его и там». Но как же я увижу Его? Как, если Он не является мне, как? Я жажду Его, жажду этого и все же не вижу. Как же мне сделать это? И Он сказал: – Если вы сделали это одному из малых сих, то сделали Мне (ср.: Мф. 25: 40). Разве вы не видите, что Я сокрыт в сердце тех, кто любит Меня и кого Я люблю? Когда Филипп попросил: «Покажи нам Отца», – Христос ответил: – Разве ты не понял, столько времени проведя со Мной, что Отец во Мне и Я в Нем (ср.: Ин. 14: 8–10)? Не понял, что эта любовь делает Нас одним целым? Не понял, что если Я смирился, и сошел с небес, и вместился в это тело малое и неважное, то ты там и должен Меня искать? Любите друг друга любовью, которая есть в вас, любовью, которую Я держу в вас возжженной. Заповедь новую даю вам.

http://pravoslavie.ru/102728.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010