Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. «Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40 . – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17 ). Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. «Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских ( Мф.15:39 ). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб ( Мк.8:14 ). Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его ( Мф.13:33 ); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12 ; Лк.12:1 и Мф.23 ). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.). Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб ( Мк.8:14 ), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Но Дух по апостолу Петру действует не только в апостолах и пророках, Дух Святой обитает в каждом верующем, более того, жизнь верующего согласно божественной истине возможна только силою и действием Духа Святого: послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца ( 1Пет.1:22 ). Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас ( 1Пет.4:14 ). В этих словах раскрывается полнее домостроительство Духа как божественного свидетеля о Христе и как Утешителя Церкви. Дух Святой подает утешение верующим в скорбях и гонениях за свидетельство Христа. Последующие слова теми Он хулится, а вами прославляется отсутствуют в древних рукописях, хотя это чтение подтверждается Киприаном, византийскими лекционариями и италой, и сама мысль о прославлении Духа Божия со стороны христиан очень важна. Хула на Духа подразумевает отсылку к Мф.12:31–32 . В кратком послании апостола Иуды мы находим, тем не менее, два места, касающихся Святого Духа, оба они относятся к действию Духа в Церкви: Это люди, отделяющие себя, душевные, не имеющие Духа ( Иуд.1:19 ). Синодальный перевод предлагает понимание: отделяющие себя (от единства веры), хотя слово себя отсутствует в древних списках и свидетелях текста (Климент, Кирилл Александрийский , армянский перевод.), и Святые Отцы, в частности, блаженный Феофилакт, понимали отделяющие в смысле “похищающие питомцев Церкви”, увлекая их вслед своим заблуждениям 68 . Неимение Духа как характеристика отпавших отражает то еще ветхозаветное понимание, согласно которому Дух Божий отступает от грешников (ср. Пс.50:13 и др.). Обладание Духом (ср. Рим.8:9 ; 1Кор.7:40 и др.) выступает здесь как знак принадлежности к Церкви, что указывает на понимание Церкви как единства в Духе, собрание тех, в ком обитает один и тот же Святой Дух (ср. 1Кор.12:13 ). Это нисколько не противоречит, но дополняет учение апостола Павла о том, что Церковь есть тело Христово ( Кол.1:24 ), ибо все члены, разнящиеся друг от друга по значимости и служению, проникает один и тот же Дух. И второе упоминание Духа в следующем стихе только поддерживает эти коннотации, добавляя аспект единства Церкви в молитве Духом Святым: А вы, возлюбленные, устрояя себя святейшей вашей верой, молясь Духом Святым ( Иуд.1:20 ; ср. Рим.8:26 ). Часть 6: Иустин Философ

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Но Дух, по апостолу Петру, действует не только в Апостолах и пророках; Дух Святой обитает в каждом верующем, более того, жизнь верующего согласно Божественной истине возможна только силою и действием Духа Святого: послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1 Пет 1:22). Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает 76 на вас (1 Пет 4:14). В этих словах раскрывается полнее домостроительство Духа как Божественного свидетеля о Христе и как Утешителя Церкви, — Дух Святой подает утешение верующим в скорбях и гонениях за свидетельство Христа. Последующие слова теми Он хулится, а вами прославляется отсутствуют в древних рукописях, хотя это чтение подтверждается Киприаном, византийскими лекционариями и Италой, и сама мысль о прославлении Духа Божия со стороны христиан очень важна. Хула на Духа подразумевает отсылку к Мф 12:31–32. В кратком послании апостола Иуды мы находим, тем не менее, два места, касающихся Святого Духа; оба они относятся к действию Духа в Церкви: Это люди, отделяющие себя душевные, не имеющие Духа (Иуд 1:19). Синодальный перевод предлагает понимание: отделяющие себя (от единства веры), хотя слово себя отсутствует в древних списках (p 72 , А, A, B, Q) и свидетелях текста (Климент, святитель Кирилл Александрийский, арм. перевод), и святые Отцы, в частности, блаженный Феофилакт, понимали отделяющие в смысле “похищающие питомцев Церкви”, увлекая их вслед своим заблуждениям 77 . Неимение Духа как характеристика отпавших отражает то еще ветхозаветное понимание, согласно которому Дух Божий отступает от грешников (ср. Пс 50:13 и др.). Обладание Духом (ср. Рим 8:9; 1 Кор 7:40 и др.) выступает здесь как знак принадлежности к Церкви, что указывает на понимание Церкви как единства в Духе, собрание тех, в ком обитает один и тот же Святой Дух (ср. 1 Кор 12:13). Это нисколько не противоречит, но дополняет учение апостола Павла о том, что Церковь есть тело Христово (Кол 1:24), ибо все члены, разнящиеся друг от друга по значимости и служению, проникает один и тот же Дух. И второе упоминание Духа в следующем стихе только поддерживает эти коннотации, добавляя аспект единства Церкви в молитве Духом Святым: А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым (Иуд 1:20, ср. Рим 8:26).

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

Слова Господа в этом стихе относятся к разъяснению сказанного непосредственно пред сим в ст. 11; именно к выяснению понятия – соблюди их. – Во время Своей земной жизни с учениками Господь Сам делал в отношении к ним то, о чём просит теперь Отца Своего Небесного. Он соблюдал их во имя Отца (ср. ст. 11) – в истине и чистоте (13:10), и – сохранил, и никто из них не уклонился от истины Божией в ложь мира и не подпал влиянию нечистоты мирской, и, таким образом, никто из них не погиб, кроме одного сына погибели, который погиб по собственной вине и о погибели которого предвозвещено было в Писании. – Сын погибели – то же, что человек погибший, потерянный, точно так же как сын света означает человека просвещённого (ср. 12:36). Разумеется здесь погибель вечная, духовная, чрез отпадение от источника жизни (ср. Мф. 23:15 ). – Да сбудется Писание: разумеется пророчество о вероломном предателе, указанное Господом по умовении ног ученикам и содержащееся в Псалме 40 ( Пс. 40:10 , ср. Ин. 13:18 ). – Ныне же, повторяет Господь (ст. 11), к Тебе иду, и сие говорю в мире, заключает Он раскрытие мысли Своей, т. е. приношу Тебе эту молитву Мою об учениках о соблюдении их в имени Твоём, когда Я лично уже не буду, обращаясь с ними как доселе, соблюдать их, – приношу Тебе эту молитву Мою о них, для того чтобы они – свидетели и вместе предмет этой молитвы Моей – зная, что Ты услышишь Меня и исполнишь молитву Мою и будучи тем уверены, что Ты будешь соблюдать их во имя Твоё, имели в себе радость Мою совершенную (см. 15:11), радовались тою же радостью, какой радуюсь Я пред лицом предстоящих Мне страданий и последующей славы; пусть и последнее облако печали в сердце их рассеется, и оно наполнится одной только радостью. 14. Ин. 17:14 . Я передал им слово Твоё; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Ин. 17:8, 15:15, 8:23 . 15. Ин. 17:15 . Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Флп. 1:23 ; 1Ин. 3:12 ; Мф. 6 п. 16. Ин. 17:16 . Они не от мира, как и Я не от мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

В своём объяснении Кеерль, как и Баур, выходит из Мф.16:13–16 . Слова, сказанные ап. Петром в ответе на вопрос Христа, за кого почитают Его люди, имели, по Кеерлю, такой смысл: «Тот, который является у пр. Даниила 36 , как Сын человеческий, есть Сын Божий». Имена – «Сын Божий» и «Сын человеческий» означают, поэтому одно и то же, только с различных сторон. «Сын Божий есть Сын человеческий, поскольку Он стоит в определённом отношении к миру, господство над которым Ему предано изначала; и Сын человеческий есть Сын Божий, поскольку Он стоит в имманентном отношении к Богу, – поскольку Он имеет Своё пребывание (Urstand) в Боге» 37 . В доказательство такого сродства двух наименований Кеерль указывает, прежде всего, на Мф.26:63–64 , где Христос сперва утверждает, что Он есть Сын Божий, а затем прибавляет: «отныне узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных», внутреннее сродство обоих наименований здесь, по Кеерлю, несомненно. Та же самая мысль выражена и в 5 гл. св. Иоанна: в ст. 19, 20–23 и 25–26 Иисус называет Себя Сыном Божиим и затем в 27 ст. присоединяет: «и дал Ему (Отец) власть производить и суд, потому что Он есть Сын человеческий», смешивая, так. образ., то и другое наименование: по связи (ср. ст. 22 и 27) Сыну Божию предан весь суд, п. что Он есть вечный Сын человеческий 38 . Поэтому Кеерль признаёт ошибкой, когда наименование «Сын человеческий» хотят применять только к земному явлению Сына Божия: «Он есть Сын человеческий с того момента, когда произошёл от Отца, как Перворождённый всякой твари» 39 . Это вечное реальное предсуществование на небесах Сына человеческого, как такового, подтверждается, по Кеерлю, особенно двумя местами. В ев. Иоанна 3:13 Иисус говорит: «Никто не восходил на небо; как только сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах». При сопоставлении этого изречения с ст. 16 и 36 той же главы (ср. Ин.6:40 и т. д.) смысл этого места представляется так: «Сын человеческий, как таковой, есть на небесах, и как таковой же сходит на землю», причём ограничивает область применения наименования: «Сын человеческий» только земным явлением воплотившегося Христа не представляется возможным; ближайший и вернейший смысл изречения тот, что Сын Божий был уже Сыном человеческим прежде, чем сошёл с небес 40 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Gromoglas...

6. Нравственные условия спасения. Само имя пророка   означает «Господь спасает» или «Господь есть спасение». Мысль о «спасении правдою» звучит лейтмотивом в проповеди Исаии. «Сион спасется правосудием, и обратившиеся сыны его - правдою» (1. 27; ср.: 1. 17, 26; 9. 7; 11. 3-4). Термины «правда» (  ), «правосудие» (  ) (1. 21, 26, 27; 5. 7, 16, 23; 9. 7; 10. 22; 28. 17) - ключевые в богословии Исаии ( Rad. 1975. P. 149). Бог вершит Свой нелицеприятный суд по тому, как человек относится к правде и правосудию. «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи...» - говорит Господь (Ис 28. 17). Из-за небрежения к правде и попрания правосудия народ лишится Божественной милости (5. 5-7). Реальному положению дел Исаия противопоставляет правду и справедливый Суд обетованного Мессии (11. 3-4; 16. 5). Но очевидно и то, что условием спасения человека является его отношение к ближнему. Так, совершенно по-евангельски звучат слова пророка: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите- и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное,- как снег убелю; если будут красны, как пурпур,- как волну убелю» (1. 17-18; ср.: Мф 25. 31-46). II. Эсхатология. Ряд аспектов библейской эсхатологии получил освещение в проповеди Исаии: наступление дня Господня ; приход Мессии; собрание рассеянных изгнанников в Иерусалиме; Суд над народами; спасение остатка; воскресение мертвых ; обновление природы. Для обозначения Судного дня пророк использует неск. терминов, напр. «тот день» («И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно» (Ис 10. 20)). Кроме того, Исаия говорит о «последнем дне»: «...будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (2. 2). Чаще всего пророк использует выражение «день Господень» (ок. 40 раз), обозначающее день решающего действия Бога в истории. В представлении Исаии и его современника прор. Амоса (Ам 5. 18-20) день Господень - это день Божественного Суда, когда Господь «…будет… судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы...» (Ис 2. 4; ср.: 11. 4). В день Господень справедливая божественная кара настигнет всех виновных: «Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное,- и оно будет унижено…» (2. 12; ср.: 13. 6, 9).

http://pravenc.ru/text/674802.html

Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Zhan_Klod_Lars...

49-51). И. X. «был в повиновении» Марии и Иосифу. Евангелия сообщают о непонимании Его близкими, «ибо и братья Его не веровали в Него» (Ин 7. 5). (О семье см. в статьях Братья Господни ; Иаков , брат Господень). Крещение Господне. Икона из " Васильевского чина " . Ок. 1408 г. (ГРМ) Крещение Господне. Икона из " Васильевского чина " . Ок. 1408 г. (ГРМ) Перед выходом на проповедь И. X. отправляется в Иудейскую пустыню к Иоанну Крестителю и принимает от него Крещение на Иордане . В беседе И. Х. с Иоанном раскрывается смысл этого события - исполнение «правды Божией», т. е. верности Бога Своим обетованиям, а также проявляется решимость Мессии, безгрешного, но принявшего крещение, принять все возложенное на Него Отцом, вплоть до Крестной смерти. Крещение И. Х. сопровождается голосом с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3. 17), утверждающим И. X. в мессианском достоинстве, и явлением Св. Духа в обличье голубя (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-11; Лк 3. 21-22; ср.: Ин 1. 32-34) (см. Крещение Господне ). В крещении И. Х., о к-ром пророчествовал Исаия (ср.: Ис 40. 3; Ин 1. 23), совершилось явление Триединого Бога: крещение Сына, глас Отца, сошествие Духа. В Евангелии от Иоанна рассказ о крещении И. Х. ведется от лица Иоанна Крестителя, который говорит, что не знал, что Иисус есть Мессия, до того момента, как увидел, что на Него сошел Св. Дух (Ин 1. 15-34). Евангелист Лука подчеркивает важность служения Иоанна Крестителя в истории спасения тем, что указывает время начала его проповеди: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе...» (Лк 3. 1-2). После Крещения И. X. удаляется в пустыню, где пребывает, подобно ветхозаветным пророкам, 40 дней и ночей, претерпевая искушение от диавола. Господь побеждает диавола, троекратно отклоняя его предложения словами ветхозаветных речений.

http://pravenc.ru/text/Иисус ...

Объяснение выражений: «Духа, как голубя», и: «крестящий Духом Святым», см. в комментариях к Мф.3:11, 16 . Ин.1:35 .  На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. Ин.1:36 .  И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Ин.1:37 .  Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Здесь содержится третье свидетельство Крестителя о Христе, которое было произнесено на другой день после того, как Креститель свидетельствовал о Христе перед народом и своими учениками. Перед двумя своими учениками, которые на этот раз были с Иоанном, Креститель кратко повторяет сказанное им накануне о Христе, когда Христос проходил мимо того места, где стоял Иоанн. Иоанн «вперил свой взор» в Иисуса ( μβλψας, по-русски неточно – «увидев»), Который в это время в некотором отдалении ходил, как бы осматривая местность ( περιπατοντι, по-русски неточно – «идущего»). Двое учеников, слышавших в этот раз свидетельство Иоанна, были: Андрей (см. стих 40) и, конечно, Иоанн Богослов, который обычно не называет себя по имени из чувства смирения (ср. Ин.13:23, 18:15 и др.). Повторение свидетельства о Христе произвело на них такое впечатление, что они пошли за Христом. Ин.1:38 .  Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь? Ин.1:39 .  Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Ин.1:40 .  Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Оба ученика молча шли за Иисусом, не смея сами начать с Ним беседу. Тогда Он, обернувшись к ним, начинает разговор вопросом: «что вам надобно?» Ученики, желая поговорить со Христом обо всем, что их особенно интересовало, спрашивают у Него, где Он имеет пребывание ( μνειν значит не «жить в своем доме», а «пребывать как гость в чужом доме», особенно же «останавливаться на ночлег»; ср. Суд.19:9 ; Мф.10:11 ). Можно полагать, что таким местопребыванием для Христа в то время служило какое-либо селение на западной стороне Иордана, где вообще было больше поселений, чем на восточном берегу.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Тогда как все светское находит просторный приют в сердцах большей части, молитва – увы – не находит и тесного уголка в них, не вмещается в них. А когда она попросится к нам и взойдет хотя одною ногою, ее тотчас выталкивают, как нищего, как человека, не имеющего одеяния брачнаго (Ср.: Мф. 22:12–13 )» 297]. Мф.22:30 . «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах.» «Тела наши по воскресении будут духовные, а не земные: все земное останется на земле. Станем же, христиане, памятуя такое будущее жительство свое, отрешаться постепенно от всего земного. В воскресении мертвых люди будут яко ангелы на небеси [ Мф. 22:30 ], – такие духовные! Поэтому-то там не будет ни пищи, ни питья, ни одежд, ни воздуха, ни теплоты – питающих, согревающих и поддерживающих наши тела, но правда и мир и радость о Дусе Святе [ Рим. 14:17 ]. Ныне земные тела наши землею и поддерживаются, т.е. земными стихиями, но тогда все стихии сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят [ 2Пет. 3:10 ]. Итак, памятуя эти будущие перевороты в судьбе нашей, в телах наших и в жизни нашей и странно Бога вочеловечшася видяще, устранимся суетнаго мира и ум на Божественная возложим: сего ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет [акаф. Иис. Сладч., конд. 8]. Тело духовное совсем иное чем вещественное, стихийное. Будет Бог всяческая во всех [ 1Кор. 15:28 ]» т. 2, 443]. Мф.22:32 . «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.» " 32 ст. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Бог не есть Бог мертвых, но живых. Как несомненно то, что мертвецы наши живы у Господа Бога! Отходя от тела, они только входят ко Господу, от Которого разлучала их здесь темница тела» 130]. Мф.22:37 . «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:» Мф.22:38 . «сия есть первая и наибольшая заповедь;» Мф.22:39 . «вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;» Мф.22:40 . «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» " 37–40 ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010