| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| MF, p. 34-36). 6. Несомненно, рассуждая о фатимских явлениях, которые носят частный характер, надо принимать во внимание также и их антропологический характер. В этом смысле фатимские явления относятся к внутреннему видению, когда душа свидетеля встречается с чем-то реальным, получая возможность видения того, что незаметно для чувств (ср. MF, p. 37). 7. Представленные выше рассуждения позволяют перейти непосредственно к богословской интерпретации фатимской тайны. В первой и второй ее части дети увидели ужасы ада и одновременно услышали обетование о пути к спасению – почитании Непорочного Сердца Марии. Термин " сердце " на языке Библии означает центр бытия человека. " Чистое сердце " , по Евангелия от Матфея – это то, которое пришло к совершенному внутреннему единству благодаря Богу, и поэтому оно " узрит Бога " (ср. Мф 5, 8). Поэтому почитание Непорочного Сердца Марии означает не что иное, как приближение к такому состоянию человеческого сердца, когда по примеру Марии наше " fiat " , т.е. согласие с волей Божией, становится центром, формирующим все наше существо (ср. MF, p. 39). 8. Касательно третьей части фатимской тайны следует подчеркнуть, что если ключ к познанию первой и второй части дают слова: " спасти души " , то к третьей – троекратный призыв к покаянию: " Покаяние, покаяние, покаяние! " Как не сравнить эти слова с первым призывом, с которым Христос обратился к своим слушателям: " Покайтесь и веруйте в Евангелие " (Мк 1, 15)! Следовательно, понимать " знамения времени " означает понимать всегда актуальную необходимость покаяния (ср. MF, p. 40). В письме Святейшему Отцу Иоанну Павлу II от 12 мая 1982 г. сестра Люсия пишет, что третья тайна сводится к словам Матери Божией " если и если нет " . Тем самым она утверждает, что тайна есть символическое пророчество, которое исполнится в зависимости от того, будут ли приняты, представленные в явлении требования, т. е., прежде всего, призыв к покаянию и обращению. И поэтому не надо говорить, что Бог нас наказывает; наоборот, – люди сами призывают на себя наказание. Бог, ценя свободу, которой одарил нас, терпеливо предупреждает и призывает к возвращению на истинный путь (ср. MF, p. 8-9). В этом заключается надлежащий ответ, как предотвратить угрозу опасностей, которые были указаны в фатимских явлениях. |
| перевод Библии не является оригинальным переводом блж. Иеронима и потому может и должен подвергаться исправлениям, а также приводил и разбирал ряд ошибочных и неточных изменений Л. д " Э., внесенных в библейский текст. Поводом для открытой дискуссии с католическими теологами послужило высказанное Л. д " Э. в 1517 г. в небольшом сочинении мнение, что евангельские отрывки, к-рые в средневек. католич. традиции считались относящимися к одному лицу - Марии Магдалине , в действительности относятся к 3 разным женщинам, лишь одна из к-рых может правомерно считаться исторической Марией Магдалиной (подробный анализ дискуссии и публикацию 2 связанных с ней сочинений Л. д " Э. см.: Porrer. 2009; ср. также: Cameron. 1969; Hughes. 1984. P. 118-128). Обосновывая свое мнение, Л. д " Э. разбирал соответствующие отрывки из Евангелий, а также приводил толкования отцов Церкви. Согласно выводам Л. д " Э., разными женщинами являются: 1) Мария Магдалина, из которой Христос изгнал семь бесов (см.: Мф 27. 55-56; Мк 15. 40, 47; 16. 1; Лк 8. 2; Ин 20. 1-18; здесь и далее приводится предложенное Л. д " Э. распределение евангельских отрывков); 2) Мария, сестра Марфы и Лазаря (см.: Мф 26. 6-13; 27. 61; 28. 1-8; Мк 14. 3-9; 16. 1; Лк 10. 38-42; 24. 10; Ин 11. 1-45; 12. 1-8; 19. 25; первоначально Л. д " Э. считал, что эта Мария также именовалась Магдалиной, однако впосл. отказался от этого мнения и стал утверждать, что упоминания о ней как о Марии Магдалине являются результатом позднейших ошибочных интерполяций); 3) женщина-грешница, умывшая Иисусу Христу ноги в доме фарисея Симона, имя к-рой в Евангелии не названо (см.: Лк 7. 36-50). Первым в защиту традиционного мнения выступил теолог из аббатства Сен-Виктор М. де Гранваль († 1520), опубликовавший в 1518 и 1519 г. 2 трактата против Л. д " Э. и Клихтове. Обеспокоенный спорами Парижский еп. Этьен Понше (1446-1524) обратился к Джону Фишеру , еп. Рочестерскому († 1535), к-рый был широко известен и как гуманист, и как консервативный католич. теолог, с просьбой представить критический разбор взглядов Л. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| В надгробном слове Кесарию Г. Б. говорит о посмертной судьбе человеческой души, касаясь основных пунктов христ. эсхатологии - учения об исходе души из тела, предвкушении ею буд. блаженства, догмата о воскресении, когда душа возвращается в ее прежнее тело, к-рое обоживается вместе с ней, учения об изменении, обновлении и обожении всего тварного мира на заключительном этапе его истории (Or. 7. 21). Г. Б. неоднократно упоминает в своих произведениях о Страшном Суде, однако воспринимает его прежде всего в контексте идеи обожения - как тот момент, когда «восстанет Судия земли» (ср.: Пс 93. 2) и отделит спасаемое от погибающего, после чего «станет Бог среди богов» спасенных (ср.: Пс 81. 1), чтобы рассудить и определить, кто какой достоин чести и обители. Г. Б. говорит об адском огне, однако допускает возможность того, что он будет для грешников очистительным, а не карающим: «Может быть, они там крестятся огнем - последним крещением, самым болезненным и продолжительным,- который поглощает материю, как сено, и истребляет легкость всякого греха» (Or. 39. 19). В др. месте Г. Б. говорит об адском огне как о «наказывающем» (πρ κολαστριον) и называет его «увековеченным» для грешников, допуская тем не менее возможность «более человеколюбивого» понимания: «Знаю и огонь не очистительный, но карающий - или содомский, который на всех грешников одождит Господь... или «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25. 41), или тот, который идет пред лицом Господа и «вокруг попаляет врагов Его» (Пс 96. 3), и - что ужаснее всего этого - действует вместе с «червем неусыпающим» (ср.: Мк 9. 43), неугасим и увековечен (διαιωνζον) для злых. Ибо все это показывает силу истребляющую, если, впрочем, и об этом не угодно будет думать более человеколюбиво и достойно Того, Кто наказывает» (Or. 40. 36). Говоря о «более человеколюбивом» понимании, Г. Б., вероятно, имел в виду свт. Григория Нисского, в лице к-рого нашло своего защитника учение об очистительной природе адского огня ( Greg. Nyss. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 89, 100, 105, 152; Idem. Or. catech. VIII 9, 12; XXIX 8). Г. Б. предлагает свой, «более человеколюбивый», вариант понимания адских мучений, заключающихся «прежде всего прочего» (πρ τν λλων) в «отчуждении от Бога и угрызениях совести ( ν τ συνειδτι ασχνη), не имеющих предела» (Or. 16. 9). В «Словах о богословии» Г. Б. говорит об апокатастасисе : ««Будет же Бог все во всем» (ср.: 1 Кор 15. 28 ) во время восстановления (ποκαταστσεως) (Деян 3. 21)... когда мы, которые сейчас, по причине движений и страстей, или вовсе не носим в себе Бога, или носим лишь в малой степени, сделаемся всецело богоподобными, вмещающими всецелого Бога и только Его» (Or. 30. 6). Однако в отличие от свт. Григория Нисского у Г. Б. эсхатология - область вопросов, а не ответов, область догадок, а не утверждений. |
| Его антитезисы (т. е. противопоставления) признает также сам Его мир, гармонично составленный из противоположных элементов, в соответствии, однако, с высшей разумностью. Вследствие чего, о, отличающийся безрассудством Маркион, ты должен был показать одного — бога света, а другого-бога тьмы, чтобы тебе легче было убеждать в существовании одного — бога благости и другого — бога суровости. Впрочем, антитезисы (противопоставления) будут принадлежать Тому же, в Чьем мире они находятся. Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). Интерполяция, по мнению Кройманна. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: Ис. 40:13—14. См.: Рим. 11:33. Ср.: 1 Кор. 2:11. Ср.: 1 Кор. 1:21. Ср.: 1 Кор. 1:25. Ср.: 1 Кор. 2:14. Ср.: Лк. 8:18; 19:26; Мк. 4:25; Мф. 13:12; 25:29. Букв.: «горшечнику». Вставка Кройманна. Интерполяция, по мнению Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Быт. 1:14. Интерполяция, по мнению Кройманна. Т. е. наш мир. Т. е. Царствие Небесное. См.: Пс. 45(44): 2. Ср.: Tert. Adv. Marc., 1,2,1. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Привил хорошее дерево на плохое». См.: Быт. 1:3—4 и сл. Ср.: Быт. 1:27. См.: Быт. 1:26. Ср.: Быт. 2:7. Ср.: Быт. 2:19. Ср.: Быт. 2:8. См.: Быт. 2:18. О сопоставлении Евы и Марии см. также: lust. Dial., 100,5; Iren. V, 19,1; Tert. De cam., 17, 5—6. См.: Быт. 2:17. Слова: «Благость равным образом дала и обоснование для соблюдения этого закона: В тот день, в который вы будете есть, смертью умрете. Весьма доброжелательно показала результат, к которому приведет нарушение, дабы незнание об опасности не способствовало пренебрежению послушанием», по мнению Кройманна, принадлежат ко второму изданию. Слова же «Далее, если сначала появилась причина для установления закона, то за ней последовала причина для его соблюдения, чтобы за нарушение назначалось наказание; впрочем, ранее Сказавший о нем не желал, чтобы оно воспоследовало» хорошо согласуются со словами в: Tert. Adv. Marc., II, 4, 5. Еще один намек на то, что Маркион происходит из того же города, что и «собачий философ» Диоген. Ср.: Откр. 22:15; ср.: Мф. 7:6, Флп. 3:2. Ср.: Ин. 10:25,38; 14:11; ср.: Ин. 5:36. Некоторые еретики, например, Гермоген, против которого Тертуллиан написал одно сочинение, считали, что материя, источник зла, вечна и Бог из нее творит мир. Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством которого (предвидения)». Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободой и возможностью». |
| —229— Всё православное вероучение, так же, как и христианское житие, кажется сотканным из видимых противоречий, которые представляются падшему и греховному рассудку человеческому неразрешимыми. Однако эти противоречия (например, антиномия Единства и Троичности Бога) остаются таковыми лишь для тех, кто пребывает вне ограды Церкви, или для только что вошедших в неё, а для стремящихся ревностно следовать «тесным и узким путём» они преодолимы. Причём разрешение таких противоречий осуществляется не столько способом дискурсивно-понятийного мышления, сколько стяжанием духовного опыта, объединяющего ум и сердце. Понятийное мышление является здесь не более чем сопутствующим фактором. Именно духовный опыт, включающий в себя и духовную брань, и стяжание добродетелей (в первую очередь, смиренномудрия), и литургическую жизнь, и науку молитвы, и т. д., есть главный путь обретения доступной для человека полноты христианского ведения. Этот путь и заповедан нам святыми отцами. —230— К числу видимых противоречий, становящихся порой неразрешимыми антиномиями, можно отнести и вопрос о пределах ведения, т. е. о знании или незнании Господа, который, по констатации одного исследователя, превратился в один из важнейших вопросов современной христологии 785 . По нашему мнению, данный вопрос приобрёл подобную важность прежде всего потому, что западная христология (как католическая, так и протестантская) в ряде своих представителей встала преимущественно на путь дискурсивно-понятийного мышления, которое из сопутствующего фактора превратилось в фактор определяющий. Если обратиться к Священному Писанию Нового Завета, то в нём можно найти лишь очень слабые предпосылки для возникновения такого вопроса. Можно указать только на высказывание Господа: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:52 ; ср. Мф.24:36 ) и на сообщение, что «Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» ( Лк.2:52 ; ср. Лк.2:40 ), предполагающее определённую неполноту ведения (премудрости) у Спасителя. Также с некоторой натяжкой можно отметить в этом плане и Ин.11:34 , где намекается на то, что Иисус Христос не знал о месте погребения Лазаря. Это отсутствие серьёзных предпосылок для возникновения вопроса о неведении Христа имело следствием тот факт, что святые отцы Церкви по собственной инициативе практически не поднимали его. Указанный вопрос ставили преимущественно еретики и решение его у отцов Церкви и древне-церковных писателей было лишь ответом на суемудрое «богословствование» еретиков. |
| 45 Язык проф. Хвольсона на этот счёт не отличается определённостью и устойчивостью. То он говорит, что 13го писана агнца вкушал Христос с «некоторыми («Хр. Чт.» 1877, 1, 825), многими («Хр. Чт.» 1875, II, 474, 475; 1877, II, 574. Passamahl, S. 74), другими» («Хр. Чт.» 1877, II, 600); то предполагает, что «большая часть иудеев» ела его 14го числа – в пятницу («Хр. Чт.» 1877, II, 599). 46 «Theologische Literaturzeitung», 1893, 7, 182. Выражение это является особенно резким при сопоставлении с мнением самого проф. Хвольсона о своей гипотезе, как крепко построенном дом» («Хр. Чт.» 1878, I, 416). 47 Проф. Фр. Делич в своём еврейском переводе Нового Завета (1885 года) употребляет здесь (стр. 52) (от ) но у Лк. 12: 1 употребляет (стр. 153). Впрочем, трудно согласиться с мыслью этого учёного («Saat auf Hoffnung» 1874, 195–210), будто Христос говорил (и Матфей писал: P. Schegg, Evangelium nach Matthäus, I, Mundien 1863, 8. 13 fig.) на библейском языке (ср. Т. К. Abbott, Essays, p. 161–162). 49 Отмечу для интересующихся, что в эфиопском перевод (по изданию Th. P. Plamm, Londinii 1830) – согласно свидетельству студента с.петербургской академии о. Христодуло – Мф.26:17 читается так: В первый день пасхи». Однако нужно заметит, что последний термин переводчик отожествляет с τ ζυμα и потому Мк.14:12 передаёт следующим образом: «В первый день опресноков, в пасху, когда закалали пасху. 52 Cp. J. W. Burgon, The last Twelve Verses of the Gospel according to S. Mark, vindicated against recent critical Objectors and established, Oxford and London 1871. Его же The Revision, second edition (London 1885), p. 36–40, 47–49, 51, 281–284, 311, 422–424. Scrivener, A plain introduction to the criticism of the New Testament, Cambrige 1883, p. 583 suiv. 53 В этом смысле весьма характерно совпадение, что новейшие попытки голландской школы зачеркнуть и четыре великие Павловы послания, пощажённые безжалостными Тюбингенцами, приобретают на западе все больше распространения и силы, а в тоже время из Англии раздаются выстрелы против подлинности «всех» творений св. Игнатия Богоносца . См. ответ покойному знаменитейшему патрологу и трезвому экзегету Лайтфуту W. D. «Тне Ignatian Epistles entirely spurios», Т. and Т. Clark. Подлинно: возлюбиша человецы «паче» тму, неже свет ( Ин.2:19 )!.. |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
|
|
