| Прежде всего Иисус Христос провозглашает новое отношение к Богу. Ветхозаветная заповедь «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк 12. 30) отныне, как сказано богатому юноше, означает раздать все и последовать за Иисусом Христом (Мк 10. 21). Из повествований об исцелениях выясняется, что эта заповедь может также означать веру в Божественную власть Иисуса Христа (ср.: Мф 8. 10). И тот, кто вступает в это новое отношение к Богу и ко Христу, приобретает духовную, сокрытую в сердце молитву (Мф 6. 5-15; 7. 7-11; Мк 11. 24-25; ср.: Ин 4. 23-26). В отношении к ближнему, наставляет Иисус Христос, требуются свидетельства любви. Он следует ветхозаветной заповеди, но в то же время понимает любовь не только как некое чувство или склонность вообще, но и как материальное попечение. Согласно притче о милосердном самарянине (Лк 10. 29-37), человек становится ближним другому не по закону, не по принадлежности к одной социальной группе, но через ту или иную жизненную ситуацию, когда Бог ставит на его пути нуждающегося в его помощи и участии. Та же идея выражена и в следующих словах Христа: «...алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. …Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25. 35-36, 40). Отношение к другому как к ближнему в соответствии с учением Христа не знает ограничений, не исключает и врага. Именно любовь к врагу считает Иисус Христос вершиной любви к ближнему: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас...» (Мф 5. 44). Любовь к ближнему не иссякает и тогда, когда встречает отказ во взаимной любви. Молитва, которую дает Иисус Христос Своим ученикам, содержит слова: «...прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф 6. 12). «...Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: «до семи», но до седмижды семидесяти раз» (Мф 18. 21-22; ср.: Лк 17. 4). Любовь через прощение становится безграничной. Но за этой любовью стоит, как и за новым отношением к Богу, не только абсолютное требование Иисуса Христа, но и прощение Божие, свершившееся в Иисусе Христе. Слова Иисуса Христа об общественных институтах |
| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8-10; Лк.6:40). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос — это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13); оттого-то и учит Он как Бог. Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие — это «Евангелие Божие» (Рим.1:1), «Евангелие Сына Божия» (Мк.1:1), «Евангелие вечное» (1Пет.1:25; Откр.14:6), «слово Истины» (2Кор.6:7; Кол.1:5; Гал.2:5), сама «Истина» (Гал.3:1; 1Тим.2:4). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» (Мф.7:29; Мк.1:22), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (Мф.13:54; Мк.6:2). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя — это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.11:18); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» (Лк.4:36). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово — и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. — И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» (Ин.5:8-9). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| В сем они должны видеть и непререкаемое доказательство Его воскресения действительного, так как отойти к Отцу чрез вознесение Он может только после воскресения, на что Он и указывал им (14:19; 16 и прим.). – Ко Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему: это изречение указывает на величайшее благо для учеников отшествия Господа, о коем Он говорит; оно должно утвердить упование учеников о сопрославлении с Ним, о котором столько говорил Он им в прощальной беседе, так как, по силе их внутреннего духовного общения с Христом, Его Отец есть и их Отец, Его Бог – и их Бог. Но Господь не говорит: к Отцу нашему и Богу нашему, потому что «Бог и нам Отец, но по благодати, а Господу Он Отец по естеству; наоборот, Он нам Бог по естеству, а Господу Бог по Его человечеству, ибо Он стал Богом Его, когда Он принял на Себя человеческое естество» (Феофил., ср. Злат.). 18. Ин. 20:18 . Мария Магдалина идёт и возвещает ученикам, что видела Господа, и что Он это сказал ей. Мк. 16:10 . Идёт и возвещает ученикам: по сличению со сказанием ев. Матфея ( Мф. 28:1, 9 ) надобно предположить, что на пути она встретилась с другой Марией и им снова явился Господь (второе явление), как описывает ев. Матфей. Ученики, по ясному свидетельству ев. Марка, не поверили сему свидетельству ( Мк. 16:11 ; ср. прим.), что подтверждается и упрёком, сделанным ученикам самим Воскресшим, когда Он явился им собранным вместе в тот же день вечером ( Мк. 16:14 ), и сказанием ев. Луки ( Лк. 24:33–34, 36–39 ). 19. Ин. 20:19 . В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришёл Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Ин. 7:13 ; Лк. 24:36 ; Мк. 16:14 . 20. Ин. 20:20 . Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Ин. 20:27, 19:34 ; Лк. 24:40 ; 1Ин. 1:1 . В тот же первый день недели и пр.: это то же явление Господа ученикам, о котором повествуют ев. Марк (16 и далее) и Лука (24 и далее), только Иоанн, опустив некоторые частности тех повествований или кратко указав на них, сообщает некоторые другие. |
| Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим.1:9 ), ходил в храм ( Деян.22:17 ; ср. Деян.3:1 ), преклонял колени во время молитвы ( Деян.20:36, 21:5 ; Еф.3:14 ; ср. Деян.9:40 ; 1Кор.14:25 ; Откр.4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11 ; Мк.5:6 ; Ин 9:38 ; Мф.28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεχεσθαι – Мф.6:5–6 ), чтить, почитать (σβεσθαι – Μф.15:9; Деян.18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мар 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский , – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Фил.2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный». 322 |
| Мф.8:23 . И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. (Ср. Мк.4:35–36 ; Лк.8:22 .) В этом стихе возобновляется нить рассказа, прерванного с 19-го стиха вставкой о лицах, желавших следовать за Христом, и это сближает показания Матфея с показаниями Марка и Луки. Нужно представлять дело так, что Спаситель первый вошел в лодку, ту самую, которая приготовлена была по Его повелению (стих 18), на что указывает артикль перед словом «лодка» ( τ πλοον), впрочем, пропущенный в некоторых кодексах и изданиях. Судя по тому, что в лодку, кроме Христа, вошли и ученики Его и, как думают, другие лица ( νθρωποι – стих 27), она была довольно вместительна. Марк: «взяли Его с собою, как Он был в лодке». Под учениками некоторые не имеют в виду 12 апостолов на том основании, что они называются в Евангелии Матфея ο δδεκα ( Мф.10:1–2, 5, 11:1, 20:17, 26:14, 20, 47 ). Но в дальнейшей речи вошедшие в лодку называются и учениками (ср. Мф.10:1 – τος δδεκα μαθητς; Мф.11:1 то же; Мф.12:1 – просто ο μαθητα и др.). Если, согласно показанию других евангелистов, путешествие было после произнесения притчей, то нет ничего невероятного, что в лодку вошли именно 12 учеников. Феофилакт говорит даже, что Спаситель «удержал только одних учеников, чтобы они видели чудо». Ориген замечает, что, совершив великие и удивительные чудеса на суше, Иисус Христос переходит на море, чтобы там показать еще более превосходные дела, – насколько здесь Он показывает Себя Господом земли и моря. Мф.8:24 . И вот, сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он спал. Мф.8:25 . Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас, погибаем. Мф.8:26 . И говорит им: что вы так боязливы, маловерные? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина. (Ср. Мк.4:39–40 ; Лк.8:24–25 .) У Матфея упрек ученикам в маловерии высказывается до утишения бури, у других двух синоптиков – после. Различие это не имеет большой важности, так как и вообще евангелисты, рассказывая о событиях, в своей речи иногда нанизывают факт за фактом, мало заботясь о точном определении времени и хронологической последовательности. |
| Как время начало свое существование Христом, так оно его Им и завершит: последний день будет в то же время и днем Второго Христова Пришествия. В этот необычный день время перестанет существовать. Тогда сбудется дивное слово Святого Откровения: Времени уже не будет ( Откр.10:6 ). Неким таинственным образом время погрузится в вечность. Но если в Священном Писании нам ясно открыто всё то, что совершится в последний день, нам не открыто само мгновение, в которое этот последний день наступит. Это осталось сокровенным в неисследимых глубинах Божественного молчания и составляет непостижимую Божию тайну. Эта тайна, обитая в неприступном свете Божия всеведения, сокрыта и от Ангелов, и от людей. На прямой вопрос святых Апостолов об этом Спаситель ответил: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф.24:36 ; ср. Мк.13:22 ). Этой тайны не возвестил Он им и тогда, когда в период между Своим Воскресением и Вознесением открывал им тайны Богочеловеческого домостроительства спасения и говорил о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). А когда они Его спросили: Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? – Он им ответил: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Даже великому Апостолу языков, которому через откровение возвещена тайна Христова Евангелия, и причем Самим Господом Иисусом Христом ( Еф.3:3 ; Гал.1:12 ), не открыта тайна о том, в какой момент наступит последний день, день Второго Христова Пришествия. Он пишет солунским христианам: О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью ( 1Фес.5:1–2 ; ср. 2Пет.3:10 ). Благовестие Святого Откровения заключается в следующем: Господь придет во второй раз, а когда – этого мы не знаем. По промыслительному Божию человеколюбию это от нас сокрыто, чтобы мы денно и нощно бодрствовали над собой в подвиге святых добродетелей, ожидая пришествия Спасителя. На это указывает предостережение Спасителя Его последователям: Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ; ср. 24:44, 50; Мк.13:33–35 ; Лк.12:35–40, 17:24–30 ); Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий ( Мф.25:13 ). |
| Лк.22:37 . ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис.53:12 ), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф.10:24 и сл.). «Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф.26:54 ). «Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще не верят этому. Лк.22:38 . Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор! Лк.22:39 . И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка ( Мк.14:32–42 ) и Матфея ( Мф.26:36–46 ), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. «Пошел по обыкновению» (см. Мф.26:32 ). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк.21:37 . Лк.22:40 . Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк.14:38 ), он относит ко всем ученикам. Лк.22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. |
| Мы разделены местом, но соединены любовию, и самая смерть не может разлучить нас» 60 . Общение пастыря с пасомыми выше плотского родства. У Евангелиста читаем слова Христовы: Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь ( Мк. 3:35 ). Следовательно, для пастыря все свои, родные, кровные. Если при этом родные по плоти препятствуют пастырю истинно действовать, то они уже чужие ему. И враги человеку – домашние его ( Мф. 10:36 ), – говорит Господь. До Крещения Христос Спаситель был в повиновении у родителей. Крестившись же и выступив на служение, Он обращается к Матери Своей со словами: Что Мне и Тебе, Жено? ( Ин. 2:4 ), а о пасомых говорит: Кто матерь Моя и кто братья Мои? (ср. Мк. 3:33 ). Следовательно, момент усвоения пастырского настроения совпадает с Таинством Хиротонии. Сошествие Святаго Духа на Апостолов, равнозначное их посвящению в пастырство, сраспростерло их чуждому народу, возродило до полного обновления. Объясним это аналогией. Дерево, утратившее растительную силу, на хорошей почве при обильном орошении – мертво. Точно так же и пастырская деятельность обусловливается живыми отношениями к благодатной силе. Благодать пастырю и его пастве дает жизнь. Это оправдалось прежде всего на Апостолах, положивших души свои за пасомых, и, в частности, на апостоле Павле, бывшем гонителе ближних своих и совершенно переродившемся под воздействием благодати (см.: Деян. 9:1–30 ). Огненность пастырской любви Огонь, который низвел на землю Сын Человеческий ( Лк. 12:40 ), есть снедающая, пламенная любовь ко всем, сожигающая внутренности человека. Она – дар благодати хиротонии, а не естественное свойство пастыря. О ней некогда восклицал пророк Иеремия: И было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог (ср.: Иер. 20:9 ). Сущность пастырства состоит как раз в огненной любви, переживающей в себе состояние пасомых и отвечающей на все сочувствием всему хорошему. В слове любить все пастырское дело… Любовь укрепляет единение с ближним, как с братом во Христе, и разливает тихие лучи добра на ближних. |
| 4. Ин. 12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин. 6:71, 13:26, 18:2 . 5. Ин. 12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Мф. 14:15 . Там, т. е. в Вифании, приготовили Ему вечерю: неопределённое – приготовили определяется всем предшествующим повествованием о воскресении Лазаря, т. е. приготовили вечерю Ему Его вифанские друзья – Лазарь, Марфа и Мария, приготовили, конечно, у себя в доме своём (11:20, ср. Злат.), чему подтверждением служат дальнейшие слова, что Марфа служила, как хозяйка дома (ср. Лк. 10:40–41 ). Прибавление, что Лазарь был один из возлежащих с Ним, не указывает, что вечеря приготовлена была не в доме Лазаря, что он был как гость в чужом доме; оно сделано ради того, что далее идёт речь о Лазаре (ст. 9–10), как об одном из действующих лиц повествования, и ради напоминания о великом чуде Господа, совершенном над ним. – Эта вечеря, которую описывает здесь евангелист, отлична от подобной вечери, бывшей в Вифании же пред последней же Пасхой и описанной первыми двумя евангелистами ( Мф. 26 и далее; Мк. 14:3 и далее). Так принимает сие православная церковь , что весьма ясно выражено в Синаксаре в страстную среду и в службах страстной недели (ср. Злат., и Феофил.). При видимом сходстве описания вечери вифанской у Иоанна и первых трёх евангелистов, – сходстве, объясняющемся сходством самых описываемых событий, в самом тексте есть указания, что описываются разные события, только сходные. По Иоанну, вечеря была за шесть дней до Пасхи, по Матфею и Марку – за два; по Иоанну, помазала Господа сестра Лазаря Мария, по первым двум – некоторая женщина (по преданию – та же грешница, которая ещё задолго ранее помазала Господа в Галилее, в доме Симона фарисея; Лк. 7:36 и далее); по Иоанну, Мария помазала ноги Господа, по первым евангелистам – голову; по Иоанну, вечеря была в доме Лазаря, по Матфею и Марку – в доме Симона прокажённого; по Иоанну, только Иуда сделал замечание Марии, по первым двум – и другие ученики. |
| В Евангелии от Иоанна предсказание об отречении П. является частью беседы, начинающейся на Тайной вечере: «Симон Петр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи! почему я не могу идти за Тобою теперь? я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды» (Ин 13. 36-38). Предсказание Иисуса о том, что П. отречется от Него, было одновременно и предупреждением. П. мог в нужный момент вспомнить о нем и не совершить то, о чем был предупрежден. Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu Моление в Гефсиманском саду. Миниатюра из Четвероевангелия. XIII в. (J. P. Getty Museum. Ms. Ludwig II 5 (83. MB. 69). Fol. 68). Фото: Gettyis Open Content Program/getty.edu В повествовании синоптиков о молитве Иисуса в Гефсиманском саду П. не играет самостоятельной роли. Однако, как и в рассказе о Преображении, он один из 3, кого Иисус берет с Собой, оставляя других в стороне. Более того, только к нему Иисус обращается после того, как видит, что все трое уснули (Мф 26. 40-41; у Марка вопрос Иисуса имеет форму личного обращения к П.- ср.: Мк 14. 37-38; Лука не упом. П. по имени и не выделяет 3 учеников из общей группы - Лк 22. 39-46). Обращение Иисуса к П. в этот критический момент свидетельствует об особом отношении к нему. Иисус выделял его и из группы 12 апостолов, и из группы 3 апостолов. Может быть, именно поэтому евангелисты уделяют такое внимание отречению П. Разбежавшись и оставив Иисуса одного, все ученики в той или иной мере отреклись от Него. Но только отречение П. вошло в евангельское повествование, потому что именно П. был тем, к кому Иисус питал особое доверие, кого назвал «камнем» и кому пообещал ключи Царства Небесного. Все 4 евангелиста повествуют о том, как в момент ареста Иисуса один из Его учеников ударил мечом раба первосвященника и отсек ему ухо. Но только ап. Иоанн идентифицирует этого ученика с П. (ср.: Ин 18. 3-12). |
|
|
