| 24 не на землю проливал ее. Пролитая кровь, если она не «покрыта пылью», вопиит об отмщении (см. Быт. 4,10 ; Иов 16,18 ). 24 чтобы он разгорелся. Огромный котел пустым ставят на огонь, чтобы он, раскалившись, очистился, но накипь ничто не может удалить. Символически это означает, что Господь принял решение погубить город. 24:16–17 Погребальный ритуал сопровождался плачем и рыданием (27,31; Быт. 23,2 ; Ам. 5,16; 8,10 ; Мк. 5,38; 16,10 ; Откр. 18,19 ). Скорбящие обнажали головы и посыпали их пеплом и пылью ( Нав. 7,6 ; Иов 2,12 ). Снимали обувь и шли босиком ( Ис. 20,2 ; Мих. 1,8 ). Лицо и голову прятали в ладонях ( 2Цар. 15,30 ; Есф. 6,12 ). В пищу принимали лишь то, что приносили благодетельные утешители. Но для Иезекииля эти признаки скорби слишком слабы, чтобы передать его безмерное горе. 24 не останешься уже безмолвным. См. ком. к 3,24–27. Сообщение Иезекииля подтверждается: к уведенным в плен пришла весть, что Иерусалим разрушен. Отныне пророк свободен от немоты, на которую был обречен Богом. Глава 25 2532,32 Пророки нередко предсказывали исход того или другого сражения ( 3Цар. 20,13.14.22; 22,6.7 ; 4Цар. 9,6,7 ; Иер. 28,8 ). Пророчества против чужих народов фактически участвуют в священной войне. Слова Иезекииля напоминаю пророчества с поля сражения, которые его предшественники нередко произносили по ходу реальных военных действий. Иезекииль строит свои пророчества как бы по географическому принципу: он начинает с Аммана, расположенного на севере, и далее, по ходу часовой стрелки, продвигается к югу, чтобы затем вновь вернуться к северу, к финикийским государе вам. Потом он обращается к великой державе на юге, к Египту. Иезекииль делает большинство древних государств Ближнего Востока прямым предметом своих пророчеств. Однако в своих обличениях Иезекииль ни разу не назвал Вавилон и не призвал на него суд Божий (см. ком. к 38,2). 25:1–7 Ср. 21,28–32. Длительные взаимоотношения израильтян с аммонитянами носили изменчивый характер, но все же превалировал конфликт ( Втор. 2,19.37 ; Суд. 3,13 ; 1Цар. 11,1–11 ; 3Цар. 11,7.33 ; 2Пар. 20,1.10.22.23; 26,8; 27,5 ; Иер. 27,3; 40,11 ). |
| В библейском койне были созданы специальные термины для описания священных реалий, например: κροβτυσα [акровтисиа] – «краеобрезание», «крайняя плоть», γιζω [агиазо] – «освящаю», ντιλπτορ [антилиптор] – «защитник (Бог)», στρατεγα το ουρανο [стратэгиа ту урану] – «небесное воинство», κρπος το κλπου [карпос ту колпу] – «плод чрева» и др. Многие слова вошли в библейский койне из еврейского языка без перевода, например, πσχα [пасха] – [песах]. Кроме того, сама греческая лексика изменяла своё значение, чтобы выражать священные понятия. Многим греческим словам придавалось особое значение, которого они не имели в классической литературе, например: χριστς [христос] – «помазанник», «царь», «мессия», вместо классического значения «помазанный, нарумяненный», μαρτωλς [амартолос] – «грешник», вместо «промахивающийся» (в стрельбе из лука), πστασις [апостасис] – «отступник от веры», вместо «политический отступник», διβολος [диаволос] – «злой дух», вместо «клеветник, «лживый человек» 161 . Библейская письменность. В Священном Писании сказано, что пророк Моисей записал Декалог ( Исх.17:14; 24:12; 34:27 ), слова Господни ( Исх.24:4 ) и закон ( Нав.8:31 ), а также завещал написать заповеди на камнях после перехода через Иордан ( Втор.27 гл.). Кроме того, Моисей записал все постановления ( Втор.30:10 ), уставы ( Исх.34:27 ; ср.: 4Цар.17:37 ), законодательные акты ( Втор.24:1 ; Мк.10:4 ), подробности путешествия израильтян ( Чис.33:2 ) и слова победной песни ( Втор.31:19:22 ). В странствиях во время исхода священники писали заклинания на свитках ( Чис.5:23 ) и имена на жезлах (17:3). На обетованной земле Иисус Навин снова написал Десять заповедей ( Нав.8:32 ) и текст возобновленного завета (24:26). Пророк Самуил написал в книгу устав царства Саула ( 1Цар.10:25 ). Царь Давид писал письма своему военачальнику Иоаву ( 2Цар.11:14 ) и делал письменные указания о подробностях устройства Храма, как и его сын царь Соломон ( 2Пар.35:4 ), который переписывался с царем Тира Хирамом ( 2Пар.2:11 ). Царь сирийский написал письмо царю Израиля по поводу Неемана ( 4Цар.5:5 ). Во все периоды истории Израиля писцы составляли поименные списки колен ( 1Пар.4:41; 24:6 ; см. также: Чис.11:16 ; Ис.10:19 ; Иер.22:30 ; Неем.12:22 ). |
| 12:36,37. Многие притчи подчеркивают важность разумного слова и преимущество молчания перед праздными речами (напр.: Прит. 10:11; 15:4; 17:27,28). Но если иудаизм признавал за какими-то словами нравственное содержание и судьбоносное значение больше чем за другими, то это были слова молитвы «Шема», иудаистского символа веры в единого Бога («Слушай Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», Втор. 6:4; ср.: Мк. 12:29); из всех неразумных речей, которые могли разоблачить противников Иисуса, они выбрали худшие, отвергнув свидетельство столь же важное, как и «Шема» (12:32). 12:38—45 Род лукавый Иисус выдвигает встречное обвинение: это они, а не Он, являются пособниками «сатаны. 12:38—41. В раввинских диспутах о «последних днях» обсуждались верные бедняки, свидетельствующие против тех, кто оправдывал свое неверие бедностью; верные богачи, свидетельствующие против нечестивых богатых, обращенные язычники, свидетельствующие против своих упорствующих соплеменников, и т. д. Здесь Иисус взывает к обращенным из язычников. Некоторые еврейские учителя порицали Иону за проявленное имвначале непослушание Богу «от лица Израиля» (по их мнению, он испугался, что покаяние Ниневии приведет к осуждению нераскаявшегося Израиля). В «Ветхом Завете Ниневия, которая постоянно нападала наСеверное Израильское царство, была олицетворением зла (напр.: Наум. 2:8; 3:1,7). Но покаяние Ниневии в Ион. 3также учило, что Бог может не только покарать Своих непослушных рабов (Ион. 1:14,15), но и пощадить обратившихся к Нему язычников (1:15,16; 4:10,11). (Некоторые «раввины считали, что Иона был раздражен покаянием язычников потому, что оно обличало нераскаявшийся Израиль.) «Три дня и три ночи» (Ион. 2:1) не составляют полных трех суток, с точки зрения западного исчисления; у евреев часть суток принималась за целые сутки. По иудейскому закону только по прошествии трех сутокудостоверялась смерть человека. 12:42. В некоторых преданиях «царица Южная», «царица Савская» (3 Цар. 10:1) отождествляется с «царицей Ефиопской» (ср.: Деян. 8:27). |
| 8. Лк 2, 4. Греч. оборот " Восходя " весьма характерен для еврейского языка и свидетельствует о семитическом подтексте евангельского рассказа. 9. Евангелие Иакова, XVII, 2 (по одной из его версий). 10. См.: К. Гейки. Жизнь и учение Христа, в. 1, с. 287. Пер. с англ. Слово " каталума " (греч.) в Новом Завете обычно означает не гостиницу, а горницу, комнату для гостей. См.: Мк 14, 14, Лк 22, 11 11. Лк 2, 6-7. «Первенцем» в Израиле (и в других странах) называли первого мальчика в семье, даже если он и оставался единственным. 12. То, что Рождество совершилось в пещере, известно из древнего предания (см.: св. Иустин. Диалог, 70, 8). Оно подтверждается упоминанием в Евангелии яслей. Они могли быть только в хлеву, который на Востоке часто помещался в пещере. 13. Лк 2, 10. «Я возвещаю тебе великую радость» — традиционные слова, которыми на Востоке сообщают отцу о рождении сына. 14. См.: W. Keller. The Bible as History. London, 1963, p.338. 15. Лк 2, 29-32. Возможно, гимн праведного Симеона был измененным вариантом одного из псалмов «чающих». Одна из главных особенностей гимна — универсализм в духе Второисайи. Ср. Ис 49, 6. 16. Это признают даже те авторы, которые ставят под сомнение историчность рассказа о волхвах См.: А. Ревиль. Иисус Назарянин, т. I. СПб.,1909, с. 295, А. Paul. L " Evangile de l " Enfance selon st. Matthieu. Paris, 1968, р. 123-124. В сказании есть сходство с некоторыми местами из Ветхого Завета и поздними «мидрашами», но, как отмечает К. Леон-Дюфур, нет и доказательств, что событие, рассказанное Матфеем, не могло произойти ( X. Leon-Dufour. Тне Gospels and the Jesus of History. 1970, р. 217). О ранних устных источниках евангелий см.: иером. Лев (Жилле). В поисках первоначального евангельского предания. «Путь», Париж, 1932, с.81 сл. 17. См.: И. Флавий. Арх. XVII, 1, 1-2; Иуд. война, II, 18, 2, III, 2, 1. О связи Месопотамии (входившей тогда в Парфянское царство) с Иудеей см.: J. Jeremias. Jerusalem in the Time of Jesus, р. 66. 18. Evangelium infantiae Salvatoris arabicum, XN-XIII, ed. Tischendorf, 1853; FNT, р. 80-82. Этот апокриф в настоящем своем виде написан не ранее VI b., но автор его пользовался более древними источниками. Значение, которое маги придавали светилам, отмечено еще у Геродота (VII, 37). В одной древней рукописи Евангелия Иакова (гл. XXI) сказано, что маги пришли из Ирана. Об иранском спасителе-Саошианте говорится в Авесте (Вендидад, XIX, 18, 19). |
| Мф. 8:5–13; 15:21–28; Лк. 7:1–9. 178 Ин. 4:5–42; Лк. 10:30–37. 179 Ин. 12:20–32. 180 Мф. 10:5–6; 15:24. 181 Иосиф Флавий, «Иудейская война», т. III, гл. 3, § 2: «Несмотря на большую протяженность обеих частей страны и на окружающее их со всех сторон иноплеменное население, жители всегда стойко выдерживали всякое вражеское нападение. Ибо они от самой ранней молодости подготовляли себя к бою и всегда были многочисленны. Этих бойцов никогда нельзя было упрекнуть в недостатке мужества, а страну — в недостатке людей. Последняя очень плодородна, изобилует пастбищами, богато насаждена разного рода деревьями и своим богатством поощряет на труд самого ленивого пахаря. Немудрено поэтому, что вся страна густо заселена; ни одна частица не остается незанятой; скорее, она чересчур даже пестрит городами, и население в деревнях, вследствие изумительного плодородия почвы, также везде до того многочисленно, что в самой незначительной деревне набирается свыше 15 000 жителей». 182 Ин. 1:46; 7:52; Мф. 4:16. Ослепленные ненавистью, члены синедриона забыли, что Иона был из Галилеи. После падения Иерусалима Тивериада стала центром иудейской учености и местом рождения Талмуда. 183 ραββ (от или, с суффиксом,, «мой господин», κριος) встречается в Новом Завете шестнадцать раз, ραββον или ραββουν дважды; διδσκαλος (в Синодальном переводе «учитель») около сорока раз; επισττης («наставник») шесть раз; καθηγητς («наставник») один раз, в Мф. 23:10 (в Textus Receptus это слово есть также в Мф. 23:8, но правильно читать здесь διδσκαλος). Помимо перечисленных, к учителям в Новом Завете применяются следующие титулы: γραμματες, νομικο, νομοδιδσκαλοι. Иосиф Флавий называет их σοφιστα, ερογραμματες, πατρων ξηγηται νμων; Мишна — и , «ученые». См. Schurer, p. 441. 184 Мф. 23:8; ср. Мк. 12:38–39; Лк. 11:43; 20:46. 185 То же можно сказать о греческих и римских учителях до Веспасиана, который первым ввел регулярную заработную плату. В Каире мне сказали, что профессора знаменитого исламского университета также учат бесплатно. 186 |
| Хотя проповедники Веры, как считается, могут исцелять людей силой своей веры, они всеми силами убеждают христиан развивать собственную веру. Христианин должен научиться с верой молиться сам за себя, не дожидаясь, пока за него помолится пастор или проповедник. Говоря словами Хейгина: «Пойми следующее: чтобы получить что-либо от Бога, ты должен обрести уверенность в том, что обладаешь верой» 461 . Но что же такое вера? Мы обнаруживаем, что, по крайней мере, некоторые ведущие проповедники Веры рассматривают веру как некую «силу» 462 . Но все они по-разному объясняют, как именно действует эта сила. Иногда говорят, что вера превращает нереальное и несуществующее в реальное и существующее ( Рим.4:17 ) 463 . Иногда можно услышать, что вера превращает духовное в материальное (ср. Еф.1:3 ) 464 или невидимое – в видимое и явное 465 . Все проповедники Веры настаивают на том, что истинная вера поступает вопреки видимым обстоятельствам ( Рим.4:19 ; 2Кор.4:18; 5:7 ) 466 и логике (Пр.3:5) 467 , если последние идут вразрез с Божьим Словом. Вера, в понимании Движения Веры, ориентирована на настоящее время («Вера же есть...», Евр.11:1 ) – в отличие от надежды, которая устремлена в будущее. Таким образом, вера есть принятие того, что уже принадлежит нам ( Мк.11:23 ), а не ожидание того, что Бог обещал нам в будущем 468 . Как выразился Хейгин, «перестань надеяться» и начни верить в то, что у тебя уже есть все, чего ты хочешь 469 . Исповедание Основополагающая идея богословия Веры такова: все, во что мы верим, и что мы исповедуем, уже принадлежит нам ( Рим.10:10 ). Такова «формула» (также именуемая «законом»), при помощи которой мы можем получить все, чего хотим 470 . Что именно мы получим – хорошее или плохое – определяется нашей верой ( Мф.9:29 ), выраженной в словах 471 . Чтобы доказать важность исповедания веры, проповедники Веры используют два аргумента. Во-первых, поскольку Бог использовал слова для сотворения мира (Быт.1и далее; Пс.32:6:9 ; Евр.11:3 ), то слово – это самая сильная вещь во Вселенной 472 . Во-вторых, во множестве библейских отрывков есть упоминания о важности того, что говорят люди. Слова имеют власть над жизнью и смертью (Пр.18:21). Писание призывает нас быть очень осторожными в словах, чтобы не навлечь беду на самих себя (Пр.6:27; Мф.12:37 ) 473 . |
| В начале этой истории верующие считались иудеями. Множество народа в Иерусалиме, и даже священники, становились христианами (6:7). В конце истории верующие встречают противодействие со стороны иудеев не просто потому, что преуспевают или нарушают порядок, но только потому, что они – христиане (8:1–3). Вместе с тем следует сказать, что Стефан говорил об отвержении Иисуса несколько иначе, чем Петр, который не заострял внимания слушателей прежде всего на отмене Богом человеческого суда над Иисусом (2:23,24; 3:14,15; 4:10,11; 5:30,31). Стефан же более открыто обвинял иудейскую религиозную верхушку. Итак, этот печальный эпизод ознаменовал окончание определенного периода. 1 Елленисты и Евреи – это две группы внутри христианского (и иудейского) сообщества. Можно предположить, что для учеников и других местных палестинских иудеев арамейский язык (родственный древне–еврейскому) выступал в качестве родного языка, в то время как многих обращенных из числа пришедших на праздник Пятидесятницы можно было назвать эллинистами (грекоязычными евреями), поскольку греческий язык являлся их главным средством общения. Обе группы состояли из иудеев. Спор возник относительно ежедневного раздаяния потребностей. Хотя Лука уже упоминал, что христиане помогали друг другу (2:43–47 и 4:32–35), лишь отсюда мы получаем некоторое представление о размерах и регулярности этого служения. 2–4 Пребывание в молитве и служении словом противопоставляется служению пещись о столах не с тем, чтобы возвысить одно и унизить другое. Во многих современных цивилизациях фраза «пещись о столах» ассоциируется с занятием слуг или платным обслуживанием посетителей в ресторанах. Такое восприятие неправильно с нескольких точек зрения. Во–первых, «пещись о столах» означает служение главы семейства по распределению пиши (таков Иисус на Последней вечере, Который берет, благодарит, преломляет и подает; Лк. 22:19 ; ср.: 9:16 и 24:30). Более того, слово из оригинала, переведенное здесь как «столы», имеет два значения: обеденный стол и стол меновщика ( Мк. 11:15 ; то же слово употребляется в Лк. 19:23 в значении «оборот», т. е. банковский вклад). Таким образом, выражение «пещись о столах» означает то же самое, что «сидеть за столом управляющего». Хотя в этом эпизоде речь идет о пище, распределялись, должно быть, и деньги, и, как в 4:35–37, это были деньги, которые апостолы получали для оказания подобной помощи. Такое толкование подходит и относительно даров, потребных для семи служителей: они должны быть исполнены Святаго Духа, а также мудрости в управлении делами. |
| —755— выпуска, где исследуются и группируются тексты только по отношению к Евангелию. Но поскольку они принадлежат источникам, общим всему Новому Завету, или же Евангелию и Деяниям, труд Содена мог бы дать автору научные директивы и для текстологии книги Деяний и помочь ему разбираться в главнейших вариантах. Тогда ему не пришлось бы делать таких бессодержательных и ничего не доказывающих замечаний, как напр. на стр. 225 о весьма важном в догматико-каноническом отношении варианте Деян.15:6 σν τ πλθει: «в кодексах фамилии D сказано: «апостолы и пресвитеры со множеством», или подобное же: 117 прим. 1, – ср. к Деян.4:24–25 стр. 232 сл. –5:32 стр. 260, –15:7 стр. 327, – Деян.2:27 стр. 107. –3:20 стр. 183 др., –3:25–26 стр. 194. Впрочем и независимо от Содена более близкое знакомство автора с новозаветной текстологией избавило бы его от таких аргументаций, как напр. на стр. 40–41, прим.: «замечательно, что для определения границ периода общественного служения Иисуса Христа берутся [в речи ап. Петра пред избранием Матфия, – Деян.1:21–22 ] факты – крещение Иоанново и вознесение, – коими начинается и заканчивается Евангелие Марка (а не Луки). Это обстоятельство, а также и параллель с Деян.10:37–42 , может служить важным свидетельством в пользу принадлежности данного места именно Ап. Петру, а не Дееписателю Луке: Евангелие Марка, по преданию, написано под влиянием Ап. Петра». Но во 1-х, рядом свидетельств [код. писат. перев. и между прочим новооткрытого на Синае Сирского текста, более древнего сравнительно с Пешито] удостоверяется отсутствие Мк.16:9–20 , в древнейших текстах евангелия Марка. Во 2-х, в одной рукописи эти стихи считаются припиской [пресвитера] Арист(и)она [см. свидетельство Папия в цитате Евсевия, Цер. И. III. 39. 4]. В 3-х, указанные Ап. Петром пределы самоличного свидетельства о евангелии со стороны учеников Христовых не представляют ничего индивидуально-характерного, ибо никаких других пределов и не могло быть: до крещения Господь не имел ни одного последователя, ибо не был еще явлен миру как «Агнец Божий» ( Ин.1:29–51 ). Отсюда – «с нами», – а это мы только с крещения Иоаннова и могло на- |
| Все это должно было произойти очень скоро, как только исполнятся знамения, указанные в 15–21, и это так же неизбежно, как наступает лето, как на смоковнице появляются листья. При жизни этого поколения («рода сего») все это должно было произойти; и это возвестило слово Иисуса! Примечания. 30 Знамение: так переведено греч. слово, которое означает «знамя»; этот образ ассоциируется с трубой в ст. 31, военным образом победы Сына Человеческого. Все племена земные – в Палестине. Здесь явная параллель с языком Зах.12:10 , где описывается Израиль, скорбящий о Том, Кого они распяли («Которого пронзили»). 31 Здесь несомненная связь с текстами Ис. 27:13 ; Втор. 30:4 и Зах. 2:6 . 24:36–51 Неожиданное пришествие Сына Человеческого (ср.: Мк. 13:32–37 ; Лк. 17:26,27,34,35; 12:42–46 ). По мере возвращения от событий, предсказываемых для «рода сего», к parousia, исчезают все рассуждения о знамениях и расчетах времени пришествия. Единственное, что можно сказать определенно, это то, что оно будет неожиданным! В ст. 36 не только допускается неведение Иисуса, но и одновременно показывается, что Он выше всех Ангелов и подчиняется только Отцу. Такой статус Сына рассматривается в данном Евангелии только в 11:27 и 28:19. Если время пришествия неизвестно, то люди могут быть застигнуты врасплох, неподготовленными к нему, как было во дни Ноя. Будут только две группы людей: те, кто подготовился к пришествию (кто спасен), и те, кто не подготовился (кто погиб). В ст. 40,41 даны живые картинки из повседневной жизни, иллюстрирующие разделение людей, которые, казалось, ничем особым не отличаются друг от друга. Призыв к готовности не означает точного вычисления даты пришествия, поскольку это невозможно (точно так же, как вор не объявляет заранее, когда его ждать); мы должны постоянно «бодрствовать». Однако жить в постоянном напряжении невозможно. В ст. 45–51 разъясняется, что значит «быть готовым». Когда хозяин дома оставляет раба, поручая ему следить за домом в его отсутствие, он не думает, что раб его будет сидеть у порога и ждать его, он должен выполнять возложенные на него обязанности. Ни тот, ни другой раб из притчи не знали времени возвращения своего хозяина; разница между ними в том, как они вели себя в его отсутствие. Наша «готовность» достойно встретить пришествие Иисуса заключается не в том, что мы с возбуждением обсуждаем этот вопрос, она состоит в нашем верном служении Ему. |
| Предполагать ее в Риме мы не имеем оснований. Христология и сотериология 1 Петр, могли и не найти места в проповеди апостола в Риме. Но общие очертания его учения для нас ясны. Петр учил о спасении, совершившемся чрез Христа, и звал к вере (ср. Деян. Мк.4:4 ). Вера есть условие усвоения спасения. Спасение – от мира (ср. Деян. 2:40 ). Вера утверждается на чудесах и, в свою очередь, ведет к чудесам. Чудеса совершаются в мире материальном и доступны чувственному восприятию (ср. Деян. гл. 2, 3, 10). Но это значит, что проповедь ап. Петра отвечала потребностям Римской Церкви. Она содержала то, что было одинаково убедительно как для иудейских, так и для языческих членов Церкви. Учение о вере он давал в простейшей формуле. Не вера в отношении к закону или к благодати, как у ап. Павла, не вера и дела, как в Послании Иакова, но то, что было в равной мере приемлемо как для Павла, так и для Иакова, и, однако, не содержало осложняющих моментов: вера как грань, отделяющая спасение в Царстве Божием от осуждения, которому подлежит пребывающий во грехе мир. Так, дедуктивно, определяется цель римского Евангелия, составление которого мыслится связанным с деятельностью ап. Петра. Дедукция основана на Предании, раскрытом и дополненном интуицией Евангелия. 6. Проверку выводов, а, следовательно, и Предания как исходной точки дает учение Евангелия. Но мы видели, что эта проверка допускает предвосхищение тоже в порядке интуиции. Первое: дает ли само Мк. достаточные основания для суждения о нем как Евангелии Петровом? Упоминание Петра в Мк. не говорит непременно в пользу написания второго Евангелия спутником ап. Петра, когда подобные упоминания имеются в параллельных местах и у других евангелистов. Сюда относится рассказ о призвании апостолов ( Мк.1:16 и сл.), об исцелении тещи Симоновой ( Мк.1:29 и сл.), список Двенадцати ( Мк.3:16 и сл.), повествование о воскрешении дочери Иаировой ( Мк.5:37 и сл.), об исповедании Петра ( Мк.8:29 ), о его прекословии ( Мк.8:32 ), о Преображении ( Мк.9:2 и сл.), ответ Петра на слова Христа о верблюде и игольных ушах ( Мк.10:28 ), предсказание отречения Петра ( Мк.14:29–31 ) и его исполнение ( Мк.14:54, 66–72 ), повествование о гефсиманском борении ( Мк.14:32–37 ). |
|
|
