| 21 Множество тельцов... тучные Васанские. Васанские быки славились своими размерами и силой ( Ам. 4,1 ). 21 как лев. См. ком. к Пс. 9,30 . 21 кости мои... сердце мое. Псалмопевец рисует картину полного внутреннего смятения, причиненного внешними врагами. Этот и последующие стихи пророчески прообразуют крестные муки Иисуса Христа. 21 псы. Это еще одно иносказательное обозначение врагов, подчеркивающее их коварство и жестокость. пронзили. В древнееврейском тексте это место трудное для перевода. Буквальное его прочтение: «как львы». Однако предпочтительнее, как это и сделано в русском переводе, следовать прочтению Септуагинты. 21 они смотрят и делают из меня зрелище. Псалмопевец брошен в своем страдании, а враги, видя его истерзанное тело, радуются. Это же испытал и распятый на кресте Иисус Христос. 21 делят ризы мои между собою. Враги под крестом делили между собой одежды Иисуса, словно он был уже мертв (см. Мф. 27,35 ; Мк. 15,24 ; Лк. 23,34 ). 21 спаси меня. Уверенность в том, что Господь услышит его, звучит и в других псалмах-плачах (3,4; 27,6; ср. 26,13; 33,5.7; 37,16; 117,5.21). 21 Буду возвещать имя Твое братьям моим. Такие обеты часто встречаются в псалмах-плачах (12,6; 26,6; 34,18; 53,8; 68,31.32; ср. 50,16.17; 115,9.10). Псалмопевец обещает принести благодарственную жертву храму, когда Господь услышит его молитву и пошлет избавление ( Лев. 7,16; 22,23 ; Втор. 12,6.7 ). Саму жертву, возможно, следует понимать фигурально, а не буквально (напр., Пс. 50,18; 68,31.32 ; ср. 34,18). В Евр. 2,12 эти слова вложены в уста Христа торжествующего сына Давидова. 21 не скрыл от него лица Своего. В этом и заключается смысл перехода от жалобы к прославлению враги презрели псалмопевца, но Господь не отвернулся от него. 21 в собрании великом. Т.е. во время общего богослужения. воздам обеты мои. См. ст. 23 и ком. 21:26–32 Обет восхваления переходит в славословие, пророчески предвосхищающее хвалы Христу. 21 Да едят бедные и насыщаются. По-видимому, речь идет о духовном насыщении, подателем которого является Господь. |
| 26, 38, ср, Мк. 14, 33-34) и холодное равнодушие даже со стороны ближайших родственников (Мр. 6, 2-6 ср. Лк. 4, 23, ср. Мф. 13, 54-58, Иоан. 7,5), – все это было знакомо Ему наравне с другими людьми, и все это по отношению лично к Нему покрывалось еще исключительным подвигом Его непрерывного мученичества. В ответ на свои заботы о религиозном просвещении людей Он встретил злобную ненависть со стороны обличаемых Им невежд и даже прямые покушения на Его жизнь со стороны многочисленных изуверов (Иоан. 5, 16, 7, 19, 11, 53; Лк. 4, 23-30; Мф. 12, 14, ср. Мр. 3, 6), и перенес действительное осуждение Его на позорную смерть, и пережил возмутительное глумление даже над самым позором крестной смерти Его (Мф. 27, 33-43, Мр. 15, 29-32, Лк. 23, 35-37). Между тем и физические лишения, и нравственные страдания, и незаслуженные гонения от сильных врагов, и самая смерть на кресте выпали на долю Его многострадальной жизни не по какому-нибудь роковому стечению случайных обстоятельств, т.е. не потому, что какая-нибудь злая судьба, вопреки Его собственным помышлениям и желаниям, сделала Его несчастным неудачником в жизни. На самом деле Он имел в своем распоряжении самое могущественное средство, чтобы приобрести Себе рабское поклонение людей, потому что Он мог кормить людей и мог спасать их от всяких несчастий; и люди Его народа, несомненно, были бы весьма рады увидеть Его на царском престоле Его знаменитого предка. Но Он сам отверг это желание людей (Иоан. 6, 15) и Сам не пожелал сделаться властелином мира (Мф. 4, 8-10, ср. Лк. 4, 5-8); потому что над преходящими рядами земных человеческих царств Он ясно видел вечное Божие царство и желал только одного, чтобы в людях оправдалась истина этого царства (Мф. 6, 33). Люди же на самом деле вовсе не знали этого царства и совсем не искали правды его – в этом именно и заключается вся тайна глубоких человеческих страданий И.Христа. До начала евангельской проповеди люди вовсе не знали о том, что такое Божие царство, и где оно находится, и когда оно откроется, и как оно откроется. |
| Пугающее молчание Иисуса (23) сменилось еще более обескураживающим заявлением о цели Своей миссии (24; ср.: 10:5,6). Казалось бы, Его слова не оставляли ей никакой надежды, но она продолжала настаивать, прося о помощи даже тогда, когда получила в ответ больно ранящие слова – сравнение язычников с псами (собака была нечистым животным у иудеев). Этот язык кажется невероятно жестким и совершенно не характерным для Иисуса, до этого приветствовавшего веру сотникаязычника как свидетельство грядущего благословения язычников наряду с иудеями. Возможно, это всего лишь внешняя сторона, и мы не видим того, что происходило в сердце Иисуса. Как бы то ни было, Он обращался с ней так, как можно было ожидать от иудея. Ее вера должна была пройти проверку. Ответ женщины (27) показывает, что она признавала приоритетность Его миссии для Израиля, но тем не менее требовала надлежащего внимания и к язычникам. Очевидно, что она проникла в замысел Божий, существовавший еще со времен призвания Авраама ( Быт. 12:1–3 ), замысел о том, что в назначенное время Бог откроет двери церкви и для неиудеев. Она была вознаграждена по своей вере. 15:29–31 Отклик язычников на проповедь Иисуса (ср.: Мк. 7:31–37 ). Исцелив большое число евреев (14:34–36), Иисус теперь приступает к исцелению язычников в местах их проживания. Марк рассказывает, что это происходило в Десятиградии, на юго–восточном побережье Галилейского моря, когда Иисус откликнулся на просьбу язычников, видевших действие Его исцеляющей силы (21–28). Титул Бога Израилева подтверждает, что эти люди сами не были иудеями. 15:32–39 Второе насыщение голодных (см.: Мк. 8:1–10 ). На первый взгляд кажется, что после аналогичной сцены в 14:13–21 это ненужный повтор. Однако число людей показывает, что речь идет о другом случае. Значение этого эпизода определяется контекстом: расширение миссии Иисуса, Его служение на территории язычников (15:21; только в ст. 39 говорится, что Он возвращается на иудейскую территорию). Таким образом, это намеренное повторение чуда насыщения голодных евреев специально для язычников, которые прославляли Бога Израилева. Если насыщение пяти тысяч было провозвестием мессианского пира, то данная история показывает (как уже предсказывалось в 8:11,12), что язычники тоже унаследуют благословение, обещанное израильтянам. |
| 451 Ср.: Mart. Carpi gr., 36. Об амфитеатре в Лионе см.: Guey J., AudinA. L’amphithéâtre des Trois-Gaules à Lyon//Gallia. Vol. 20.1962. P. 117–145; Vol. 21. 1963. P. 125–154; Vol. 22. P. 37–61; Guey J., Audin A. L’amphithéâtre des Trois-Gaules à Lyon, première campagne//Gallia. Vol. 28.1970. P. 67–89. 455 Ср.: Мк. 15:26 ; Лк. 23:38 ; Acta Pauli et Theclae, 28; Suet. Calig., 32, 2; Dom., 10, 1. О подобных табличках с указанием имени осужденного и его преступления см.: Van den Ноек А ., Herrmann J. J. Pottery, Pavements, and Paradise. Iconographie and Textual Studies on Late Antiquity. Leiden, Boston, 2013. P. 80–82. 456 Римское гражданство формально давало Атталу свободу от телесных наказаний и право на почетную смерть от меча, но у нас есть масса примеров, когда даже гражданство не спасало от бичевания или от позорной казни. Наместники далеко не всегда обращали внимание на гражданство и, как показывают примеры Верреса (Cic. II Verr., 5, 163) или Гальбы (Suet. Galba, 9), могли приговорить кого угодно и к какой угодно казни. Подробнее см.: Garnsey P. Social Status and Legal Privilege in the Roman Empire. Oxford, 1970. P. 65–98; MacMullen R. Changes in the Roman Empire. Essays in the Ordinary. Princetown, 1990. P. 204–217. 460 Это первый случай обозначения Церкви как Девы-Матери (см.: Labriolle P., de. Le style de la lettre... P. 199; Plumpe J. C. Mater Ecclesia. An Inquiry into the Concept of the Church as Mother in Early Christianity. Washington, 1943. P. 37). 462 Тогда началось собрание... – ежегодное собрание провинциалов. Подробнее см.: DeinirigerJ. Die Provinziallandtage der römischen Kaiserzeit von Augustus bis zum Ende des dritten Jahrhunderts n. Chr. München, 1965. S. 22–23; 104–107; Le Glay M. Le culte impérial à Lyon, au ne siècle ap. J.-C.//Les martyrs de Lyon. P. 19–31; Fishwick D. 1) The Federal Cult of the Three Gauls//Les martyrs de Lyon. P. 33–45; 2) The Imperial Cult in the Latin West. Studies in the Ruler Cult of the Western Provinces of the Roman Empire. Vol. 3: Provincial Cult. Pt 3: The Provincial Centre; Provincial Cult. Leiden; Boston, 2004. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Христос есть Спаситель всего человечества уже и потому, что он – не только сын Давидов или сын Авраамов (ср. Мф.1:1 ), но и сын Адамов, – такова идея родословия Христа ( Лк.3:23–38 ст.). – А израильтяне в лице их представителей, каковы всеми уважаемые фарисеи или священства, не нравственнее и не достойнее благодати христианства, чем те, которых они презирали столько же, как и язычников (18:11. ср. 15:1–2, Мф.18:17 ). Такова идея тех параллелей, которых так много в евангелии от Луки. Так в 7:36–50 сопоставляется презираемая (особенно ст. 39) грешница, дивная по своей великой любви, и надменный фарисей; в 10:30–37 милосердый самарянин, с одной стороны, и священник с левитом, с другой; в 15:11–32 блудный, но раскаявшийся сын и его холодный и притязательный брат; в 17:12–18 девять исцеленных иудеев, невозвратившихся воздать славу Богу, и единственный благодарный иноплеменник, самарянин; в 18:10–14 гордый своими заслугами фарисей и смиренный мытарь. – Та же идея заключается и в прославлении дивной веры язычника выше веры израильтян (7:1–10), и в замечании (которого нет в Мф.9:10 и Марка), что ко Христу приближались все мытари и грешники ( Лк.15:21 ), и в изображении «грешного человека», с точки зрения иудеев, но истинного «сына Авраамова» пред очами Христа, – в изображении мытаря Закхея (19:1–9), и наконец в повествовании о высокой вере разбойника, отверзшей ему рай (23:39–43) 1089 . Таким образом, в евангелии от Луки мы находим раскрытие всемирного назначения христианства весьма подробное и притом таким методом (сопоставлением иудеев с лицами, ими презираемыми), который представляет некоторую аналогию с Римл. 2:25–29 . Сравнивая евангелия по содержащимся в них описаниям враждебных отношений иудеев ко Христу, нельзя не видеть, что эти отношения в евангелии от Луки очерчены более резко, чем в евангелии от Марка. По евангелию от Луки самое первое появление Христа в качестве учителя омрачено взрывом ярости иудеев (4:28), между тем как, по евангелию от Марка, первые действия Христа вызывают в иудеях только чувство благоговения к Нему (гл. 1). Совещание фарисеев с иродианами против Христа в евангелии от Марка описано не столь мрачными чертами, как в евангелии от Луки ( Мк.3:6 ; Лк.6:11 : «они же пришли в бешенство»; этих слов в ев. Марка нет; нет их и у Матфея, который о самом факте упоминает не в 3-й или 6-ой гл., а лишь в 12:14). Обвинение Иисуса Христа пред Пилатом подробно передает только ев. Луки; оно заключало в себя клевету (23:2 «мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю» 1090 ) тем более наглую, что лица, которым Христос дал такое ясное доказательство, что Он не запрещает подати Кесарю, были, по Лк.20:19–26 , подосланы именно первосвященниками и книжниками. Но черта, обнаруживающая высшую степень ожесточения иудеев против Христа, передана только ев. Матфеем (27:25). |
| 14:32—42 Спящие стражи 14:32—34. Иисус и Его ученики, вероятно, добрались до Гефсимании к десяти или одиннадцати часам вечера (это считалось поздним временем в той культуре). В пасхальную ночь, по обыкновению, ложились поздно, беседуя об искуплении, которое совершил Бог. Ученики должны были бодрствовать; вероятно, каждый раз на Пасху они долго не ложились спать. 14:35,36. «Авва» на арамейском языке означает «отец»; это доверительное обращение, выражающее нежную любовь и благоговение. Это было одно из первых слов, которое произносил младенец, начиная говорить; но и взрослые использовали его, а иногда ученики называли так своих учителей. Возможно, из-за сокровенного звучания этого обращения, евреи никогда не использовали его по отношению к Богу (хотя и называли Его своим небесным Отцом), если не считать редких притч, рассказанных наиболее популярными учителями. О чаше суда см. в коммент. к Мк. 10:30; Иисус в отчаянии взывает к Богу, прося пронести эту чашу мимо Него (ср.: Пс. 114:3,4; 115:4). 14:37. Ученики должны были бодрствовать как рабы, охраняющие вход в дом, привратники в притче в 13:34—36. 14:38. «Искушение» здесь означает «испытание»; в религиозной практике иудеев такое использование этого термина было нормой, и слова Иисуса «чтобы не впасть в искушение» означают «чтобы не пасть жертвойиспытания, которое вам предстоит». Противопоставление «духа» и «плоти» не имеет здесь ничего общего с представлениями гностицизма или неоплатонизма (душа есть благо, а тело есть зло); скорее речь идет о том, что говорить легче (14:31; ср. использование слова «дух» в притчах), чем поддерживать бодрый дух в теле. 14:39—42. Использованное Иисусом слово «грешники» (ст. 41) по отношению к людям, посланным представителями синедриона, было очень резким выражением, особенно если учесть, как понимало значение этого слова большинство народа (2:16). 14:43—52 Предательство 14:43. Отряд, пришедший арестовать Иисуса, был послан влиятельными людьми Иерусалима, поэтому, скорее всего, это были охранники храма. Именно они могли быть вооружены мечами и кольями; известно, что колья были в ходу у продажных властителей храма, в том числе для борьбы с мятежниками. Колья не носили по таким праздникам, как Пасха. |
| Несмотря на это, евангелист Матфей все-таки называет мать Соломона женою не Давида, ее второго мужа, а Урии, ее первого мужа. Евангелист стоит на идеально догматической точке зрения на брак, как на союз нерасторжимый и единственный, Богом сочетанный в плоть едину и человеком не разлучаемый. Как в изречении Спасителя Мф . 10:34–37 и парал. Лк. 12:51–53 , так и в словах самого Евангелиста: «Давид родил Соломона от Уриевой жены», мы подмечаем внушение одной и той же идеи – нерасторжимости и неповторяемости истинно христианского идеального брака. Но мы находим у св. Матфея прямое и положительное выражение этой идеи брака в Нагорной Беседе Спасителя: 5:31–32. «Сказано было: если кто отпустит жену свою (разведется с женою своею), пусть даст ей разводную, – а Я говорю вам, что всякий отпускающий жену свою (разводящейся с женою своею), кроме вины распутства, заставляет ее прелюбодействовать (быть прелюбодейкой), и кто если с отпущеницею (разведенной) женится, прелюбодействует». То же в 19:9: «Кто отпустить жену свою, не за распутство, и женится с другою, прелюбодействует (и с отпущеной женившийся прелюбодействует)». Мк. 10:11 : «Если кто отпустит жену свою и женится с другою, прелюбодействует с нею, – и если сама она, отпустив мужа своего, женится с другим, прелюбодействует». Лк. 14:18 : «Всякий отпускающий жену свою и брачующийся с другою прелюбодействует и с отпущенною от мужа брачующийся прелюбодействует». 1Кор. 7:10–12 : «Женившимся возвещаю , – не я , ни Господь (разумеются вышеприведенные изречения): жене от мужа не разделяться, а если и разделится , да останется безбрачною или с мужем (своим ) да соединится , – и мужу жены не оставлять». Ср. Рм. 7:3: «Замужняя женщина должна называться прелюбодейкой, если при живому муже будет за другим мужем ». Итак, бракорасторжение и бракоповторение стоит в противоречии с идеей истинного брака, представляет отступление от идеального брака и есть прелюбодеяние – μοιχεα или нарушение брачной нравственности. Выраженное категорически и без всяких условий у Мк. |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| 23:37. Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус. Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30. 23:38. «Дом» может символизировать Израиль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10:11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19). 24:1—3 Вступление к проповеди о суде Гл. 23 Начинается с предостережения Иисуса о суде Божьем, направленном на некоторых представителей религиозной элиты. В этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий. 24:1. Иерусалимский храм был одним из самых величественных сооружений древности и казался непоколебимым (ср., напр., «Письмо Аристея», 100—101). Он был главным символом иудаизма и славился своей красотой. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 13:1. 24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значительно дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую)также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разницы во взглядах, рассматривали храм как символ своего национального единства и не могли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4—15). Хотя некоторые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы «гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен. |
|
|
