| 18) В тексте соответственно греч. ( " мысль " ) и ε (букв. " выкидыш " ); так Валентин обозначал последний, тридцатый Эон, т.е. Христа (см. ниже, гл. 34; Валент. 9-11; Иероним. 1 Комментарий на кн. Амоса 3). 19) Quid ergo Athenis et Hierosolymis? quid Academiae et Ecclesiae? Букв.: " Так что же общего у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви? " Ср. Апол. 46. 20) Поначалу апостолы учили в так называемом Портике Соломона в Иерусалиме (Деян. 3,11). 21) Иоанн Креститель. Ср. Марк. IV 18; Крещ. 10. 22) Неточность: у Луки не упоминается Илия. 23) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig. - Oehl.: expedit de sensu certare cum interpretationis gubernaculo. 24) Эвион - имя, возможно, никогда не существовавшего ересиарха, которое Тертуллиан ошибочно выводит из названия иудео-христианской секты эвионитов (то же, что ο, " нищие " у Матф. 11,5; Галат. 2,10). Упоминаются со времен Иринея (Против ересей I 22), особое влияние имели в Иерусалиме. Вели аскетический образ жизни. От сочинений эвионитов сохранились лишь незначительные фрагменты. Известно, что у них было свое Евангелие (версия Евангелия от Матфея). Теоретические воззрения с трудом поддаются реконструкции из-за разноречивости источников. Обычно им инкриминируются христологические заблуждения - например, признание одного Христа до Его крещения, другого - после, отрицание рождения Христа от Марии (матери простого человека Иисуса) и т.п. (см. Пл. Христ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Под Симоном разумеется Симон Маг, самаритянин - чародей, упомянутый еще в " Деяниях " (8,9 - 24); с его именем связывают возникновение гностического учения. Ср. Идол. 9. 25) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig. - Oehl.: его itaque... dum ubique convenio... et velut si nusquam... Это чтение подкрепляется сходными местами (Напр., Марк. II 17); возможен и намек на фразу Сенеки (Письма 2,2): Nusquam est qui ubique est ( " Кто везде, - тот нигде " ). Ср. Марциал VII 73. Convenio можно понимать в значении arcesso ( " побуждаю " ). 26) Regula fidei - здесь, собственно. Символ веры в его начальной редакции. См. след. главу. |
| Его создание. Им насаждено и Им возращается)». Еф.1:22–23 ср. 19–21. В связи с воскресением и вознесением Спасителя на небеса одесную Бога Отца превыше всего, Апостол говорит: «и все подчинил под ноги Его и Его дал Главою над всем (для, в) Церкви, которая есть тело Его, – полнота Наполняющего (Собою) все. А всем (по своему идеальному назначению Церковь должна быть столь же всеобъемлющею, как и ее Богочеловеческая Глава, т. е. слиться с Царством Небесным». Ср. 3:19–21. Еф.2:11–22 . Своею плотию, т. е. богочеловечеством (воплощением, смертью , воскресением), Спаситель возвел ветхозаветную религию, национально-политическую и возбуждавшую к вражде (иудейство и язычество), в единую и всечеловеческую религию любви и мира, упразднив закон заповедей своими догмами – идеалами и из двух враждебных представителей ветхозаветного человечества создав в Себе (в Своем богочеловеческом лице) одного нового и высшего человека, по образу Спасителя – Богочеловека, объединяющего людей с Богом и между собою в одном всеобъемлющем Теле Богочеловеческом – Церкви, – людей, «построенных (πκοδομηϑντες: ср. οκοδομσω Мф.16:18 ) на основании (π τ ϑεμελ ср. π τ πτρ Матф. ib.) апостолов (а не одного Петра) и пророков, при краеугольном камне самом Иисусе Христе (различаются в создании церкви: основание – скала ϑεμλιος – πτρα апостолов и пророков, т. е. церковного вероисповедания, – и краеугольный Камень Христос – предмет церковного вероисповедания, Строитель и Глава Церкви), в Коем все здание (Церкви – Тела), соустрояясь, возрастает в храм святый в Господе (как Глава церковного храма тела Богочеловека) в Коем (во Христе или храме – для смысла безразлично, ибо Христос есть неотделимая от Церкви ее Глава) и вы соустрояетесь (с другими членами Церкви и ее Главою) в жилище Божие (богочеловеческое тело Спасителя) в духе (т. е. таинственно-духовное). Ср. 3:6 и Кол.1:13–22 . Еф.5:22–32 . Сравниваются отношения мужа к жене и Христа к Церкви. «Муж есть глава жены, как и Христос – Глава Церкви, – Он – Спаситель Тела (Церкви, – этим дается отграничение сравнению: муж есть глава жены только в нравственном отношении, но они суть два отдельных и свободных лица, – напротив Христос есть и Спаситель, и Создатель Церкви, как Своего таинственно-духовного Тела в собственном смысле, и Церковь как Тело Спасителя – Богочеловека стоит к Нему в отношении подобном отношению нашего тела к нашей голове, так что Спаситель – Богочеловек и Его Тело – Церковь составляют одну нераздельную полноту Наполяющего все во всем, – в сравнении известным является прежде раскрытое в этом послании учение о Церкви как Теле Христовом, и с ним сравнивается теперь раскрываемое учение о браке). |
| Поэтому исцеленный от проказы не мог, вместе с другими иудеями, следовать за Христом, пока он не получил этого формального удостоверения о своей чистоте, хотя он и был телесно и нравственно уже очищен прикосновением к нему руки Господней. Это толкование может находить себе подтверждение, во 1-х, в Матфеевом «последовало за Ним множество народа» ( Матф. 8. 1 ). бывшего, по-видимому, свидетелем чуда, которое поэтому не требовалось скрывать, – и. во 2-х, в Марковых: «воззрев на него строго тот час изгнал его ( μβριμησ μενοσ αυ εθως ξβαλεν ατν)»,и: «он же, вышедши, начал провозглашать много и рассказывать о событии», – дается косвенное указание на какую-то предосудительную слабостьисцеленного, может быть на его неумеренную словоохотливость, могшую увлечь его в разглагольствования о чуде и повергнуть в забвение или нерадение о законе Моисеевом, особенно ввиду прикосновения к нему Господа, как уже чистому. Распространение молвы среди народа, что Господь освобождает исцеленных прокаженных от узаконенного Моисеем формального освидетельствования священнического, могло бы создать преждевременные препятствия для дела Христова.. «Во свидетельство им» – для удостоверения или священникам вообще, из коих один («священник») свидетельствовал исцеленного и совершал установленные обряды при объявлении его чистым ( Лев. 14, 1 след.), – или же народу ( χλοι πολλο ст. 1), чтобы он, после формального засвидетельствования священнического, получил полное удостоверение в совершении чудМножественному αυτοις 8 грамматически более соответствовало бы οχλοι ст. 1-го, если бы оно было не так далеко.. 2) Исцеление отрока сотника Капернаумского: 8, 5 – 13 ср. Лук. 7, 1 – 10 В этом второУ св. Марка совсем нет повествования об этом чуде. А св. Лука определяет хронологическое место этого чуда уже после многих других событий евангельских: (чудесного) освобождения Господа от насилия Назаретян (4, 16 – 30), изгнания нечистого духа из бесноватого в Капернауме (4, 31 – 37), исцеления тещи Симона (4, 38 – 39), исцеления многих других больных и бесноватых (4, 40 – 41), чудесного лова рыбы (5, 4 – 11), исцеления прокаженного (5, 12 – 15), исцеления расслабленного (5, 18 – 26), призвания Левия (5, 27 – 39), срывания колосьев (6, 1 – 5), исцеления сухорукого (6, 6 – 11), избрания Двенадцати Апостолов (6, 12 – 16) и Нагорной Беседы (6, 17 – 49). |
| Константин Икономос: Тимофей, как сам епископ, высший по степени получает наставление от Павла как должно судить пресвитера (πς δε πρεσβτερον κρνειν): обвинение на пресвитера принимай не иначе как при двух, или трех свидетелях. Таковых епископов видим и в последствии, предстоятельствующих над Церковью вместе с пресвитерством и пекущихся между прочим об умиротворении разногласий и о всяком другом врачевании согрешающих („Апост. Постановл.” II. 11, 15, 48). Апостолы рукополагали пресвитеров и епископов высших честью и предстоятельствующих над пресвитерством, как общих предстоятелей и правителей епископий, преемственно занимающих место самих Апостолов. Περ τριν βαϑμν 67, 68. Ср. 91. Molitor – Kanoniches Gerichts-verfahren gegen Kleriker, S. II: слова Апостола относятся к судебному процессу над пресвитером. Апостол заповедует Тимофею обвинение на пресвитера принимать не иначе, как ежели есть два, или три свидетеля. Это в существе общее начало, только специально примененное к образу доказательств обвинения на пресвитера в суде. Оно основано на Моисеевом законе и на словах Спасителя ( Матф. 18:15–18 ). Что на этом Апостольском предписании строго держалась в древнейшие времена Церкви практика при исследовании обвинений на клириков, – об этом свидетельствует Феодорит (1, 21), когда говорит о несправедливом обвинении против Евстафия епископа Антиохийского, которого Ариане таким образом неправильно удалили с епископского престола. Феодорит прямо указывает на Апостольскую заповедь, чтобы представить в ясном свете несправедливость приговора. Это место из послания Павла о процессе в церковно-уголовных делах. Marx- De denuntiatione juris canonici 1859, 64–66: На пресвитера обвинение принимай не иначе, как при двух, или трех свидетелях. Это пишет Апостол Павел Тимофею, поставленному управлять Церквами в Малой Азии; и здесь собственно наставляет его, как он должен поступать в случае, если падет подозрение в преступлении на пресвитера. Апостол предписывает Тимофею соблюдать и в случае обвинения на пресвитеров общий порядок суда о преступлениях заповеданный Христом. Ибо когда заповедует Тимофею обвинение на пресвитера, за которым должна последовать обыкновенная судебная процедура, принимать только при двух, или трех свидетелях, то ясно имеет в виду заповедь Христа, Который требует, чтобы в каждом деле, подлежащем суду Церкви, были два или три свидетеля ( Матф. 18:16 ). В дальнейших словах: согрешающих пред всеми обличай, Апостол говорит о суде над всеми верующими клириками и мирянами. |
| 1241 1-ое посл. Петра, IV, 7; 2-ое посл. Петра, III, 9–12. Апокалипс., III, 11; XXII, 12. Павла к Ebp. X, 37; IX, 26 . Puмл. XIII, 11. 1 -ое к Коринф., I, 7; X, 11. 1-ое Фессал., IV, 16, 17. 2-ое Фессал., I, 7. Иакова, V, 7–10. 1-ое посл. Иоанна, II, 18. Иудейские раввины приписывали прор. Илие – предание о 6000-летнем существовании мира (Порфирьев, Апокриф. сказ., 166). Некоторые церкви следовали Талмуду в признании 7000 лет, как предела существования мира (Тр. Киев. Дух. ак., 1885, 10) 1242 Epist Barnab. с. 15, Coteler, Прав. Соб. О пасхалии, 1860 г. ноябрь, 336. – О семи тысячелетиях или семи эпохах находим предание еще в Сивиллиных оракулах, которые принадлежат V столетию. О Сивиллах см. выше 1244 См. Исидора, еп. Испаленского (Севилья древ. Hispalis). «Прочее же шестого века время единому Богу есть ведомо» (Свед. о малоизв. памятн., I, 96) 1245 Annal. sub 1000 ann. Ср. Оттон Фрейзингенский, О.Лоренц, Geschichtsquellen, II, 167. О хилиазме (Р. Мысль, 1902, 11, с. 022) 1250 Исходя из Апокалипсиса (гл. XX, 4, 5), хилиасты верили, что праведники воскреснут за 1000 лет ранее и будут царствовать вместе с Иисусом Христом, но существование это представляется в слишком материальных чертах (В.И.Герье, Церковь , папство и государство, В. Евр. 1907 , 10, 456). Также о хилиазме (Р. Мысль, 1902, 11, с. 022) 1252 О.Пешель, Ист. эпохи открытий, 281; также он ссылался на пророч. Исаии и на хоровую песнь в Медее Сенеки о грядущих открытиях в океане 1256 Малинин, Старец Филофей, 234–235; Соболевский, Переводн. литер., 236 («еже вси вместо потопа нарицати могут» – Переводн. статья о Неаполе); ср. донесен. о том же (Рукоп. гр. Толстого, 414). О землетрясении в Салониках 1542 (Соболевский, 237) занесено в летопись 1257 О 7000-летних эпохах Мефодия см. А.Н.Веселовский, Опыты по истории развития христиан. легенды (Ж. М. H. Пр., 1875 г., 1, с. 306) 1258 О пасхалии. Прав. Соб. 1860 г. ноябрь 343–346. В свящ. писании указывается на физические явления и общественные бедствия, как на признаки близкой кончины мира (напр. Матф., гл. XXIV, Марка, XIII, 2-ое посл. Петра, III, 9–11). То же постоянно встречаем и у св. отцов (Ефрем, Beatitudines, p. 297; De secundo adventu, III, 378, D, Е, 478, Е, Т; Sermo ascet, I, 44, 49; De peniten., I, 152, Иоанн Злат. in Matth Homil., XX, 6; VII, 268, А; Киприан Exhort, ad Martyr, 514 A; ad Deinetr. 433. Euseb. Bibl. Max. Patr., VI, 861 С, D. Григорий Вел. in Evang. Homil., I, J, 1, T, p. 1436; Epist. III, 65 T, II, 677). Указывали на падение Рима (Иерон. Comment in Matth. IV, 24, T, IV, 115). На Нерона смотрели как на антихриста (De civ. Dei Август. XX, 19). См. Laurent. Etudes sur l " hist. de l " humanite, IV. В XIII в. папские историки в импер. Фридрихе II видели олицетворение Нерона и антихриста (Вебер, VII, 191–192) |
| в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм. |
| На следующий день Иисус простил женщину, взятую в прелюбодении ( Иоан. 8:1–11 ). Подтверждая Своё заявление, что Он «свет миру» ( Иоан. 8:12; 9:5 ), Иисус послал слепорождённого в купальню Силоам (найденную при раскопках в 2004–2006 гг.), и тот вернулся зрячим. 2. ПУТЬ НА ПРАЗДНИК, Луки 9:51 Иисус ушёл из Иерусалима, но вернулся на праздник Обновления (Ханука). Имя города в Самарии, не принявшего Иисуса, неизвестно (тёмно-красная пунктирная стрелка). Это могла быть Гинея, поскольку Флавий упоминает, что её жители убили евреев из Галилеи, шедших в Иерусалим на праздник (Древн. ХХ.6.1). Мы не знаем, каким путём Иисус шёл в Иерусалим. Он мог идти через Перею и Иерихон (ср. историю с человеком на пути из Иерусалима в Иерихон, Лук. 10:25–37 ). Публичность Его служения в это время выражается в отправке 70 ( Лук. 10:1–12 ). Многие города в Иудее услышали Евангелие. 3. ХАНУКА, Иоанна 10:22–42 Иисус пришёл в притвор Соломона (двор с колоннами на восточной стороне храма, ср. Деян. 3:11; 5:12 ) на праздник Обновления, отмечаемый в честь очищения Иерусалима от язычников-греков в 164 году до Р.Х. Там, в эмоционально напряжённой ситуации иудеи спросили Иисуса: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо». Иисус ответил, что свидетельством были Его слова и чудные дела. Затем Он даже сказал: «Я и Отец – одно» (10:30). Иудейские вожди хотели побить Его камнями или, как минимум, арестовать, но Он уклонился от них и ушёл за Иордан. 4. ПЕРЕЯ, Иоанна 10:40–42 и Луки 16:19–31 Когда Иисус пошёл «за Иордан», это, скорее всего, была не Вифания за Иорданом на территории Ирода Филиппа, а Перея, находившаяся под властью Ирода Антипы. В отличие от иудейских вождей Иерусалима, многие иудеи за Иорданом поверили в Иисуса. Свидетельство Иоанна Крестителя подготовило добрую почву для их веры. 5. ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ, Иоанна 11 Иисус был в Перее, когда узнал, что Лазарь болен. Он пробыл там ещё два дня, а затем, вопреки опасности, пошёл в Иудею ( Иоан. 11:8, 16 ). Чтобы попасть в Вифанию, нужно было идти по дороге из Иерихона в Иерусалим (оранжевая стрелка), названной в Ветхом Завете возвышенностью Адуммима ( Нав.15:7; 18:17 ). Вифания находится в 3 км от Иерусалима ( Иоан. 11:18 ), на восточном склоне горы Елеонской. Здесь Иисус воскресил Лазаря, который был мёртв уже четыре дня. Реакцией на чудо с одной стороны был восторг, вера ( Иоан. 11:45; 12:17–18 ) и поддержка народа, ставшая защитой для Иисуса в последнюю неделю в Иерусалиме ( Матф. 21:46 ; Марк. 12:12 ; Лук. 22:6 ; Иоан. 12:19 ). С другой – фарисеи и саддукеи, обычно враждовавшие, объединились в желании убить Его ( Иоан. 11:53 ). Он знал, что должен умереть в Иерусалиме. Воскресив Лазаря, Он объединил силы, которые предадут Его на смерть. |
| Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что Апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 г.). Послание обращено к Евреям, которые всегда подозрительно относились к Апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть Апостолом необрезанных, не считал себя Апостолом (Галат. 1:16 [ 1 ]; 2:7 [ 2 ]; Римл. 11:13 [ 3 ]), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 [ 4 ] ср. Матф. 15:24 [ 5 ]). Павел мог опасаться, что Евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда, по многим соображениям, оно не могло принадлежать. Между тем, при ближайшем исследовании, нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом Апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях Апостола Павла (ср. например, Евр. 10:1 [ 6 ] и Колос. 2:17 [ 7 ]; Евр. 7:18-19 [ 8 ] и Римл. 8:3 [ 9 ]; Евр. 9:15 [ 10 ] и 2 Кор. 3:6 [ 11 ]; Евр. 1:3 [ 12 ] и Колос. 1:15 [ 13 ] и Филип. 2:6 [ 14 ] и мн. др.). В 10:34 [ 15 ] и 13:19 [ 16 ] писатель упоминает о своих узах, в 13:23 [ 17 ] Тимофея называет братом, в 13:24 [ 18 ] посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 [ 19 ] просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25 [ 20 ]) преподает обычное для Апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое Апостол Павел в 2 Фес. 3:17-18 [ 21 ] сам предлагает рассматривать, как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что, несмотря на некоторые сомнения относительно писателя самое послание всегда признавалось Церковью каноническим , богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 Апостольском правиле, в 60 пр. Лаодикийского Собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание, как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В Сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий Апостола Павла. Павловым признавали его и святой Афанасий Великий, святые Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, святой Иоанн Златоуст и блаженый Феодорит. Важно свидетельство Апостола Петра, писавшего Евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Петр. 3:15 [ 22 ]). |
| Впрочем знаем и то, что англиканские богословы не отвергают и остальных пяти, признавая их только низшими (церковными), поскольку они не походят на первые два, и потому еще, что их видимый знак, или образ совершения, не установлен Самим Богом. Но эти причины решительно не имеют никакой доказательности. И здесь отнюдь не для полемики, а для обоснования своих слов мы укажем на то, что и другие пять таинств также имеют Божественное установление, и, следовательно, походят на два первые. О миропомазании находится свидетельство в Евангелии (Иоанн. 7,37–39; Деян. 8, 14–17; 19,2–6; 1 Иоанн. 2,20–27; 2Кор. 1,21–22 ). О Божественном установлении и действительности таинства покаяния уверяют слова Спасителя (Иоанн. 20,21–23, ср. Матф. 16,19; 18,17–18 ). О действительности таинства священства, как Богом установленного таинства, говорится во многих местах посланий св. ап. Павла ( 1Тим. 4,14 ; 2Тим. 1,6 ; ср. Еф. 4,11–12 ; Иоанн. 14,26; Деян. 20,28 ). О Божественном установлении таинства брака дается немало указаний в Свящ. Писании ( Мф. 19,3–12 ; Еф. 5,22–25,31,32: 1 Коринф. 7,39). О елеосвящении и его спасительных таинственных плодах для человека сказано у св. апостола Иакова (5,14–15). И практика древней Церкви Христианской другие пять таинств всегда признавала таинствами в том же смысле, в каком и крещение и Евхаристию, и признавала именно семь таинств, не более и не менее. Нельзя обойти молчанием, конечно, и того факта, что Англиканская Церковь своими соборами подтверждала седмиричность таинств, совершенно равных друг другу, как это сделала она на Лондонском соборе в 1237 году (Vid. in Collect. Concilior). Однако в новейшее время вопрос о таинствах слишком занимает умы англиканцев и еще не решен окончательно в Англиканской Церкви в целом как в отношении самого понятия о них, так и касательно числа их. Нас, конечно, в данном случае должен интересовать вопрос: признает или не признает Англиканская Церковь священство таинством в собственном смысле. Дело в том, что с точки зрения англиканской вероисповедной системы невозможно дать на указанный вопрос положительного решения, о чем свидетельствует вся история образования этой системы. |
| 130 Терт. De resurr carn. c. 2. p. 469. c. 5. p. 473, – De praescr. haer. c. 33. p. 31, – De anima, c. 23. pp. 591. Псевдо-Терт. с. 6. p. 763. Иппол. X. 20. col, 3438. Епиф. XLIV. 4. p. 402. 135 Свидетельства антикиприановского De rebaptismate, сар. 16 (ed. Hartel, III. 89–90), написанного около 256 года, как и Евсевия, Ист. Ц. 11. 1. 12 (Hein. 58),-не могут служить опровержением свидетельств Оригена , так как остается неясным: разумеют ли они особую секту Симониан, или же современную ересь только возводят к ересиарху Симону волхву. 136 Имя Stephanas стоит также в списке 70-ти апостолов у Lipsius’a Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellgenden, 1,203, и Stephanos упоминается как обращенец Ап. Варнавы, последовавший за своим учителем, в περι οδαω Βαρνβα, Lips. ih. II. 2. р. 282. 139 Упоминается также в известном каталоге Муротория (так назыв. фрагмент Муротория), называется в одном синаксаре ηγεμων (Lips. ib. Ergänzungsheft, S. 84). В περοδοι Φιλππου этим именем назван юноша, воскрешенный Филиппом в Иераполисе (Lips. ib. II. 2. 38. Ergänz. 60. 68). В коптских актах Ап. Иакова этим именем назван Иерусалимский префект, коего сын был исцелен Апп. Петром и Иаковом (ib . П. 2. 212 sq.). 140 Этот Зина известен также как как составитель жизни Тита, помещ. в Греч. Мин. 25 Авг. (Lips. ib. II. 2. 401–403). А именем Зенон назван сын Онисифора, упоминаемаго в 2Тим. 1,16 и 4, 11, в актах Павла и Феклы (Tischendorf, Acta Apostolorum apocrypha, lips. 1851, § 2. paS. 41, Lipsius, Acta Apostolorom apocrypha, 1. 236 cp. Die аросг. Apostelg. et cet. 11. 1. 433. 437). 141 Имена Evtyches и Tripus встречаются в приписке двух рукописей в конце апокрифа (Vetter, 624, Anm. z. v. 40). Тихик также упоминается в списке 70-ти апостолов, Lips. 1,203, – затем – ученик Ап. Андрея (ib. 1,577), – Евтих см. ib. 1,518 sq. cp. 1, 456. 490. 142 Имя Theonoe в Коптских Актах Симона (Клеопы) Апостола носит одна дева, коей было дано ночное откровение о мученической кончине Апостола (Lipsius Die Apocryphen Aposhelg. II. 2. 148). А в одном Арабском синаксаре Theona называется дочерью Симона Клеопы, следовавшею за отцом и вместе с ним потерпевшею мученическую кончину (ib. Ergänzungsheft, 77 ср. 90). В Актах Петра с Симоном (волхвом), по Лат. тексту, имя Theon’a носит начальник судна, на коем Ап. Петр путешествовал в Рим для состязания с Симоном волхвом. Этому Феону также было откровение во сне относительно Ап. Петра Lipsius, Acta Apostoloqum apocrypha, 1, p. 50 –53, Actus. Petri cum Simone, capp, V- VII,– op. Die apocryph. Apostolg und. Aposhelleg. II. 177. 265. 278. Имя Феоны носил также один Александрийский патриарх (280 – 300 гг.). Кроме того Цан указывает следующия параллели упоминаемому в апокрифе откровению: 2Tuм. 3, II ,– 4, 17. 18,– 2Кор. 1, 10 ,– Матф, 6, 13, – Гал. 2, 2 ,- Деян. 21, 11 ,–27, 23,– Martyrium Polycarpi, V. 2. Funk, 1. 286. Zahn, 597. Anm. 2. |
|
|
