| Мф.26:55 . В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. (Ср. Мк.14:48–49 ; Лк.22:52–53 ). Иоанн замечает, что «воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его» ( Ин.18:12 ). Слова, приведенные синоптиками, произнесены были, вероятно, во время пути к Иерусалиму, на что указывает употребленное у Матфея неопределенное обозначение времени ( «в тот час»), т. е. в тот час, когда Христос был взят и связан. В словах Христа слышен горький упрек. Самое первое поругание заключалось в том, что Он к «злодеям причтен был» ( Ис.53:12 ). Но Он не был λστς, разбойник. Это сильно выражено в словах «сидел Я» ( καθεζμην), которые, с одной стороны, указывают на обычай Христа учить в храме «сидя», а с другой – на полную противоположность Его мирной и спокойной деятельности деятельности разбойников, подвижной, тайной и полной опасностей. На людей, взявших Христа, такое разоблачение всей бессмыслицы содеянного не повлияло и не могло повлиять, потому что они были простыми исполнителями высших велений, как в весьма узком (велений первосвященников), так и в самом широком (велений Божиих) смысле. Но если слова Христа не были назидательны для окружающих Его лиц (хотя, может быть, и не безусловно), то они глубоко назидательны для нас. Как часто бывало, что с оружиями и дрекольями выступали против людей, которые занимались совершенно мирной деятельностью! Лука добавляет: «но теперь ваше время и власть тьмы». Мф.26:56 . Сие же все было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали. (Ср. Мк.14:50–51 ). Речь у Марка: κα οκ κρατσατ με λλ´ να πληρωθσιν α γραφα (и вы не брали Меня, но да сбудутся Писания) показывает, что слова у Матфея сказаны были Самим Христом, а не являются вставочным замечанием евангелиста. Такое понимание естественно. Сначала Спаситель сказал ученикам, что на Нем должны исполниться Писания (стих 54), теперь говорит сопровождавшему Его народу о том же и почти в тех же словах. Как там, так и здесь нет ссылки на определенные места Писания. Под «писаниями пророков» понимается весь Ветхий Завет . λον (все) показывает, что слова Христа относились ко всем событиям Его взятия под стражу. |
| Человек христианской культуры всегда помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы; поэтому перенесение их на райское состояние кажется вполне естественным. 18 Первым на эту связь указал уже преподобный Максим Грек : «Он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и все то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала были созданы от общего всех Создателя и что поэтому в созданном Им раю Создатель приготовил для них… три реки, состоящие из меда, вина и молока, и отроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться». Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе. В Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал… людей только, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51, 56), тогда как, по Библии, Бог создает людей, чтобы они Его любили: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк. 10,27 ; ср.: Втор. 6, 5 ) и чтобы Он их любил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин. 3,16 ). И в этой Божественной любви человек во плоти должен соделатъся причастником Божеского естества (ср.: 2Пет. 1, 4 ); в связи с этим и рай воспринимается как достижение духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет, «законоведческий ислам в полемике с суфизмом 19 даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII века Ибн Тамийа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божиим, а не к Самому Богу»; 20 отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание рая. |
| Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф 22:30); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим 14:17). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: “завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии” 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика — эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама. Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе — в Коране от лица Бога говорится: “Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись” (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк 10:27; ср. Втор 6:5), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен “соделаться причастником Божеского естества” (см. 2 Пет 1:4); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , “Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов XIII в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к Самому Богу” 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова) понимание Рая. |
| Можно сказать, что мусульманское представление о Рае изначально и решительно отвергается в Новом Завете: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах ( Мф.22:30 ); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Однако было бы неверным считать, что создание именно этого чувственного представления было не более чем политическим приемом: «завлекательным описанием Рая пророк ислама действовал на пылкое воображение соотечественников и привлекал их к принятию провозглашаемой им религии» 10 . Нет, в нем есть определенная внутренняя логика – эти смущающие христианина образы являются оправданием воскресения плоти с точки зрения ислама . Человек христианской культуры неотступно помнит, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина ничего подобного нет: для него его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего тот преизбыток чувственности, который в христианстве рассматривается как имеющий на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественный атрибут созданной Богом человеческой природы, почему и не вызывает смущение перенесение его на райское состояние. Это различие проистекает также из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе – в Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51:56); тогда как по Библии Бог создает людей, чтобы они Его любили: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим ( Лк.10:27 ; ср. Втор.6:5 ), и чтобы Он их любил: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ); и в этой Божественной любви целый человек (то есть во плоти) должен «соделаться причастником Божеского естества» (см. 2Пет.1:4 ); в связи с чем и Рай воспринимается как достижение этой духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет 11 , «Законоведческий ислам в полемике с суфизмом даже осуждал идею любви к Богу. Крупный мусульманский богослов 13в. Ибн Тамиййа писал, что любовь предполагает прежде всего соотнесенность, пропорциональность, которых нет и не может быть между Творцом и Его творением. Поэтому совершенная вера должна выражаться в любви к закону, к установлениям Божьим, а не к самому Богу» 12 , отсюда и соответствующее бездуховное (в нейтральном смысле слова ) понимание Рая. IV. |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
| С другой стороны, не все специфические лекционарные варианты отражаются в древнейших славянских апракосах. Ср.: Лк. 10и видевъ мимоиде ОЕ κα δ ν ντιπαρλθεν TR, и видев и мимоиде Сав., Ас., Вук., Марн., Зогр. κα δ ν αυτν etc., lect. (Metzger 1944, p. 81), Μκ. 2еко тако помышля31;тъ в себе Ac. τι ο τως διαλογζονται ν αυτος TR, яко тако ти помышле31; в себе Сав., ОЕ, Вук, Марн, Зогр. τι ο τως ατο etc., lect. (Lakes 1933, p. 159, Prolegomena 1933, p. 117). Текстовые варианты лекционария, лишь от случая к случаю включаемые в критические издания греческого новозаветного текста, позволяют между тем объяснить многие особенности славянских текстов. Вот несколько примеров из славянских рукописей. Лк. 2отъпущати на земи грех Сав., Ас., Вук., Марн., Зогр. TR, на земли отъпущати грех ОЕ lect. (Lakes 1933, p. 159, Prolegomena 1933, p. 117). Лк. 5есте и пи25;те ОЕ, Марн. TR, ест и пиет Ас., Зогр. lect. 1663 (Metzger 1944, p. 75). Лк. 8иже име бесы ОЕ, Марн. TR, бес Сав., Ас., Вук., Зогр. lect. С 947 (Metzger 1944, р. 78). Лк. 5ид31;щю исви п31;тьм Сав. πορευομνου lect. 12, 80, бысть ид31;щу Ас., ОЕ, Вук. γνετο πορευομνου lect. 32, 1633, 1663, С 947 (Metzger 1944, p. 81). Лк. 13отъвеща ОЕ TR, отъвещав Сав., Ас., Вук. lect. 32 (Metzger 1944, p. 81). Лк. 13гь рече Ас., ОЕ, Вук., Марн. TR, ис рече lect. 1627, 1663, С 947 etc. (Metzger 1944, p. 82). Принципиальное значение имеет то обстоятельство, что текстовые различия характеризуют не только одно и то же чтение греческого лекционария в его разных списках, но и повторяющиеся на разные дни чтения в составе одного и того же списка. Особенно велики различия в том случае, если чтение повторяется в синаксаре и месяцеслове. Например, отрывок Лк. 9:51–56 , читаемый в греческом лекционарии в 5-й четверг Нового лета, имеет 8 отличий от Textus receptus, он же в месяцеслове под 16 августа на память мученика Диомида имеет 4 отличия от Textus receptus, из которых ни одно не совпадает с отличиями 5-го четверга (Prolegomena 1933, р. 16). Таким образом, лекционарии следует изучать от чтения к чтению, и повторяющиеся чтения в одной рукописи сравнивать с чтениями соответствующего дня в другой, это же справедливо при сравнении перевода и оригинала. Как известно, в сирийском лекционарии, также переведенном с греческого оригинала, дело обстоит подобным же образом (Metzger 1969, р. 218). Правда, большое количество этих текстовых вариаций, заключающихся в наличии или отсутствии артикля, итацизме, морфологических и словообразовательных колебаниях, не может отразиться в переводе. Зато другие передаются вполне точно. Приведем несколько примеров из Саввиной книги, где различия в повторяющихся чтениях особенно заметны. |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| А вот, что имена-то написаны – нет, радуемся тому, что духи повинуются. Ну-ка дай-ка нам в повиновение этих духов! Вы помните, что хотели сделать Апостолы – в селениях, где Христа не приняли? Сжечь! Что Он им сказал? Не знаете, какого вы духа; ибо Бог пришел не губить, а спасать (ср. Лк. 9:51–56 ). А в книге Деяний читайте, что самаряне-то первыми обратились к Господу и там был особенный успех у Апостольской проповеди. И наверняка были те люди из этого села, которое они хотели сжечь. Ну-ка, если бы Он разрешил им сжечь? А мы-то! (см. Лк. 24:21 ). Так Он их! Он их пас! Он их посылал, а за ними шёл (ср. Лк. 10:1 ). А ну-ка представьте нас – на свою-то волю, да с такими дарованиями! Да мы бы сожгли к вечеру всех и всё. Всех и всё. Вот сегодня взрыв произошёл какой в метро – почему Господь не предупредил? Почему не предсказал? Почему такое творится, такое попущение? Упала Силоамская башня и задавила многих. Спаситель говорит: Те, что погибли, вы думаете грешнее тех, что остались в живых? Нет, говорю вам, нисколько не грешнее. Но все так погибните, если не покаетесь (см. Лк. 13:1–5 ). Значит, вот, вот теперь и решайте – почему Бог попустил, почему не предупредил? И, если будем пускать вот в оборот свою больную логику, то вот – придём сразу к обвинению Бога: вот видите, почему же Он допустил? А, может быть, некоторых и задержал на несколько секунд, и они не сели в этот вагон и в этот поезд – тоже промыслительно. Но от нас это сокрыто. Вот, когда Антоний своим-то умом, уже просветлённым, стал решать этот вопрос: да почему это одни погибают? А почему одни в младенчестве умирают, а другие – Достоевский: Страдание младенцев меня, кажется, сведёт с ума; я в Самом-то Боге разочаруюсь! За что они страдают? – Антоний! Себе внимай! – занимайся собою. Иов тоже хотел разумом, вот, разрешить этот вопрос, а вот все эти его рассуждения чем закончились? Признанием: Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? (см. Иов. 42:3 ). Вот ценность всех наших рассуждений: ничего не разумея. |
| 6. Иисус вместе с вернувшимися учениками идет в пустынное место (ст. 30, 34). Из ст. 31 получается впечатление, что Иисус отсылает учеников одних. Но дальнейшее показывает, что Иисус пребывает с ними (ср. 33–34). Удалясь в пустыню от мира, ученики противостоят миру вместе с Иисусом. Отношение масс – то же, что и раньше (ср. ст. 33 и 1:37). Ст. 31 даже по форме возвращает нас к Мк.3:20 . Неизменно и отношение Иисуса к массам. Как в начале служения Иисус послушался зова, дошедшего до Него через учеников, и отправился с проповедью в ближние города и села в сознании, что Он «для того пришел» ( Мк.1:38 ), – так и тут, движимый состраданием к «овцам без пастыря», Он начинает учить народ (ст. 34). Такова обстановка, в которой совершается насыщение пяти тысяч и другие чудеса ( Мк.6:35–56 ). Она еще раз подчеркивается при описании чудес. После насыщения Господь отсылает учеников (ст. 45), но и Сам, отпустивши народ, уединяется ради молитвы от учеников (ст. 46–47). Народ, подвигнутый чудом, в массах стремится к Иисусу и несет к Нему имеющих нужду в исцелении (ст. 54–56). Тем не менее, и тут главные чудеса происходят перед учениками. Относительно хождения по водам (ст. 48–51) это ясно: других свидетелей чуда не было. Но и в насыщении пяти тысяч (ст. 35–44) действительными свидетелями чуда были только они. Только им было известно, какое количество пищи они с собой захватили, и какой денежной суммой они располагали. Чудо насыщения предваряется разговором Господа с учениками (ст. 35–38), и исполнителями чуда Господь делает, опять-таки, учеников (ст. 39–41). Значение чудес для учеников вытекает из таких подробностей, как, например, в ст. 48: «Около четвертой стражи ночи подошел к ним, идя по морю, и хотел миновать их». Эта последняя черточка «хотел миновать их», напоминает рассказ о явлении Воскресшего эммаусским ученикам. Господь тоже делал «вид, что хочет идти далее» (Лк. Мк.24:28 ). А в рассказе о насыщении в Ин. мы читаем, что Господь предложил Филиппу вопрос о хлебах, «испытывая его» ( Мк.6:6 ). |
| παρνεγκε τ ποτριον τοτο π μο ‘пронеси чашу сию мимо Меня’. Ср. Ис 51:22: “вот, Я беру из руки твоей чашу опьянения, дрожжи из чаши ярости Моей: ты не будешь уже пить их” (слова Божии обращены к Иерусалиму). Став одно с грешным человечеством, Христос, будучи Сам чужд греху, принимает на Себя гнев Божий. λλ ο τ γ θλω λλ τ σ ‘но не чего Я хочу, а чего Ты’. Вершина моления о чаше — Иисус не противопоставляет Своей воли воле Отца. Обращает на себя внимание отсутствие сказуемого (если бы подразумевалось γενηθτω ‘да будет’, ожидалась бы частица μ, как в Лк), то есть: “(имеет значение) не то, что Я хочу, но то, чего хочешь Ты”. 37. Апостол Марк не упоминает ни о каком ответе на молитву Иисуса. Вместо ответа наступает первое из причиненных людьми страданий — одиночество, неспособность или нежелание учеников бодрствовать с Ним. 38. τ μν πνεμα πρθυμον, δ σρξ σθενς ‘дух бодр, плоть же немощна’. πρθυμον — ‘готовый к действию, решительный’, σθενς — ‘слабый, бессильный’. Первая половина изречения может отражать евр. rûa n dî bh ‘Дух владычественный’ в Пс 50:14, который, по-видимому, означает то же, что “Дух Твой Святой” в предыдущем стихе псалма. В таком случае смысл изречения в том, что Дух, даруемый ученикам, бодр, а их человеческая плоть — слаба. Если же πνεμα здесь означает человеческий дух, Иисус ободряет их напоминанием о способности человеческой воли направляться к добру. Эти слова имели особое значение для ранней Церкви во времена гонений. 41. Καθεδετε τ λοιπν κα ναπαεσθε ‘вы все еще спите и почиваете’. Может грамматически быть понято как повеление (‘спите и почивайте!’), — всего вероятнее, иронически брошенное в упрек 56 . Однако вероятнее, что это — вопрос или восклицание. τ λοιπν может переводиться различно, в зависимости от того, как будет понято речение в целом: оно может означать ‘отныне’, ‘в оставшееся время’, ‘впрочем’, ‘тогда’, ‘итак’. πχει· λθεν ρα ‘кончено, пришел час’. В некоторых рукописях прибавлено τ τλος ‘конец’, что выглядит как глосса к трудному πχει — вводному слову, более нигде не встречающемуся в НЗ, ср. Лк 22:37. Для последнего предлагались разные переводы: 1) ‘довольно!’, ‘хватит!’ — имея в виду сон учеников (это понимание восходит к переводу блаженного Иеронима — sufficit!); 2) ‘получено!’, ‘уплачено!’ — значение πχει, принятое в речи торговцев, означавшее передачу товара или денег из рук в руки, то есть иронически — о предательской сделке Иуды; 3) в предположении верности чтения с τ τλος — ‘кончено!’. Первое толкование кажется наиболее вероятным. |
|
|
