1575. Ср.: Пс. 52. 4. 1576. См.: Быт. 41. 56. 1577. См.: Кол. 2. 3. 1578. Ср.: 1Петр. 1. 7. 1579. См.: 1Петр. 1. 18–19. 1580. О том, что первым услышал о запасах хлеба в Египте именно Иаков, свт. Амвросий подробно говорит в Iacob 2. 8. 36. — Примеч. ред. 1581. Ср.: Прем. 4. 8; Притч. 16. 31. 1582. См.: Рим. 11. 1; Флп. 3. 5. Сравнение патриарха Вениамина с ап. Пав­лом традиционно в патристической литературе (св. Ипполит Римский, Тертуллиан), уст. Амвросия см также: patr. 12. 57–58. 1583. См.: Деян. 9. 1 – 19 1584. См.: 1Кор. 15. 8–9. 1585. Христос сравнивается с хлебом, пшеничным зерном, в чем прослежи­вается параллель с Евангелием, ср.: Ин. 6. 33–51. 1586. О нечистоте осла см.: Лев. 11; Втор. 14. 3. В Евангелии Спаситель въез­жает на осле в Иерусалим, см.: Мф. 21. 7–9; Мк. 11. 7–10; Лк. 19. 30–36; Ин. 12. 14–15. — Примеч. ред. 1587. См.: Быт. 43. 1 и след. 1588. См.: Быт. 29. 32, где Лия говорит: Господь призрел на мое смирение. 1589. Палла (Palla. Р. 385, n. 50) в качестве источника этимологии имени Иуда указывает на Быт. 29. 35, когда Лия, родив Иуду, говорит: Теперь я восхвалю Господа. В тексте употреблен глагол confiteor, который можно перевести и как «исповедовать свою веру» — отсюда восхвалять Бога, — и как «исповедовать свои грехи». Свт. Амвросий интерпретирует слова Лии в соответствии со своим повествованием. Далее в тексте (14. 84) свт. Амвросий толкует имя Иуды как «исповедание ошибки». — Примеч. ред. 1590. См.: Быт. 49. 3. 1591. Иуда — прообраз Христа (3. 13). 1592. См.: Еф. 5. 2. 1593. См.: Быт. 43. 11. 1594. См.: 1 Петр. 2. 4–5. Указание на миссионерское служение ап. Павла, см. ниже. 1595. Смирна или мирра — благовонная смола. Стакти (греч. капля) — аро­матическая смола. Кассия — коричное дерево. 1596. См.: Числ. 17. 8; Иер. 1. 11 – 12. И жезл Аарона и жезл Иеремии ин­терпретировались как образы креста уже у Оригсна (hom. in Num. 9. 7) (см.: Palla. Р. 387, п. 53). 1597. См.: Быт. 43. 15. 1598. См.: Пс. 11.7. 1599. См.: 1Тим. 5. 17. 1600. См.: Быт. 42. 8.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

В НЗ словом μρον названо благовонное масло, к-рым некая женщина помазала голову Христа, что было предзнаменованием Его Страстей и погребения (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; в параллельном месте Евангелия от Иоанна говорится о помазании ног Христа Марией, сестрой воскрешенного из мертвых Лазаря: Ин 12. 1-8; евангелист Лука упоминает о помазании ног Христа грешной женщиной вне связи с рассказом о Страстях: Лк 7. 36-50). Также с этим словом ассоциируются женщины - последовательницы Христа, к-рые после погребения Спасителя, дождавшись - согласно заповеди (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) - окончания субботы, прибежали рано утром на гроб, чтобы закончить совершенное в спешке погребение, но вместо этого первыми узнали о Воскресении Христовом, т. е. жены-мироносицы (μυροφροι γυνακες или просто μυροφραι). При этом лишь евангелист Лука сообщает о том, что жены-мироносицы приготовили именно μρον (Лк 23. 56; в синодальном переводе: «масти»); Марк говорит о том, что они приобрели ρματα («ароматы» - Мк 16. 1; ср. Лк 24. 1), Иоанн упоминает использование «ароматов» (μετ τν ρωμτων) Иосифом и Никодимом при погребении Христа (Ин 19. 40), а Матфей вообще опускает эти подробности. Вне контекста рассказов о погребении Христа (у ап. Луки, Его проповеди) слово μρον встречается в НЗ в Откр 18. 13, в составе перечня различных товаров, символизирующих земное богатство. В последующей христианской литературе слово μρον первоначально не имело сугубо богослужебного значения и употреблялось в тех же смыслах, что и в классическом греческом языке и в библейских текстах (примеры см.: Lampe. Lexicon. P. 889), но к кон. IV в. оно стало основным термином для обозначения крещального помазания, или хрисмы,- видимого знака дара Св. Духа, невидимо подаваемого человеку при вступлении в Церковь через Крещение и помазание (ср.: 1 Ин 2. 20: «вы имеете помазание [греч. χρσμα] от Святого»). Так, в «Тайноводственных поучениях», приписываемых свт. Кириллу Иерусалимскому, стих 1 Ин 2. 20 прокомментирован следующим образом: «Елеем, или миром ( μρ), телесным Христос от человек не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «Иисуса, Иже от Назарета, Егоже помаза Бог Духом Святым».

http://pravenc.ru/text/2563320.html

Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями — ср. 7:1. Между Иудеями в данном случае означает Его пребывание в Вифании (11:17–18) близ Иерусалима. В город, называемый Ефраим — этот город упоминается у Иосифа Флавия (Война 4:551), он находился близ Вефиля (Бетэля), то есть близ пустыни. И там оставался с учениками Своими — Иисус ждёт Своего часа, который наступит в праздник Пасхи. 25. Помазание в Вифании (11:55–12:11) За шесть дней до последней Пасхи, когда народ напряжённо ждёт решающих событий, Иисус приходит на вечерю (ужин) к Лазарю, которого Он воскресил из мёртвых, и его сёстрам. Иоанн даёт понять, что это было наполовину публичное событие и что присутствие воскрешённого вызвало огромный интерес (ст. 9). Многие из пришедших туда уверовали в Иисуса, поэтому первосвященники решают убить и Лазаря. Мария помазывает ноги Иисуса благовониями, и Он защищает её от упрёка в неразумной расточительности. Согласно Луке (Лк 10:38–42), Иисуса принимают в доме Марии и Марфы, а Лазарь не упоминается. Один рассказ о помазании сообщает Марк и за ним Матфей (Мк 14:3–9; Мф 26:6–13), другой рассказ у Луки (Лк 7:36–50). По-видимому, Иоанн был знаком с текстами Марка и Луки или с устной традицией, очень близкой к ним. В основе всех Евангельских рассказов о помазании лежит стремление показать, что Телу Иисуса было оказано должное почитание не только во время погребения, как это было в обычае, см. Ин 19:39–40, но и до него, пока Иисус был ещё жив (предварила помазать тело Мое Мк 14:8). Для Иоанна главный смысл события в том, что помазание выражает царское достоинство Иисуса в приуготовлении к Его триумфальному входу в Иерусалим (12:12–16), и именно поэтому Евангелист меняет порядок изложения этих двух событий у Марка. Его как бы помазывает на Царство не пророк и не первосвященник, а женщина, и это настолько противоречит незыблемому социальному и религиозному порядку, что священный смысл происходящего от присутствующих ускользает. Иисус вступает в Иерусалим и умирает как помазанный Царь (18:33–40; 19:1–6,12–16,19). В отличие от Марка, у Иоанна Мария помазывает не голову, а ноги Иисуса (ср. ст. 3 и Мк 14:3), — в этом Евангелии подчёркнуто, что прославление Царя совершается в Его смерти, и поэтому Иисус помазывается погребальными благовониями.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

a Предание называет их дьяконами (от греч. диакониа , служение), но в Деяниях этого слова нет. 4 Следует подчеркнуть, что прозелитом в узком смысле слова назывался иноплеменник, который полностью вошел в иудейскую общину (принял обрезание, соблюдал правила Торы и т.д.). Другие категории обращенных формально оставались вне общины. Их называли «богобоязненными», «чтущими Бога», или «прозелитами врат». О прозелитизме см.: А. Мень «На пороге Нового Завета», гл. 25. 5 См.: прот. Н. Афанасьев . Церковь Духа Святого. Париж, YMCA, 1971, с. 108-120. 6 Мишна. Санхедрин, IV, 4. Этот сакральный жест восходит к древнейшей ветхозаветной традиции. 7 На это указывает Послание ап. Иакова, сохранившее традицию Иерусалимской церкви. В нем ( 2:2 ) молитвенное собрание христиан именуется синагогой. О том, что на христиан смотрели, как на самостоятельную общину, свидетельствует Деян. 5:13 . 8 Лк. 2:25 , 37 ; см.: На пороге Нового Завета, гл. 28. 9 Иезекииль 36:25-27 . 10 Деян. 21:8 , 9 ; 13:1 ; 1 Фес 2:15 ; Откр. 22:18 ; Евсевий . Церк. ист., III, 39. 11 Лк. 1:68-79 ; 47-55 ; 2:14 ; 29-32 ; о молитвах, приведенных в Посланиях, см.: A. Hamman . Prieres des premiers Chretiens, Paris, 1952, p. 40-50. 12 До падения Иерусалима учители прямо запрещали записывать свои слова. Книги с записями, сделанными вопреки их воле, назывались «тайными свитками» (Шаббат 6в). Эта тенденция сохранилась и в Церкви вплоть до II b. См.: Евсевий . Церк. Ист., III, 39. 13 Мф. 10:5 ; 15:24 ; ср. Мк. 13:10 ; 14:9 ; 16:15 ; Мф. 8:11 ; 24:14 ; 26:13 ; 28:19 . 14 Стефан несколько раз употребляет слово «мудрость», излюбленное выражение александрийских богословов (ср. Прем. 6-10 ). Подробности о жизни Моисея взяты не из Писания, а из александрийской традиции ( Филон . Жизнь Моисея). Св. Стефан, как и Филон, утверждал, что Бог не живет в рукотворных храмах. «Истинным алтарем Божиим, — писал Филон, — является благодарная душа» (Об особых законах, 1, 287). 15 И. Флавий . Арх., XVIII, 4, 2. Пилат отбыл из Иудеи незадолго до смерти имп. Тиберия (16 марта 37 г.) и, следовательно, его смещение произошло либо в конце 36 г., либо в самом начале 37 г. См.: M. Stern . The Province of Judaea. — JPFC, p. 68-70.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В Ветхом Завете мысль о содействии пророкам Духа Божия в их проповеди выражена достаточно ясно. Например, Господь говорит пророку Моисею: «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» ( Исх. 4:12 ). Подобным образом и другие пророки утверждают, что они говорят от лица Бога Его слова ( Ис. 2:1 ; Иез. 1:3; 6:1; 7:1 ; Мих. 1:1 ). Пророк и псалмопевец Давид восклицает: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» ( 2Цар. 23:2 ). Сам Господь наш Иисус Христос подтверждает, что Давид пророчествовал Святым Духом ( Мк. 12:36 ). То же самое говорится о Давиде в книге Деяний (1:16; 4:25). Строго говоря, в 2Тим. 3:15–16 , как и во всех других случаях в Новом Завете, когда употребляется термин «Писание», речь идет о ветхозаветных книгах 50 . Однако это наименование можно приложить ко всему составу христианской Библии. Новый Завет – это апостольское свидетельство о Господе нашем Иисусе Христе. Христос обещал послать Святого Духа, Который напомнит Его учение ( Ин. 14:26 ). Св. ап. Павел говорит, что «тайна Христова» была «открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым» ( Еф. 3:4–5 ). Он же называет себя апостолом ( Рим. 1:1 ; 1Кор. 1:1 ) и также претендует на то, что имеет «Духа Божия» ( 1Кор. 7:40 ), пишет «заповеди Господни» ( 1Кор. 14:37 ) и проповедует Евангелие, которое не есть человеческое, но было открыто ему Самим Иисусом Христом ( Гал. 1:11–12 ). Таким образом, Новый Завет содержит либо прямое свидетельство апостолов о жизни и служении Иисуса ( 2Пет. 1:16 ; 1Ин. 1:1–3 ), либо косвенное свидетельство их ближайших сподвижников, таких как св. ап. Марк или св. ап. Лука ( Деян. 12:12, 25; 15:37 ; Лк. 1:1–3 ; 2Тим. 4:11 ; Флм. 24 ). Подтверждение того, что и новозаветные Писания считаются богодухновенными, можно найти в самих книгах Нового Завета. Св. ап. Павел в 1Тим. 5:18  приводит две цитаты, предваряя их словами «сказано в Писании». Одна из цитат взята из Втор. 25:4 , а другая – слова Христа из Лк. 10:7  (ср. Мф. 10:10 ), т. е. он называет «Писанием» слова как из Ветхого Завета, так и из Евангелия. В 1Фес. 2:13  св. ап. Павел говорит о своей собственной проповеди как о «слышанном слове Божием», которое они восприняли «не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине». Св. ап. Пётр пишет, что невежды «превращают» послания Павла, как и «прочие Писания» ( 2Пет. 3:15–16 ), тем самым относя труды апостола к Писанию. Таким образом, Евангелия и послания Павла воспринимались как «Писание» уже во времена Нового Завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

   На Лицо Святого Духа и на Его Божество указывают, хотя и не так ясно, следующие места: «Дух Божий ношашеся верху воды» (Быт.1:2). Пророк Захария говорит, что Господь Саваоф «Духом Своим через прежних пророков» посылал слова и закон (Зах.7:12), и их слова были Его словами (см. 2Цар.23:2). Самые ясные свидетельства о Лице и Божестве Святого Духа находятся в мессианских пророчествах: «Господь посла мя и Дух Его» (Ис.48:16); «Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя» (Ис 61:1; ср.: Лк.4:18, 21; Ис.11:2—3). О Святом Духе как отдельном Божественном Лице говорится и в других местах Ветхого Завета (см. Пс.32:6, 50:13, 103:29, 30, 142:10, 147:7; Неем.9:20; Иов.33:4, 27:3; Дан.4:6; Иоил.2:28; Ис.44:3; Иез.36:27).    На истину о Триедином Боге указывают еще и все те места Ветхого Завета, которые говорят о «Слове» (ср. Пс.32:6; Ин.1:3; Пс.106:20, 32:4, 118:89; Ис.40:8, 55:11; Прем.16:12, 18:15—16), об «Ангеле Божием, Ангеле Господнем», о Божией Премудрости как о животворящем и жизнеподательном начале, от века существующем с Богом (см. Притч.8:22—31; Иов.28:12—28; Вар.3:9—37; Сир.1:1—10, 24:1—13; Прем.6:22—24, 7:21—30, 8:1—4, 9:1—4, 9—19, 10:1—2, 11:1—4).    б) Новый Завет есть не что иное, как Откровение Святой Троицы о Святой Троице. В нем полностью открыт и возвещен догмат о Святой Троице. Раскрытие этого догмата совершилось Отцом, Сыном и Святым Духом. Бог Отец посылает Сына и действует через Него; Бог Сын открывает Отца, возвещает и низводит Духа; Бог Дух Святой свидетельствует о Сыне и продолжает Его дело. Всё, от начала до конца, совершается от Отца через Сына в Духе Святом, ибо «Отец все творит через Сына в Духе Святом». Во всем новозаветном действует Святая Троица, ибо «всё даруемое подается в Троице, и всё сие — от единого Бога». Спасение людей — совместное дело Триипостасного Божества. Вся жизнь, и труды, и учение воплощенного Сына Божия на земле суть непрестанная проповедь, словом и делом, о Триипостасном Боге. В Новом Завете всё — от Святой Троицы и всё — в Святой Троице, «ибо в Троице совершенство».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

По Типикону Великой церкви IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 170) 1 янв. совершалась торжественная служба в честь Обрезания Господня и В. В. На утрене на Пс 50 и на входе литургии пели тропарь 1-го гласа: «Ες πσαν τν γν ξλθεν φθγγος» (          ), что свидетельствует о высокой торжественности службы. На литургии прокимен 1-го гласа (Пс 48. 4), чтения Евр 7. 26-8. 2 и Лк 6. 17-23; аллилуиарий со стихом Пс 36. 30, причастен по рукописи Hieros S. Crucis. gr. 40 (X в.) только В. В. (Пс 111. 6b); по рукописи Patm. gr. 266 причастен только на праздник Обрезания. Согласно разным редакциям Студийского устава, Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 313-314), Евергетидскому Типикону кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 370-372), Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 90-91), 1 янв. совершалась торжественная служба на праздник Обрезания и В. В. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону присоединялась также служба предпразднства Богоявления (стихиры Богоявления пелись на вечерней стиховне). На литургии - прокимен только В. В. По Евергетидскому Типикону на παννυχς пелся канон В. В., о к-ром в Типиконе сказано: «Ищи в конце Октоиха» (видимо, в Октоихе могли быть выписаны каноны В. В. на 8 гласов, ср. канон, известный по ркп. Crypt. Δ. α. V, 1101 г. (Fol. 2v - 5) с акростихом: «λδβλθυοτεΕκτον μλισμα, Βασλιε, προσδχου Ιωσφ» - Шестое пение, Василие, приими. Иосиф). Евангелия на утрене нет ни по Студийско-Алексиевскому, ни по Евергетидскому Типиконам. По Мессинскому Типикону на утрене после особых антифонов (к-рыми по праздникам заменялись кафизмы) исполняли степенный антифон, прокимен (Пс 88. 8, 2) и читали Ин 10. 9-16, в конце утрени - стихиры на хвалитех В. В. и великое славословие, на литургии - антифоны «Благо есть». Согласно всем иерусалимским Типиконам, от древних до печатных XVII в., 1 янв. совершалась полиелейная служба. Эта традиция изменилась только в кон. XVII в., когда в рус. изданиях Типикона стали предписывать совершение всенощного бдения. До этого бдение было положено только в храме В. В. (ср. в совр. Типиконе РПЦ: «            » - Типикон. [Т. 1.] С. 374) или при совпадении праздника с воскресным днем. В московских печатных Типиконах 1610 и 1633 гг. 1 янв. обозначается полиелейным знаком (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). В Типиконе 1641 г. 1 янв. помещен знак креста в полном круге (знак бдения), но дается описание полиелейной службы. По Чиновнику 1621-1622 гг. московского Успенского собора бдения не бывает, но служат полиелейную службу с выходом духовенства к иконе и каждением ( Голубцов А. В. Чиновники московского Успенского собора и выходы Патриарха Никона. М., 1908. С. 33-34). По Типикону, используемому ныне в греч. Церквах, совершается служба с полиелеем, греч. Минея тоже допускает только полиелейную службу.

http://pravenc.ru/text/ВАСИЛИЙ ...

Покаяние состоит в обращении ко Христу и к Его Евангелию, в обращении от пути широкого и греховного на путь тесный и благой (см.: Мф. 7:13–14), то есть путь Церкви. Покаяние в том, чтобы сокрушаться всем сердцем о злых делах своих и твердо обещать Богу не возвращаться к ним (см.: 2 Петр. 2:20–22). Покаяние в том, чтобы исповедовать свои грехи священнику (см.: Мф. 16:18–19; 18:18; Лк. 17:11–14; Ин. 20:19–23; Деян. 19:18; 1 Ин. 1:9). Пример оставления грехов подает Сам Господь, прощая расслабленного (см.: Мф. 9:1–8), жену-грешницу (см.: Лк. 7:36–50) и другую жену, взятую в прелюбодеянии (см.: Ин. 8:1–11). В этих и многих других примерах — буквальное исполнение Его слов о том, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18:11), ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Идеал веры христианской — жизнь без греха, но, как говорит святой апостол Иоанн, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть искупительная жертва за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (ср.: 1 Ин. 2:1–2). Сектант: Христианин должен исповедовать грехи свои не перед священником, а перед всеми единоверцами, чтобы покаяние его не было тайным, но публичным. Так следует из слов Писания: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга (Иак. 5:16). Священник: Таинство покаяния могут совершать только те, кто имеет дар священства, ибо только апостолам, а через них — их преемникам, получившим благодать посвящения, вверил Спаситель отпущение и удержание грехов (см.: Мф. 16:19; 18:18). Известно, что апостол Павел отлучил от Церкви коринфянина, имевшего на совести тяжкий грех, и снова принял его в общение, когда тот покаялся (см.: 1 Кор. 5:3–11; 2 Кор. 2:5–11), и он же отлучил за богохульство Именея и Александра (см.: 1 Тим. 1:20). Итак, власть связывать и разрешать грехи, равно как и власть устраивать все в Церкви, Христос вручил Своим ученикам и апостолам, а не всем и каждому, как полагаете вы, сектанты. А когда говорится: Признавайтесь друг пред другом в проступках (Иак. 5:16), это подразумевает, что миряне каются перед священниками, принимающими их покаяние в присутствии всей общины(7).

http://pravmir.ru/o-tainstvax-ispovedi-i...

2) По мнению протестантов, оправдание не освобождает нас от грехов: последние остаются и в человеке оправданном, но не вменяются ему в вину ради крестных заслуг Христовых: отпускается наказание только за грехи (1039 б ). Этому мнению противников «Камень веры» противопоставляет православное учение об оправдании, по которому, наоборот, все грехи в человеке оправданном уничтожаются благодатию Божиею: таинство крещения, как учит православная церковь , очищает в человеке все грехи, как первородный, так и произвольные (1039 а –1040 б ). В доказательство православного учения «Камень веры» указывает на свидетельства св. Писания о том, что крестная смерть Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( Ин.1:29 ; Евр.9:13 ; ср. Деян.3:19 ; Мих. 7:19 ). В частности – греху человека Слово Божие усвояет такие наименования и оправданию приписывает такие действия, которые ясно свидетельствуют об освобождении оправданного человека от греха. Так, грехи наши в св. Писании называются: скверною и пороком ( Мф.15:11 ; Апок.22:11 ; Иер.2:22 ; Сир.31:8, 33:23, 47:23 ), узами ( Пс.118:61 ; Ис.5:18 ; Пс.106:14 ), болезнями или ранами, по подобию болезней и ран телесных ( Пс.6:3, 37:6 , Ис.30:26 ; Пс.17:6 ), а также смертию, по подобию смерти телесной ( Лк.15:24 ; Мф.8:22 ; 1Тим. 5:6 ; 1Ин.3:14 ). С другой стороны, оправдание человека представляется в Слове Божием под образом очищения, купели или бани духовной ( Пс.50:9 ; Иез.36:25 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.7:1 ), омывающей наши грехи пречистою Кровию Христовою ( Ин.1:7 ; Апок.1:5 ; Евр.9:13–14 ). Христиане в писаниях апостольских именуются искупленными и исцеленными от греха чрез крестную смерть Сына Божия ( Рим.6:22 ; Кол.1:13 ; 1Тим.2:6 ; Тит.2:14 ; Еф.1:7 ; 1Кор.7:23 ; 1Пет.1:18–19 ; Апок.5:9 ) и возрожденными к новой духовной жизни в таинстве св. крещения ( Рим.6:4, 6, 11 ; Тит.3:5 ; Ин.3:5 ) (1040 б –1045 а ). Возражая против изложенного православного учения об оправдании, протестанты указывают на некоторые изречения в псалмах св. царя Давида ( Пс.31:1–2 ), которые будто бы оправдывают их мысль о внешнем юридическом прощении человеку грехов в оправдании.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

(Гл. IV). В Новом Завете примером поста служат: Господь наш Иисус Христос ( Мф.4:2 ; Мк.1:13 ; Лк.4:4 ), Иоанн Креститель ( Мф.3:4, 11:18 ), св. Апостолы ( Деян.13:2–3, 14:23 ), Анна пророчица ( Лк.2:36–37 ) и Корнилий сотник ( Деян.10:30 ). И после времен апостольских в церкви Христовой были бесчисленные постники в лице великих подвижников и пустынников, каковы: свв. Павел Фивейский, Антоний Великий , Евфимий, Савва, Макарий и др. (855 а –859 б ). (Гл. V). Во-вторых, необходимость и важность поста доказывается его многоразличною пользою: а) пост есть лучшее средство для обуздания плоти и верное орудие для победы над страстями: б) он располагает душу человека к молитве и Богомыслию; в) чрез пост мы служим Богу и выражаем свое почитание и благоговение к Нему; г) приносим Ему удовлетворение за наши грехи и умилостивляем Его праведный гнев на нас и д) приобретаем заслугу пред Богом и испрашиваем себе благ временных и вечных (859 б –862 а ). В-третьих, для доказательства той же мысли приводятся свидетельства святых отцев церкви. Они убеждали своих пасомых хранить пост, как установление Божие, как охрану против грехов и спасительное средство благоугождения Богу (867 аб ). По их учению, пост имеет великое значение для преспеяния в доброй жизни: он облегчает нашу молитву, отвлекает внимание от земных благ, располагает к милостыне и дает оружие против злых духов. Правда, не всякий в силах постоянно поститься, но всякий может воздерживаться от наслаждений и неумеренности в пище и питии: последняя – источник всяких грехов и страстей в человеке (862 а –863 б ; ср. 866 б ). Пост способствует умерщвлению в человеке стремлений к худым делам; он необходим для нас как одно из средств к покаянию; последнее без поста не может быть плодотворным (866 б ). 2) Второе положение, – именно то, что св. церковь Христова имеет власть определять законы о постах и обязывать своих членов к их исполнению, – доказывается свидетельствами св. Писания и постановлениями церковных соборов. (Гл. I). В Ветхом Завете жрецы и левиты имели право издавать постановления, обязательные для народа ( Втор.17:10–12 ). Даже главы семейств иногда делали завещания, которые свято соблюдались всеми последующими потомками их рода ( Иер.35:6 ). В частности – относительно постов неоднократно издавали повеления цари и старейшины Еврейского народа. Так, были установлены посты: царем Саулом ( 1Цар.14:24 ), Иосафатом ( 2Пар.20:3 ), Ездрою ( 2Ездр.8:49–50 ), Есфирью и Мардохеем ( Есф.9:30–31 ). Царь Ниневии, тронутый проповедию пророка Ионы, также объявил пост для всех своих подданных ( Ион.3:7 ). Если в Ветхом Завете вожди и руководители народа налагали на него посты и обязывали к повиновению, то тем более имеет это право св. церковь Христова (868 а –870 а ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Morev/ka...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010