| «Не должно молиться святым угодникам и прославлять их». Пресвятая Дева Мария в евангелии Луки говорит о себе: «отныне будут и ублажать Меня все роды» ( Лк.1:48 ). Вопрос. Укажите еще примеры противоречий штундистов ясным указаниям Библии? Ответ. Библия ясно учит, что в таинствах Евхаристии присутствуют действительное Тело и действительная Кровь Иисуса Христа, а по их мнению – только хлеб и вино. Иисус Христос сказал: «сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя» ( Мф.26:27–28 ), а штундисты утверждают, что Он сказал «сие не есть Мое Тело, сие не есть Моя Кровь». Вопрос. Много ли мест в Св. Писании, которые доказывают действительное присутствие в таинстве Евхаристии Тела и Крови Господа? Ответ. Таких мест четырнадцать: Мф.26:26, 28 ; Мк.14:14 , 24; Лк.22:19, 20 ; 1Кор.10:16 ; 1Кор.11:27, 29 . Вопрос. Есть ли хотя бы один текст в Св. Писании, где было бы сказано, что в таинстве Евхаристии присутствуют только хлеб и вино. Ответ. Нет ни одного. Итак, учение штундистов о таинстве Евхаристии совершенно противоречит Библии. Вопрос. Укажите в обрядовой стороне религии штундистов противоречия указаниям Библии? Ответ. Они вопреки ясному повелению Господа ( Ин.13:14 ) не совершают омовения ног; то, что они называют преломлением хлеба, они совершают утром, а не ночью после ужина, чем ясно противоречат евангельскому повествованию, которое ясно говорит, что Иисус Христос установил таинство причащения ночью, и что Апостолы причастились Тела и Крови Господа после вечери ( Лк.22:20 ; ср. Мк.14:17 ). Вопрос. Что должно заключить из вышесказанного? Ответ. Учение штундистов противоречит Библии и та преданность ей, о которой они так много говорят, служит для них только средством ослеплять умы невежественных и нетвердых в вере людей. Они должны быть названы скорее противниками Евангелия, а не истинными последователями его. VIII. Разум и внутреннее озарение как главные руководители штундистов в изъяснении истин божественного Откровения Вопрос. Какое значение придают штундисты разуму в деле веры? |
| Мф.2:6 : игумен вм. вожь, влдка, и Лк.22:26 : вм. старец; Деян.7:10 : игумена вм. властелина, старейшим, старейшину, вождя; Деян.14:12 : вм. над словом, начальник, старейшина, – но в Деян.15:22 : у св. Ал.: нарочита, как одни, а др.: старейша, – а в Евр.13:7; 17:24 игумены – игуменом, как св. Ал. и в Карп. XIII века: пристрастие к слову игумен, конечно, может показывать в писателе чудовской рукописи лицо, облечённое монашеским чином, но может быть и простым буквализмом, или же заимствованием; Мк.3:29 : отпуст вм. оставлениіа, отпущениіа может указывать на заимствование из церковно-богослужебного священнического языка (служебника); – замечательно настойчивое избегание опростонародившегося в России греческого «поп» и употребление вместо него церковно-канонического «презвитер», особенно в сочетании с «хиротонисавше» и о христианской иерархической степени в Деян.14:23; 20:16 (а между тем в Деян.24:1 : старца, быть может, в отличие от иерархической степени), хотя в своих посланиях св. Алексий употребляет первый термин, как общеупотребительный в народе; (ср. Иак.5:14 ; 1Пет.5:1, 3 , но 1Пет.5:5 : старцем; 1Тим.5:17 ; Лк.7:3 ); просфору Еф.5:2 (но может быть это и простой буквализм); священство вм. др. святительство, ερτευμα 1Пет.2:5 ; князи вм. apxiepeu в Ин.18:35 (ср. опущ. apxiepeu в Мф.22:66 –как и греч. код. V у Тишенд. 8 изд.), хотя, быть может, мы имеем здесь только ошибочный вариант; Деян.23:34 : «вшед в епархию – епархии» ( Деян.25:1 ) вм. область (хотя и в Христ. 25, 1, как у св. Алексия); Деян.24:27 : преимника вм. изменника, διαδοχον; 1Пет.5:3 : «ниже яко господьствоующе kpiлocoмъ» вм. не яко обладающе ряду, др.: ни ко соблюдаяще причястьникы, ни устояще ряду; 1Тим.5:10 : клеветы вм. хулые речи; сюда же можно отнести и все вышеуказанные нами богословско-канонические толкования новозаветного текста, в коих писатель кодекса —23— является таким же богословом, как и св. Алексий в своих посланиях и в грамотах патриарха. е) По окончании четвероевангелия и до предисловия к книге Деяний (л. |
| Изображаемые на исторических иконах животные и дьявол не оскверняют св. икон так же, как не осквернена Библия сделанными в ней описаниями разных животных (напр. Мк.5:11–13 ) и особенно тех мерзостей, какие совершаются дьяволом (напр. Откр.13:5–7 ) и злыми людьми (напр. Рим.1:20–32 ). Кроме того, совместно с изображениями св. ангелов помещены были, согласно воле Божией, изображения разных животных в храме Соломона ( 3Цар.7:25, 29, 30, 8:11 ) и Иезекииля ( Иез.41:17–20, 43:5 ); когда некоторые из этих изображений устранил царь Ахаз, то этим он сделал неугодное в очах Господа ( 3Цар.16:2, 17 ). Следовательно, помещать на иконах не чистых личностей и животных для наглядности и соблюдения исторической правды есть дело совсем не богопротивное. Чествуя такие иконы, мы относим честь собственно изображенным на них священным лицам, как апостолы и благочестивые люди при въезде Господа в Иерусалим постилали свои одежды и древесные ветви под ноги ослу и этим честь оказывали Господу (см. Мф.11:7–9 ; Мк.11:7–9 ; Лк.19:35–37 ). Если по неведению или по ошибке на подобной иконе, напр. на иконах – исцеления Гадаринского бесноватого ( Мф.8:28–32 ) или распятия Спасителя ( Мф.27:33–38 ), человек лобзанием отдаст честь изображению нечистого животного, грешного человека или даже самого дьявола, то он не должен смущаться, потому что неведущие («слепые») на себе греха не творят ( Ин.9:41, 15:22 ). При подобном случае человек делает ошибку устами на веществе, но не делает ошибки умом и сердцем, относя свое лобзание к самому св. лицу, а ведь превосходство духовного лобзания ума и сердца пред поклонением телесным всецело признают и сами сектанты (ср. Ин.4:24 ). Для Господа важно полное проявление нашего усердия: если человек низкого роста не достанет св. очертания на иконе и поцелует только раму иконы, то и это Господь принимает, как принял Он прикосновение к Своей одежде кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ), и как принял усердие Закхея ( Лк.19:2–6 ). Разумеется, желательно устранение вышеуказанных ошибок правильными средствами. |
| В ряде регионов существуют также обычаи разыгрывать на Страстной седмице мистерии, посвященные Страстям Христовым. На Филиппинах, наряду с мистериальными представлениями Sinakulo (Горница), существует обычай, именуемый на тагальском языке Pabasa ng Pasyon (Чтение Страстей), когда верующие попеременно читают нараспев «Поэму о Страстях Господа нашего Иисуса Христа», написанную в начале XVIII в. священником Гаспаром Акино де Беленом. Ее непрерывное исполнение занимает около 24 часов. Театрализация затронула и собственно богослужение этого литургического периода. Одним из ее элементов стала на средневековом Западе сложная «светорежиссура». Наиболее показательна в этом отношении Темная утреня (Tenebrae) – богослужение, совершавшееся в последние 3 дня Страстной седмицы глубокой ночью или вечером накануне. В ходе этой службы храм постепенно погружался во тьму, так что заключительная ее часть происходила в полном мраке. Одна за другой гасились 14 из 15 свечей, установленных на большом треугольном подсвечнике; в конце концов, и последнюю горящую свечу прятали за алтарь, и в воцарившейся темноте звучал покаянный 50-й Псалом. Подобное действо наделялось глубоким символическим смыслом, ведь мрак, охватывающий весь мир и готовый, казалось бы, поглотить не только творение, но и Самого Творца – один из лейтмотивов Страстной недели. Параллельно наступлению «часа Иисуса» (ср. Ин 13. 1; 17. 1) настает и час «власти тьмы» (ср. Лк 22. 53), которая на какое-то время торжествует зримую победу. Приближение смерти Иисуса Христа сопровождается даже тем, что и тварный свет меркнет (ср. Мф 27. 45). В конце Темной утрени рубрики предписывали «шум и грохот», толковавшийся как напоминание о землетрясении, которым сопровождалась смерть Иисуса (Мф 27. 51). Практические способы извлечения подобных звуков бывали различными, в соответствии с традицией каждого конкретного храма: где-то громко захлопывали богослужебные книги, где-то стучали книгами по скамьям или откидными частями сидений по неподвижным, где-то топали ногами… В завершение службы спрятанная зажженная свеча в тишине выносилась из-за алтаря и устанавливалась на нем в знак победы воскресшего Христа над властью тьмы. После литургической реформы это чинопоследование не было сохранено (оно осталось только в традиционалистских общинах), но местами обычай постепенного гашения свечей неофициально перекочевал в другие службы Страстной седмицы. |
| Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн , а для Еллинов безумие (1 Кор. 1, 23). Ответ Иисуса в такой утвердительной и ясной форме («Я» [E)gw/ei)mi — букв. «Я есмь»]) имеется только в Мк. (ср. Мф. 26, 64; Лк. 22, 67-68, где ответ звучит несколько туманнее). «Здесь мы в сердце драмы. Ответственные люди ждали Мессию и, конечно, они очень хорошо знали, что могло свидетельствовать о Его пришествии. Но в результате они выработали свою идею Его пришествия. Поэтому, когда пришел Иисус, это никак не соответствовало их идее! Противостояние настолько велико, что кто-то должен умереть: или они, кто не принял такого странного Мессию [в их случае «умереть» было бы признать полную несостоятельность своих ожиданий — А.С.], или Сам Иисус, если они окажутся правы. В драматичной сцене суда перед Синедрионом, когда уже отступать некуда, Иисус провозглашает Себя Христом. Так Он приговорен к смерти...» Иисус и ученики Но Иисус не один — несмотря на то, что «мессианская тайна» составляет немалую трудность и для Его ближайших учеников. Служение Иисуса немыслимо без них. Конечно, о призвании учеников как о неотъемлемом аспекте дела Иисусова мы читаем во всех Евангелиях, но в Мк. как-то особенно подчеркивается, что Иисус с ними, с учениками, а они — с Ним: И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были... (Мк. 3, 14; ср. Мф. 10, 1; Лк. 6, 13) «Иисус у Марка — это прежде всего Иисус со Своими учениками. Его первым актом является призвание учеников, затем избрание двенадцати, чтобы они были с Ним. Противники хотят разрушить этот союз, обрушиваясь на Иисуса перед учениками и на них перед Иисусом (2, 18-27). Иисус готовит Своих учеников к будущей миссии, ставя их на службу людям, направляя к язычникам, при этом давая отдохнуть и подкрепиться (6, 31)» . «Заговор» Призвание Двенадцати и их пребывание «с Ним» выглядит как избрание, отделение от мира и как противостояние миру. Христос как будто посвящает их в «заговор» против мира, который находится во власти сатаны. Действительно, заговор — не против мира (это лексика не Мк., а Ин., см. § 45. 3), а против сатаны, который поработил многих. Христос творит чудеса-знамения, которые являют Его силу над сатаной и его духами, но все же это делается втайне (см. выше). Сначала нужно посвятить в замыслы учеников. Это наиболее ясно видно в случаях с притчами. Не говоря о седержательной стороне притч (см. § 11. 2), уже сама притчевая форма есть признак «заговора» : |
| Что же будет там? Дух Божий ясно предвозвестил, что сеющие здесь слезами, там радостию пожнут ( Пс.125:6 ); а восприявших благая своя в жизни сей лютые муки обнимут в вечности (Ср. Лк. 16:25 ). Итак, умудримся же откровениями Божьими, оставим безумие и живы будем; а мудрость во спасении – будем знать – не в том состоит, чтобы искать духовных радостей, но в том, чтобы благодушно сносить всякие земные скорби и благодарить Господа. Ибо то угодно Богу, – говорит апостол Петр, – если кто, помышляя о Боге, переносит скорби ( 1Пет.2:19 ). Входите тесными враты ( Мф.7:13 ), – говорит нам Господь наш, именуя скорби теснотой души. Иже аще хощет душу свою спасти от тесноты ее временной, тот погубит ее, – радуя ее временными благами – лишится он радости вечной жизни; ненавидящий же душу свою мир сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ). Еще говорит Господь: иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю ( Мк.8:35 ). Блажен, кто идет путем Евангельских откровений, путем лишений и скорбей: он войдет в покой вечный, откуда удалены всякие скорби и воздыхания. Блажени нищии духом, – Господь говорит, – яко тех есть Царство Небесное. Блажени плачущие; яко тии утешатся ( Мф.5:3, 4 ). Или так сказать – блаженны огорченные в жизни сей; блаженны обремененные многими скорбями; ибо кому неизвестно, что чувство нищеты соединено бывает со скорбью, и плач исходит только от сердца, сжатого скорбями. Далее, указывая нам восхождение к небесному блаженству, Господь говорит: блажени изгнаннии правды ради; блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех ( Мф.5:3–12 ). Значит, скорби, гонения и разные озлобления служат нам проводниками к Царству Небесному. ...многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие ( Деян.14:22 ), – говорят нам и апостолы Павел и Варнава, которые не сказали, что многим временем, при многих знаниях можно войти в радость вечную, но только – многими скорбями. Верно, более всего нам нужны скорби, чтобы войти в Божественную радость. И чтобы не остались мы еще в сомнении об этом, Павел засвидетельствовал о себе: скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:2 ). И, конечно, не он один был таким, но все последователи Христовы были многоболезненны сердцем, ибо таков путь к животу бессмертному. Овцы Мои гласа Моего слушают, – Господь говорит, – и по Мне грядут и Аз живот вечный дам им ( Ин.10:27, 28 ). Все последующие зову Христову идут сквозь узкие врата и тесным путем, который один только и вводит в жизнь и радость вечную (Ср. Мф.7:14 ). |
| 11–18 Молитва об избавлении от незаслуженных гонений. Длинное вступление (12–16), в котором Давид горько сетует на незаслуженные преследования в ответ на его добрые дела, сменяется мольбой о вмешательстве Господа (17) и обещанием воздать хвалу Ему за Его милость (18). Это сердцевина псалма; Давиду горько, что люди, которых он считал своими друзьями, ныне предали его, издеваются над постигшими его бедами и кипят от злости. В этой части псалма Давид обращается к Господу как к Верховному владыке, вопрошая Его о том, как долго будет все это продолжаться. Конечно, Господь сильнее любого врага, но молящийся праведник должен подчинить свои ожидания «расписанию» действий Верховного владыки. 13 Молитва моя возвращалась в недро мое – речь, очевидно, идет о молитве, на которую не был получен ответ. Необычен способ выражения мысли. Если «недро» – метафора, обозначающая сердце ( Екк. 7:9 ), тогда это означает, что Давид мысленно возвращался к молитве снова и снова, то есть продолжал молиться за своих врагов ( Мф. 5:44 ), несмотря на все их притеснения. 16 С лицемерными насмешниками – в данном случае подразумеваются люди нечестивые, религиозные отступники, ненавистные Богу, которые живут так, будто не существует никаких Божьих установлений. 17 Господь – Верховный владыка. 18 Господь по достоинству оценивает благодарность ( Лк. 17:15–16 ). Обещание прославить и возблагодарить Господа пронизывает весь псалом (9, 28). 19–28 Молитва в окружении злобных врагов. Враги Давида пышут злобой и насмехаются над ним (19–21). Будет ли Господь по–прежнему безмолвствовать (22–24)? Если Он услышит мольбу о помощи (24–26), то в тот же день Давид вместе со своими настоящими друзьями воздаст хвалу Господу (27–28). Особый акцент ставится неправедности Господа (24). По Своей праведности Господь должен вступиться за того, кто испытывает такие жестокие гонения. 19 Неправедно в данном случае – без всяких оснований, беспричинно (ср.: Ин. 15:25 ). Перемигивались, то есть злорадно намекали на что–то. 22 Ты видел – обращает на себя внимание связь со ст. 21: видел глаз наш. Что бы они ни говорили, Господь знает истинное положение дел. Господи – обращение к Верховному владыке. В ст. 17 подразумевался Его контроль над временем, здесь же – Его превосходство над врагом. 27 У Давида было множество врагов, но он не забывал, что у него есть и друзья тоже; мысль об этом – бальзам на рану, верное средство против одиночества перед лицом ложных обвинений. И наступит день, когда они во всю мощь восславят Господа за избавление Давида от врагов. Псалом 35. Один Бог, две позиции |
| 5. Соборность Церкви, создающая равенство христиан в вопросах веры и учения; таинство миропомазания, делающее мирян, по мнению Хомякова, причастниками благословения Пятидесятницы и дающее всем первую церковную степень (II, 136–137. 143); наконец, долг «служения Христу во вселенской общине» (II, 139), лежащий на высших иерархических степенях (II, 15), – все это сообщает своеобразный характер самой идеи власти и властвования в Церкви. На него имеются ясные указания в святом Евангелии ( Мф.20:26–27 ; Мф.23:11 ; Мк.9:35 ; Мк.10:43 ; Лк.22:26 ; Ин.13:12–15 и парал. 5 ). Власть кого бы то ни было не есть нечто самостоятельное, самому лицу присущее, а присвоенная ему законом, обычаем или особенными обстоятельствами, возможность повелевания, необходимая для исполнения лежащих на нем обязанностей. Центр тяжести всякой власти не в праве, а в обязанности властвовать надлежащим образом. Направление и пределы властвования должны определяться не желаниями властителя, а равно потребностями подвластных, которым власть имеющий обязан служить своим властвованием 6 . Неуместно поэтому недосягаемое «византийское» величие владык 7 – епископов, ибо с православной точки зрения они суть не «князья Церкви» (II, 70), подобно католическим прелатам, мнящим себя бесконечно превышающими толпу простых мирян (ср. VII, 448 и 450), а пастыри душ человеческих. Эта метафорическое наименование, идущее от Спасителя 8 , весьма поучительно, ибо действительно стадо составляет предмет внимания и заботливого руководительства, а пастырь является лишь служителем стада (вспомнить притчу о «Добром пастыре», Ин.10:1 ). Впрочем, такой перестановкой центра тяжести в понятии власти с властвующего на подвластных нисколько не оправдывается неповиновение и непочтительность последних первому. Миряне должны повиноваться церковной власти, и не за страх, а за совесть, потому что без этого невозможно прохождения служения пастырского, созидающего ко спасению души самих же мирян. Но повиновение их должно быть свободно, по любви и смирению, как власти Богом поставленной. Таково же должно быть и отношение между собой духовенства разных иерархических степеней. Имеющее произойти из таких отношений свободное взаимодействие всех членов единой соборной Церкви, несомненно, послужит к оживлению церковной жизни. |
| Непритворная любовь – это любовь подлинная, лишенная лукавства (см. также: 2Кор. 6:6 ; 1Тим. 1:5 ; 1Пет. 1:22 ), любовь, которая должна проистекать из обновленного сердца и ума. Выражение отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (9), вероятно, поясняет, что представляет собой непритворная любовь, но, быть может, это независимые призывы. В начале ст. 10 Павел пробуждает христиан следовать непритворной любви и делать добро по отношению к другим верующим. Выражение в почтительности друг друга предупреждайте можно перевести и как «отдавайте предпочтение друг другу», то есть, как Павел говорит об этом в Флп. 2:3 , «почитайте один другого высшим себя». Сходство этого призыва с увещеванием в ст. 3 наводит на мысль, что Павел уже знаком с проблемами разобщенности, дававшими о себе знать в Римской церкви (см.: 14:1 – 15:13). Усердие (11) во имя Бога и Его дел всегда должно отличать христиан, как оно отличало нашего Господа (см.: Ин. 2:17 ). О том, как поддерживать это усердие говорится в следующем призыве, который лучше всего перевести как «воспламеняйтесь Святым Духом» (Кранфилд; в NIV дается другой вариант, там слово рпеита не относится к Святому Духу). Такое усердие, зажженное Самим Духом, приведет к истинному служению (Господу служите). Ранее Павел говорил о надежде (5:2–10; 8:18–30), скорби (5:3,4) и молитве (8:26,27); теперь же он вкратце напоминает христианам (12) обо всем этом. Непритворная любовь приводит также к конкретной помощи нуждающимся братьям (13; см. также: 1Ин. 3:17,18 ). В ст. 14 призыв любить друг друга и делать добро прерывается; он предвосхищает ст. 17–21. Очевидна связь между призывом Павла Благословляйте гонителей ваших и Нагорной проповедью Иисуса ( Мф. 5:44 ). Заповедь Иисуса, вероятно, легла в основу раннехристианского наставления (см. также: 1Пет. 3:9 ). Начиная со ст. 15 Павел возвращается к теме взаимоотношений между христианами. Сочувственное отношение к радостям и горестям единоверцев – признак непритворной любви к братьям и сестрам (10). Проблема заключается в том, что христиане слишком много думают о самих себе. Павел снова предостерегает от этого римских христиан (ср. также: ст. 3,10) и побуждает их проявить свою сочувственную заботу к смиренным, то есть бедным, людям низкого звания, которые больше всего нуждаются в их заботах. Слово, которое Павел здесь использует (tapeinos) обозначает многих христиан I в., которые не отличались достатком или высоким социальным положением (см. также: Лк. 1:52 ; Иак. 1:10 ) |
| Поэтому и отошел юноша с печалью, и лишился жизни вечной, хотя все другие заповеди он как бы исполнил. Главной же заповедью была и остается все-таки любовь к ближнему. Поэтому надо помнить, что в христианстве существуют две основные заповеди – любить Бога всем сердцем, всей душой, всем своим существом, всем разумением, и ближнего своего как самого себя ( Ср .: Мф.22:37-40 ; Мк.12:28-32 ; Лк.10:25-27 ). Нет заповедей больших, чем эти. Поэтому, дорогие во Христе братия и сестры, и напоминаю вам и себе в наступившие дни Успенского поста, что помимо усердия ко внешнему, телесному говению, воздержанию, необходимо обратить внимание на свое внутреннее состояние, на искоренение всякого порока в нашей душе, чтобы нам в себе распять всякое самолюбие, превозношение, тщеславие, эгоизм, гордость и стараться приобрести снисхождение, милосердие, любовь к ближнему. Без этого и наше говение не принесет нам успеха. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою , – говорит Господь ( Ин.13:34-35 ). Вот и постараемся эти дни поста так провести по мере своих сил в воздержании и в христианском совершенствовании, чистоте и благочестии, стараясь не оскорблять ближнего ни словом, ни делом, стараясь стяжать друг ко другу любовь. Будем подражать первым христианам, которые, как я уже говорил, хотя и претерпели страшное гонение: их грабили, отнимали имущество, кровь христианская лилась, но были соединены таким крепким союзом любви, что у них было одно сердце и одна душа ( Деян.4:32 ). И поэтому они переносили всякие напасти и гонения со стороны языческого мира. Да поможет нам Господь эти дни провести так, как угодно Ему, Богу нашему. Богу нашему слава во веки! Аминь. О борьбе с искушениями Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Благодарение Господу Богу, дорогие во Христе братия и сестры, что Господь нас хранит, Господь нас любит. Вот уже прошло две недели великопостного поприща, две недели, как мы здесь, на этом святом месте, встречаем свое спасение и приносим покаяние. |
|
|
