| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад єго грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на заколенїе ведес, и к агнецъ пред стригщимъ єго безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ писанї сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Следуя Божиим заповедям, благочестивые люди Ветхого Завета благоговейно почитали праведников не только во время их жизни на земле ( 3Цар.1:23 ; 2Цар.24:20 ; 3Цар.18:7 ; 4Цар.1:13 ), но и по смерти. Вечно ветхозаветное благовестие гласит: В память вечную будет праведник ( Пс.111:6 ; ср. Притч.10:7 ; Сир. 44:1–27 ). Под укоризну и порицание подпадали те, кто не оказывал должного почтения праведникам и после их смерти ( Прем.2:16, 21–22 ). Память о них должна быть бессмертной, потому что бессмертна добродетель и ее признают и Бог, и люди ( Прем.4:1 ). В Новом Завете Сам Творец Богочеловеческого домостроительства спасения дает новую заповедь о благочестивом почитании христоносных Апостолов и подвижников веры. Он говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои... Я уже не называю вас рабами; ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего ( Ин.15:14–15 ). Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня ( Мф.10:40 ). Отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня ( Лк.10:16 ). Несомненно, эти Божественные слова Спасителя повелевают воздавать благоговейное почтение христоносцам и богоносцам. Воздаваемое им оно в них воздается Ему, а через Него – Его Небесному Отцу. Такой же смысл имеют и другие слова Спасителя, обращенные к Апостолам: Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:14–16 ). – Эти слова Спасителя означают: Апостолы=святые суть не сами по себе свет, но [они] носители истинного Света – Христа, говорящего о Себе: Я свет миру ( Ин.8:12 ; ср. Ин.1:9, 9:5, 12:35 ). – Верой и любовию Апостолы возжгли свои души этим Светом и светят Им. Поэтому когда прославляются они, тогда в них прославляется Владыка Христос, ибо Он – их слава и свет. |
| В Евангелиях св. Ап. Пётр представляется человеком живым, порывистым, быстрым в решениях и действиях, мыслящим образами и представлениями. Не смотря на свой преклонный возраст, он всегда оказывается впереди учеников и успевает первым выступить с словом и действием; при чём и слово, и действие его отличаются неподражаемо рельефной образностью. Когда Господь впервые совершил пред глазами его чудо, он падает к ногам Господа и восклицает: «уйди» из лодки моей! «я человек грешный» ( Лк.5:8 ). В другой раз, увидев Господа, идущего по морю, он бросается по воде навстречу Ему ( Мф.14:35–33 ). Он первый исповедует Иисуса Христом, Сыном Бога живого ( Мф.16:16 ) и от лица всех учеников выражает непоколебимую решимость следовать за Ним ( Ин.6:68:69 ). Но когда Господь впервые поведал ученикам об ожидающих Его ужасных страданиях, Пётр, «отозвав Его» в сторону, «начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, и Господи! да не будет этого с Тобою!» ( Мф.16:22 ). В ответ на наставления Христа о прощении обид и о соблазнах богатства, он ставит реально-конкретные, в духе в. з. номизма, вопросы: «сколько раз можно прощать, до семи ли раз» ( Мф.18:21 )? и: «вот мы все оставили... что же будет нам?» ( Мф.19:27 ). Восхищенный преображением Господа на Фаворе, он выражает благоговейный восторг свой таким предложением: «Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи»; при чём в живом воображении своём он даже распределяет эти кущи: «Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии» ( Мр.9:5 ). Когда Господь хотел умыть ноги ему, он, вначале не понимая идеально возвышенного смысла этого действия, решительно протестует, но затем, уразумев символическое значение образа, восклицает: «Господи, не только ноги мои, но и руки и голову» ( Ин.13:9 ). Под живым впечатлением прощальной беседы, он обещается Господу быть верным Ему до смерти и следует за Ним во двор первосвященника, но здесь новые образы, новые картины внушают ему новые впечатления; он забывает предсказание Господа и трижды отрекается от Него; но один взгляд Господа напоминает ему всё и повергает его во всю глубину христианского покаяния. В тяжкий час гефсиманского бремени Иисуса Пётр крепко спит и почивает, но, когда, при появлении стражи, «бывшие» с Иисусом только ещё спрашивали: «Господи, не ударить ли нам мечем? один из них (то был, конечно, Симон Пётр – ср. Мф.26:69 ) отсёк» уже «рабу первосвященникову правое ухо» ( Лк.22:49–50 ). Характерен также случай на Галилейском озере: нагой в лодке, Пётр опоясывается епендитом, бросаясь в воду навстречу Христу; увидев Господа и Учителя своего, забывает и о воде, и обо всём, влекомый одним стремлением предстать пред Господа своего ( Ин.21:7 ). Как видим, Симон, сын Ионы из Вифсаиды. не был натурой рассудочно-рефлективною; в характере его преобладали живые представлевния, быстро переходившие в волевые импульсы. |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
| 12. Речь о кенозисе — добровольном самоумалении Сына Божия через принятие Им человеческой природы. 13. В современной греческой печатной Триоди здесь — 2-е лицо («приносишь»), но рукописи подтверждают в данном случае правоту церковнославянского перевода. 14. Утверждение прп. Космы, что, подавая апостолам Свои Тело и Кровь на Тайной Вечере, Христос уже фактически принес Себя в жертву за человечество (ибо кровь отделяется от тела при заклании жертвы, а вкушение жертвенного мяса происходит после жертвоприношения), крайне важно догматически, в том числе для учения о Евхаристии как Жертве. 15. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое…» (Мф. 26:26). 16. «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все…» (Мф. 26:27). 17. φρων, что противопоставляется «радости» (εφροσνη) в предыдущем тропаре. 18. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне…» (Ин. 15:4). 19. Ирмос 4-й песни традиционно отсылает к содержанию 4-й библейской песни: «Господи! Услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Уразумел я дела Твои и ужаснулся…» (Авв. 3:1-19). 20. Ср.: «сияние Его как свет будет, сила в руках Его, и Он положил мощную любовь силы Своей…» (Авв. 3:4). 21. Здесь и в последующих тропарях — λασμν, в Септуагинте этим словом переведено еврейское обозначение жертвы за грех, а в более широком смысле оно указывает на храмовые священнодействия, очищающие от греха. 22. μολν — скрытая отсылка к героической фразе μολν λαβ («Приди и возьми» — ответ спартанского царя Леонида на предложение персов сложить оружие). 23. «И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания…» (Лк. 22:15). 24. «Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие…» (Лк. 22:18 и параллельные места). 25. Λγον — здесь, судя по контексту, в значении «смысл», «понимание». 26. В церковнославянском переводе все три тропаря оканчиваются одинаково, но в оригинале есть разница). |
| 1 Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: ... 6 Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы; 7 но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей... (Пс. 81, 1. 6-7; ср. Ис. 41, 23) Такой прием вырывания из контекста некорректен и потому абсолютно недопустим в честной дискуссии. Но ведь здесь ситуация совершенно иная — это не конструктивная дискуссия, а разговор с абсолютно глухими и не желающими ничего слушать и слышать неверующими, вооруженными не аргументами, а камнями (см. Ин. 12, 39-40). Все, что можно в такой ситуации сделать — это позволить себе едкий сарказм, идя на невероятный риск для собственной жизни. Подобную же иронию не смог удержать в себе и исцеленный Иисусом слепорожденный. В ответ на бесконечные допросы фарисеев о Том, Кто посмел исцелить его в субботу, он сам задает им насмешливый вопрос, приводящий их в бешенство : Или и вы хотите сделаться Его учениками? (Ин. 9, 27) Ирония в Ин. выступает не только как прием в устах Иисуса или Его последователей, но и как средство выражения непонимания или неверия в Него в устах Его собеседников — как учеников, так и оппонентов. К упомянутым эпизодам с самарянкой или с Никодимом можно добавить еще один пример, тем более интересный, что у него есть параллель в Синоптических Евангелиях, но без иронического налета. Имеется в виду эпизод, когда люди (в Синоптических Евангелиях — соотечественники Иисуса, в Ин. — иудеи) не хотят видеть в Нем Христа, зная, что Он — сын обыкновенного плотника Иосифа и Марии, которых все знают (см. Мф. 13, 55; Мк. 6, 3; Лк. 4, 22). Лишь в Ин. (6, 42) этим словам придан насмешливо-ироничный тон: И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: я сшел с небес? Памятуя множество приведенных примеров, когда евангелист Иоанн склонен слышать в чьих-либо словах иной смысл, нежели тот, что вкладывали произносящие, можно сказать, что в данном случае он касается той тайны, которая стала одной из самых важных христианских вероучительных истин. Здесь имеется в виду то же самое, о чем евангелист Матфей пишет в рассказе о Рождестве Христовом — а именно, что Иосиф как раз не является отцом Иисуса (см. § 43. 5). Рождение Иисуса — «от Духа Святого» (по Мф.) или «с небес» (по Ин.). Разница в том, что благочестивое Мф. нигде не позволяет себе никаких рискованных двусмыслиц, тогда как в Ин. в словах неверующих иудеев мы узнаем много раз звучавший в антихристианской критике столь напрашивающийся с точки зрения грубой человеческой логики и цинично-уничижительный укол в адрес одного из самых таинственных, высоких и хрупких церковных догматов о Приснодевстве Богородицы. |
| Тогда Неемия и книжник Ездра, священник и левиты, учившие народ, сказали народу: не печальтесь и не плачьте, п. ч. весь народ плакал, слушая слова Закона ( Неем.8:1–9 ). Во 2 же Мак. Книге пишется: повествуется в записях и памятных книгах Неемии, как он, составляя библиотеку, собрал сказания о царях и пророках, и о Давиде, и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда (Маккавейский) потерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас (2:13–14). А в 3 кн. Ездры и в Талмуде передаются даже некоторые чудесные обстоятельства, бывшие при собрании Ездрою священных книг, сущность чего нельзя не признать, имея в виду величайшую трудность сего дела, увенчавшегося успехом только по истине при особой помощи Божией, и содействии пророков Аггея, Захарии и Малахаи, которые, по сказанию Вавил. Талмуда, составили собою, так называемую, великую синагогу (Bathr. 13, col. 2, fol. 5, col. 2). В книге прем. с. Сирахова (45:6; 44:3–5; 49:12) делается указание на 3 рода писаний, в которых нельзя не видеть тех частей, кои указал И. Христос: Закон Моисея, пророки и псалмы ( Лк.24:27 ). Известный иудейский историк И. Флавий говорит: «мы не имеем бесчисленное множество книг, а только 22 признаем божественными. Из них 5 кн. написаны Моисеем, 13 пророками, в которых они описали происшествия до Артаксеркса (это, так называемые, книги большие прор. и малые, начиная с И. Навина и оканчивая Малахией), остальные же 4 содержат псалмы и правила жизни. Время Артаксеркса падает на время Ездры». Другой знаменитый евр. ученый – Филон, также отдавал преимущественное предпочтение этим 22 книгам древней священной письменности, как бывшим на еврейском языке, (хотя пользовался он и другими книгами, так называемыми, неканоническими). Иисусом Христом твердо определены три части состава ветхозаветных книг. И кроме того, Он более чем в 70 местах сделал ссылки на разные места св. Писания (см. Мк.21:42; 22:29 ; Ин.10:34 ). Он кроме того определил время, обнимаемое ветхозав. книгами, сказавши, что с евреев взыщется кровь убитых ими праведников от Авеля до Захарии ( Лк.11:51 ; ср. |
| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8–10 ; Лк.6:40 ). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос – это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13 ); оттого-то и учит Он как Бог . Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие – это «Евангелие Божие» ( Рим.1:1 ), «Евангелие Сына Божия» ( Мк.1:1 ), «Евангелие вечное» ( 1Пет.1:25 ; Откр.14:6 ), «слово Истины» ( 2Кор.6:7 ; Кол.1:5 ; Гал.2:5 ), сама «Истина» ( Гал.3:1 ; 1Тим.2:4 ). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» ( Мф.7:29 ; Мк.1:22 ), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32 ), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» ( Мф.13:54 ; Мк.6:2 ). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя – это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк.1:27 ; ср.: Мк.11:18 ); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» ( Лк.4:36 ). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово – и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. – И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» ( Ин.5:8–9 ). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| У Него не было цели оставить после Себя группу хорошо организованных людей – ведь так поступают и грешники, сотрудничая и объединяясь друг с другом (ср. Мф.5:47 ). Он пришел возродить нас, даровать нам совершенно новое единство, единство Троицы; даровать нам Свой собственный мир, превосходящий всякий ум: Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам ( Ин.14:27 ). Господь наш – не сторонник какой-либо миротворческой деятельности. Напротив, Его проповедь настолько отлична от идей и действий «зле согласившихся» 53 , что больше напоминает разделение и является для них «мечом»: Не мир пришел Я принести, но меч. Я пришел разделить человека... ( Мф.10:34–35 ). Он пришел «разделить» тление, упразднить его. Он пришел не судить мир тления, не делить его на составные части: Кто поставил Меня судить или делить вас? ( Лк.12:14 ). Он пришел, чтобы отдать Себя. Чтобы поделить и отдать свою плоть: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое " 54 . Он пришел, чтобы даровать Своего Духа: Примите Духа Святаго ( Ин.20:22 ). Так Он создал Свое малое стадо двенадцати, Церковь . Он принес в мир тринитарный динамизм и здравие – закваску Царствия, которая заквасит три меры всего творения (см. Лк.13:21 ). То, в чем нуждается мир, – это стадо, созданное на основе тринитарного принципа, независимо от того, большое оно или малое. Величие этого стада коренится в его тринитарной основе. Человек жаждет вечности, «хотя бы маленькой-маленькой вечности». И эта вечность присутствует здесь. Вечность есть Троичность. Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Вот почему Господь в Своей первосвященнической молитве постоянно возвращается к одной и той же просьбе. Он освящает Себя, чтобы были освящены в истине двенадцать – Его Церковь . Он освящает Себя, чтобы в мире, в истории мог быть реализован сверхмирный способ существования, чтобы повсюду воцарилось тринитарное «как» – и на небе и на земле: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин.17:21 ). |
|
|
