| Лк.24:13–35 . Сказание о явлении воскресшего Господа Еммаусским путникам, о котором лишь кратко упоминает ев. Марк ( Мк.16:12–13 ), составляет особенность Евангелия от Луки, который подробно передает об этом замечательном явлении. Лк.24:13–14 . «В тот же день»: в который утром жены мироносицы и Петр с Иоанном ходили к гробу ( Лк.24:1–12 ), т. е. в самый день воскресения Христова. – «Двое из них»: не из одиннадцати учеников, от которых далее эти два ученика прямо отличаются (ст. Лк.24:33 ), а из бывших в то время вместе с одиннадцатью прочих (ст. Лк.24:9 ), т. е. может быть из числа 70 Апостолов ( Лк.10:1 ), во всяком случае весьма близких к Апостолам (ст. Лк.24:22, 24 ). Один из этих путников называется далее (ст. Лк.24:18 ) Клеопой: это может быть тот Клеопа, о жене которого – сестре Богоматери, Марии, упоминается в Евангелиях и в предании (ср. прим. к Мф.1:24, 12:46–47 ). Другой же, по преданию, был сам ев. Лука (ср. Феофил.), который может быть по тому самому, что был сам свидетелем -очевидцем этого события, и описывает его так подробно и наглядно. – «В селение, называемое Еммаус»: это не тот Еммаус, который лежал в долине Иудейской, недалеко от Геннисаретского озера, и после назывался Никополем (хотя Евсевий и Иероним и разумеют этот Еммаус). Это был довольно большой город, а евангельский Еммаус – селение; тот отстоял от Иерусалима на 176 стадий, а евангельский – на 60 только стадий. – Полагают, что евангельский Еммаус – селение на западе от Иерусалима по дороге в Иоппию (нынешнее Кулониех), в двух добрых часах пути от Иерусалима. – «Стадий шестьдесят»: приблизительно 10–12 верст. – «Разговаривали о всех сих событиях»: т. е. о событиях последних дней жизни Иисуса Христа, или событиях этого дня, описанных в начале этой главы Евангелия. Эти события, как видно, тяжело легли на их душу; они не знали, что думать о них, находились в недоумении и от того были печальны (ст. 17). Лк.24:15–16 . «Приблизившись, пошел с ними»: догнал их дорогой и пошел как спутник их, которому нужно идти дальше одной дорогой с ними. |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Откуда, спрашивает Феофилакт, узнали ученики, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые те говорили. Мф.17:4 . При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. (Ср. Мк.9:5–6 ; Лк.9:33 с небольшими различиями в речи). У Марка добавлено: «ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе». У Луки то же, но гораздо короче: «не зная, что говорил». У Матфея все это пропущено. Слова Петра, обращенные ко Христу, по мнению Иоанна Златоуста , являются выражением любви и необычайной восхищенности, причиной которой было видение. Под «кущами» следует понимать не палатки, но шалаши из древесных ветвей, как на празднике кущей. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. (Ср. Мк.9:7 ; Лк.9:34–35 ; 2Пет.1:17–18 ). Слова, сказанные из облака, были, очевидно, словами Самого Бога. Они одинаковы с теми, какие были сказаны при крещении. Но здесь у всех синоптиков встречается одинаковое добавление: «Его слушайте». Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Мф.17:7 . Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Согласно Марку ( Мк.9:6 ), страх учеников обнаружился тогда, когда Петр еще говорил о кущах, а по свидетельству Луки ( Лк.9:34 ) – когда ученики вошли в облако. Страх был вполне естественным для учеников при обстоятельствах, в которых они находились. Сама необычайная красота и привлекательность явления могла устрашать их (ср. Мф.28:5, 8 ; Мк.16:6, 8 ). Мф.17:8 . Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. (Ср. Мк.9:8 – со значительной разницей в выражениях). Здесь мелкая подробность, указывающая на реальность события. О том, что было бы более важно и для нас интересно, евангелисты молчат. В настоящем случае было бы достаточно, если бы евангелист Матфей окончил свою речь 7-м стихом. Но он так не сделал, а добавил стих 8, живописно изобразив происходившее. |
| В ответ на этот порыв Христос сказал З., что «ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама» (Лк 19. 9). Эти слова указывают на то, что Спаситель считал, несмотря на мнение толпы и особенно фарисеев (Лк 19. 7; ср.: 5. 30-32), З. членом народа Божия (ср.: Лк 19. 10). Свидетельством этому стало покаяние З. Свт. Григорий Богослов призывает христиан быть «Закхеем, который вчера был мытарь, а ныне стал щедр: все принеси в дар Христову вхождению, чтобы оказаться тебе великим, хорошо увидеть Христа, хотя мал ты ростом телесным» ( Greg. Nazianz. Or. 40//PG. 36. Col. 404). В одной из гомилий, приписываемой свт. Иоанну Златоусту, отмечается композиционно-смысловая параллель между внутренним переворотом З. и предыдущим исцелением в эпизоде со слепцом (см.: Лк 18. 35-43): «Вслед за прозрением слепца прозрел другой, кто был слеп душою. Кто именно? Начальник сборщиков податей, слепой ко всему, кроме денег, с душою, ослепленною жадностью» ( Ioan. Chrysost. In caecum a Christo Sanatum et in Zacchaeum. 3 [Sp.]//PG. 59. Col. 603). Один из совр. исследователей указывает на социальное измерение совершенного Иисусом Христом: «С избавлением в сцене с нищим, погруженным в слепоту и жалкое прозябание, соотносится сцена избавления человека, охваченного погоней за деньгами и погрязшего во взяточничестве» ( Nolland. P. 907). По мнению ряда исследователей, в рассказе Евангелия от Луки о З. прежде всего раскрывается тема божественной заботы, проявляющейся в служении Господа Иисуса Христа, Спасителя отверженных, выходящего, подобно пастуху, на поиски заблудших людей. З. «представлен как образец человека, предпринимающего настойчивое усилие найти и увидеть Иисуса; З. - это пример радостной отзывчивости на призыв Христа, признающий в Нем Господа и выказывающий правильное отношение к богатству» ( O " Toole. P. 1033). З. также упоминается в «Псевдоклементинах» как сотрудник ап. Петра, поставленный им в епископы Кесарии Палестинской ( Ps.-Clem. Hom. 3. 63-72//PG. 2. Col. 152-157; Idem. Recogn. 3. 66//PG. 1. Col. 1311). Климент Александрийский упоминает факт отождествления нек-рыми З. с ап. Матфеем ( Clem. Alex. Strom . IV 6. 92), под к-рым автор, судя по тексту, подразумевал ап. Матфея-мытаря (ср.: Мф 9. 9-13). |
| И хотя здесь идёт речь не о втором славном пришествии Господа, а об открытии царства Христова, совершившемся через воскресение Христово ( Мф.28:18 ) и ниспослание Св. Духа на апостолов, однако не свободная от национальных иудейских предрассудков мысль учеников всегда могла по поводу указанных слов Господа спрашивать: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ), за открытием коего непосредственно должен был следовать, по их ожиданиям, и конец мира. На существование в первохристианстве веры в близость парусии указывают, далее, распространившиеся среди первых христиан слова Господа о возлюбленном ученике, что «ученик тот не умрёт», самим Господом выраженные, впрочем, в гипотетической форме: «Аще хощу, да той пребывает, дóндеже прииду, что к тебе?» ( Ин.21:22 ). Св. Лука своей притче о минах, сходной по её основной мысли с притчей о талантах, предпосылает замечание, что сказана она была Господом, когда «Он был близ Иерусалима, и они (ученики) думали, что скоро (παραχρμα – немедленно, слав. – должно открыться царствие Божие» ( Лк.19:11 ), но потом начинает эту притчу словами: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну»чтобы получить себе царство к возвратиться» ( Лк.19:12 ). Так как для путешествия в далёкую страну требуется и продолжительное время, то ясно, что указанной притчей Господь хочет рассеять заблуждение учеников, ожидавших скорого наступления Мессианского царства и непосредственно следовавшего за ним конца мира. Наконец, указание на внезапность второго пришествия и увещание к бдительности: «Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы» ( Мф.24:43 ; Лк.12:39 ; ср. 1Фес.5:2, 4 ; Откр.3:3, 16:15 и 2Пет.3:10 ), а также сравнение в этом же смысле дня второго пришествия с сетью («Внемлите же себе, да не... найдет на вы внезапу день той: яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли» Лк.21:34–35 ) и молнией («Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие – παρουσα – Сына Человеческого» Мф.24:27 ; Лк.17:24 ) – всё это могло быть при известных обстоятельствах истолковано учениками в смысле близости второго пришествия. |
| Как время начало свое существование Христом, так оно его Им и завершит: последний день будет в то же время и днем Второго Христова Пришествия. В этот необычный день время перестанет существовать. Тогда сбудется дивное слово Святого Откровения: Времени уже не будет ( Откр.10:6 ). Неким таинственным образом время погрузится в вечность. Но если в Священном Писании нам ясно открыто всё то, что совершится в последний день, нам не открыто само мгновение, в которое этот последний день наступит. Это осталось сокровенным в неисследимых глубинах Божественного молчания и составляет непостижимую Божию тайну. Эта тайна, обитая в неприступном свете Божия всеведения, сокрыта и от Ангелов, и от людей. На прямой вопрос святых Апостолов об этом Спаситель ответил: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф.24:36 ; ср. Мк.13:22 ). Этой тайны не возвестил Он им и тогда, когда в период между Своим Воскресением и Вознесением открывал им тайны Богочеловеческого домостроительства спасения и говорил о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). А когда они Его спросили: Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? – Он им ответил: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Даже великому Апостолу языков, которому через откровение возвещена тайна Христова Евангелия, и причем Самим Господом Иисусом Христом ( Еф.3:3 ; Гал.1:12 ), не открыта тайна о том, в какой момент наступит последний день, день Второго Христова Пришествия. Он пишет солунским христианам: О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью ( 1Фес.5:1–2 ; ср. 2Пет.3:10 ). Благовестие Святого Откровения заключается в следующем: Господь придет во второй раз, а когда – этого мы не знаем. По промыслительному Божию человеколюбию это от нас сокрыто, чтобы мы денно и нощно бодрствовали над собой в подвиге святых добродетелей, ожидая пришествия Спасителя. На это указывает предостережение Спасителя Его последователям: Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ; ср. 24:44, 50; Мк.13:33–35 ; Лк.12:35–40, 17:24–30 ); Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий ( Мф.25:13 ). |
| д) вскоре после того как И. покинул Вефиль, Рахиль умерла при родах сына Вениамина. Она была погребена у дороги в Ефрафу, т.е. в Вифлеем; е) после того как младший сын И. ⇒ Иосиф получил почетную должность при дворе фараона, И. вместе с семьей переселился в Египет. Израильтяне, поселившиеся в земле Гесем, стали единым народом и жили там, защищенные от грехов Ханаана ( Быт. 34:1 ; Быт. 35:22 ; Быт. 38:1 ). Когда И. прибыл в Египет, ему было 130 лет ( Быт. 47:1–12 ). Он умер в возрасте 147 лет, благословив сыновей Иосифа и предсказав будущее всем своим 12 сыновьям. При этом наследником Божьего обетования он назвал Иуду ( Быт. 48–49 ). Перед смертью И. выразил желание быть похороненным в семейной гробнице, где к тому времени уже покоились Авраам, Сарра, Ревекка и Лия ( Быт. 49:29–32 ). Иосиф распорядился набальзамировать тело отца, и египтяне оплакивали его 70 дней ( Быт. 50:1–3 ); затем И. был погребен в Ханаане; 2) сын Зеведея и брат Иоанна, один из первых учеников, призванных Иисусом ( Мф. 4:21 ). Так же, как Петр и Иоанн, И. занимал особое положение среди учеников Иисуса ( Мф. 17:1 ; Мф. 26:37 ; Лк. 8:51 ). Однако о деятельности И. в Евангелии почти ничего не сообщается. Как и его отец, он был рыбаком и ловил рыбу вместе с Петром и Андреем ( Мф. 4:21 ; Лк. 5:10 ). Его мать Саломия была, вероятно, сестрой Марии, матери Иисуса, так что И. приходился двоюродным братом Иисусу (ср. Мф. 27с Мк. 15:40 ; Мк. 16 и Ин. 19:25 ). В списках апостолов имя И. обычно стоит рядом с именем Иоанна, причем имя И., как правило, упоминается первым, возможно, как старшего из двух братьев ( Мф. 10:2 ; Мк. 3:17 ; Лк. 6:14 ; что касается Деян. 1:13 , то в рукописях наблюдается расхождение в порядке перечисления апостолов). Иисус дал сыновьям Зеведея прозвище «Воанергес», «сыны грома» ( Мк. 3:17 ), вероятно, за их рвение. Он осудил их поспешное решение, касавшееся наказания самарян ( Лк. 9:54.55 ), и за их стремление к собств. славе (в Мф. 20мать просит за своих сыновей; Мк. 10:35–40 ). После воскресения Иисуса И. вместе с другими апостолами находился в Иерусалиме ( Деян. 1:13 ). В 44 г. по Р.Х. Ирод Агриппа I распорядился его казнить ( Деян. 12:1.2 ); вероятно, И. стал вторым христ. мучеником; |
| 3) «И исповем имя его пред Отцем Моим и пред Ангелы Его». Эти слова содержат в себе почти буквальное повторение высказанных у Мф.10:32 и Лк.12обетовании Иисуса Христа праведникам и обозначают высшее прославление победителя Господом на небесах. Все три момента награды расположены в строго последовательном, логическом порядке: облечение в белые одежды, то есть оправдание и освящение, открывает доступ к вечноблаженной жизни в Царстве Христовом, а с вечной жизнью соединяется состояние высшего прославления пред Богом и небожителями. Откровение Господа о Филадельфийской Церкви (Апок. 3:7–13) Толкование на ст. 7 А.Жданов . «Чт. в общ.», 1891 «Тако глаголет Святый истинный, имеяй ключ Давидов, отверзаяй, и никто же затворит: затворяяй, и никто же отверзет». «Святый», по употреблению в Новом Завете в применении к лицу Иисуса Христа, указывает на Него, как на безгрешного Богочеловека, Мессию и Сына Божия. Исповедуя свою веру в Него, ап. Петр говорил: «Мы... познали, что Ты (Святый Божий), то есть Христос, Сын Бога Живаго» ( Ин.6:69 ), как поясняет сохранившийся вариант этого места. Та же самая мысль высказывается архангелом благовестником в словах: «рождаемое Свято наречется Сын Божий» ( Лк.1:35 ) в связи с предсказанием о Христе, что Он «будет велик, и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, Отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки» ( Лк.1:32–33 ; ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Деян.4:27 , 3и др.). Совершенная святость Богочеловека служит основанием другого эпитета – «истинный», – потому что истина доступна только святости. A ληθηνς, по Тренчу, имеет более глубокое значение, чем синонимичное ему αληθς: оно исключает из понятия о предмете не одну ложь или неправду, но все мнимое, кажущееся, призрачное и выражает полное соответствие предмета со своей сущностью, идеей, именем. Так, Θες ληθηνς (напр., 1Фес.1:9 ) прежде всего возбуждает мысль не о том, что сообщаемое Богом откровение не заключает в себе ничего ложного, но о том, что Бог откровения есть единственный, Который соответствует идее Божества и один только достоин носить имя Бога в противоположность богам ложным, один только есть то, что Он есть. Поэтому как ληθηνς Иисус Христос есть действительно таков, каким является в новозаветном откровении и веровании Церкви, то есть единственный и истинный Сын Божий, Мессия, Богочеловек. |
| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| К. Bahr в Lunge. Bibelwak. Th. 7: Die Bucher der Konige, 1868, s. 172). Однако более вероятно другое мнение, по которому Фесва – родина пророка, лежала в Галааде, близ Иордана, что подтверждается приложением (ст. 1 по евр. т. ): «из жителей (поселенцев тошаве) Галаадских» (Vulg.: de habilatoribus Galaad). LXX же, очевидно, выразили мысль о нахождении самого города Фесвы в Галааде, когда евр. миттошаве («из жителей») гилеад передали: ´εκ Θεσβν ( Θεσσεβν) τς Γαλαδ. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) прямо говорит, что пророк Илия «явился из Галаадского города Фесбоны» (ср. Onomast. 517). Теперь сближают эту Фесву с el-istib – местностью, лежащей на 13 километров к северу от Яббока и известную под именем Mar-Eljas. Внезапно явившись в Самары, пророк Илия в краткой, но невыразимо сильной речи исповедует пред Ахавом веру свою в единого Иегову, а себя самого объявляет нарочитым служителем Его 21 и исполнителем Его велений, и во имя этой веры и этого признания клятвенно («жив Господь!», хай – Иегова, ) ср. ( Руф.3:13 ; 1Цар.14:39,45 ) возвещает нечестивым царю и народу, поправшим завет Иеговы, тягчайшее для земледельческого народа бедствие засухи и неизбежного при ней голода: это было исполнением угрозы закона за отпадение Израиля от Иеговы ( Лев.26:19–20 ; Втор.11:16–17,28:23–24 ; ср. 3Цар.8:35 ), а вместе было и самым явным опровержением введенного в Израиле культа Ваала, в котором преимущественно олицетворялась и обоготворялась производительная сила природы: засуха и бесплодие страны было фактическим свидетельством бессилия идола. Продолжительность засухи пророк указывает неопределенно: «в сии годы» (не менее, однако, 3-х лет, как показывает мн. ч. шаним, ср. ( 3Цар.18:1 ); по ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ) – 3,5 года), – ставя продолжительность наказания в зависимость от нового откровения через него в будущем, т. е., в сущности, от времени и степени раскаяния царя и народа. «Илия был пророк, первоверховный из пророков, пламенел божественною ревностью и сие изрек по действию Духа Божия. |
|
|
