| Кроме В., к-рое было вызвано общими запретами, законом, были и частные случаи добровольного В., цель к-рого была четко определена. Прор. Самуил , отданный по обету Богу, в период всей своей жизни, но особенно в годы детства и отрочества (1 Цар 1 - 2. 1-11), служивший Господу и постоянно находившийся перед лицом Божиим, даже спавший в храме (1 Цар 3. 3), следил за своим душевным настроением, имел приличествующее ему поведение. Прор. Иеремия по повелению Господа должен был отказаться от брака, ибо народ его был обречен на истребление (Иер 16. 2-4). Ангел Господень сообщает Маною и его жене, что сын их Самсон «от самого чрева до смерти будет назорей Божий» (Суд 13. 7 слл.) и поэтому должен воздерживаться от того, что запрещено назореям. 40-дневный пост выдержали пророки Моисей (Исх 34. 28) и Илия (3 Цар 19. 8). Прор. Даниил и спутники его при дворе Навуходоносора, отказавшись от пищи с царского стола, ели только овощи и пили воду и тем доказали преимущество воздержности в пище, явившись перед царем по прошествии 10 дней красивыми и лицом и телом (Дан 1. 5-15; ср. о вере Даниила: Hieron. In Dan. 1. 12). Елеазар и 7 братьев с их матерью предпочли вкушению запрещенной законом пищи мучительные казни и смерть (2 Макк 6. 18-31 - 7. 1-41). Товия, будучи в плену в Ниневии, не ел пищу язычников, тогда как соплеменники его ели (Тов 1. 10-12). Иудифь, находясь в стане врагов, не прикасалась к их пище. Более того, своим добровольным вдовством и покаянной жизнью (Иф 8. 4 слл.; 16. 22) она заслужила, подобно Деворе (Суд 5. 7), быть матерью своего народа (Иф 16. 4, 11, 17) и своим образом жизни подготовляла общее уважение к вдовству. Покаянный мотив выражается в том, что через пост и В. молитва становится более действенной (Иоиль 2. 12 слл.), это способ смирения (Ис 58. 3 слл.; Иф 4. 8-10; 8. 6). Характерно в этом отношении выражение, употребляемое для обозначения поста («смиряйте души ваши») в ВЗ (Лев 16. 29; 23. 27), к-рое в LXX передается как ταπεινον τν ψυχν, т. e. смирить душу. Здесь, т. о., на первый план выдвигается основное понятие смирения души, очевидно, посредством отвержения похоти. Следов., физическая сторона поста представляется моментом уже второстепенным, нужным только постольку, поскольку В. от пищи способствует приведению душевного настроения человека в такое нравственное состояние ( Зарин. С. 631). |
| «Небо и земля прейдет, словеса же Моя не имутъ преити». – Лк. 21:33 . ...якоже солнце не умаляется своего кола и не измняется своея теплоты и свтлости. ни истощается излиянием лучь .. – Основу сравнения, возможно, составил текст из Псалтири; ср.: Пс. 18:6–7 . ...якоже благополучный дождь, сходяи от небесе, не обратится, Дóндеже напоитъ землю и плод благъ сотворит... – В основе сравнения – парафраза библейского стиха; ср.: Ис. 55:10 . ...и изведите от печали душу мою... – Ср.: Пс. 142:11 . ...да и вы в лучшее воскресение, о нем же Павел проповда, обрящете милость и жизнь вчную от Господа Бога и Спаса душь наших. – Ср.: Рим. 2:7 . Рис. 17. Фрагмент «росписи» о снабжении Ферапонтовым монастырём патриарха Никона и находящихся с ним людей продуктами и вещами с 22 декабря 1666 г. до апреля 1673 г., составленной самим патриархом Никоном (апрель – до 17 июня 1673 г.). РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 3, л. 107 (нижняя часть столбца). 14 . «Роспись» о снабжении Ферапонтовым монастырем патриарха Никона и находящихся с ним людей продуктами и вещами с 22 декабря 1666 г. до апреля 1673 г. (апрель – до 17 июня) РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 3, л. 107–109, 110а, 111. Столбец из пяти сставов. Писцовая скоропись XVII в. Филигрань «Голова шута» типа: Дианова 1997, 315 (1664, 1665). Выписки сделаны в периоде 17 июня до 18 июля, что подтверждается следующими сведениями из других документов. В ответ на жалобы патриарха Никона о плохом снабжении его Ферапонтовым монастырём 8 апреля 1673 г. игумен Афанасий, казначей и житничий старец Иов представили находящемуся в Ферапонтовом монастыре стряпчему К. А. Лопухину подробные выписки из казённых и записных книг о монастырских расходах на содержание патриарха Никона , приставов и стрельцов с 22 декабря 1666 г. по начало апреля 1673 г. 16 числа стряпчий К. А. Лопухин представил документы царю – Николаевский, 57–58. 22 апреля содержание выписок стало известно Никону, он заявил, что они ложны. В монастырской трапезе при игумене Афанасии, келаре Пафнутии и всей братии Никон обвинил игумена, казначеев, житников, чашников и подкеларников, которые были в монастыре со дня приезда туда патриарха, в приписках и подлогах и потребовал, чтобы пристав С. Шайсупов разобрался с эти делом. На следующий день Никон прислал к С. Шайсупову своего служку Игнашку Никифорова, который от имени Никона заявил, что расходы на содержание патриарха в представленных игуменом Афанасием стряпчему К.А. Лопухину документах завышены в несколько раз, и потребовал, чтобы у монастырских властей были изъяты книги, в которых вёлся учёт расходам. Через два дня, 25 апреля, Никон встретился с приставом С. Шайсуповым и вновь потребовал проверить достоверность сделанных игуменом Афанасием расчётов. 28 апреля по распоряжению С. Шайсупова в приказной избе ему были представлены отчёты о снабжении Никона – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч. 2, л. 36–41. |
| Главной характерной чертой всех нехристианских религий и культов является их неуклонное отрицание учения о Троице и божественной природы Иисуса Христа. «Христианская наука» занимает видное место в ряду отрицающих это, поскольку она принципиально отвергает Божественность нашего Господа и триединство Бога ( Кол. 2:9 ). Миссис Эдди говорила, причем чрезвычайно решительно, что «теория о трех ипостасях одного Бога (то есть Троица или триединство личностей) предполагает скорее политеизм, а не вечно сущее «Я есмь» (Science and Health, p. 256). Миссис Эдди пошла дальше этого заявления, написав: «Иисус Христос не Бог, а, как говорил о себе Иисус, Сын Божий» (там же, с. 361). И увенчала она эту профанацию истины дивным «откровением» о том, что «Жизнь, Истина и Любовь составляют триединую Личность, называемую Богом» (там же, с. 331). Таким образом, одним взмахом беззастенчивого пера мстительная, невежественная и эгоистичная женщина изгнала Бога Библии из своей религии навсегда. Едва ли необходимо приводить здесь подробно учение о Троице и божественной природе Христа с тем, чтобы доказать несостоятельность шатаний миссис Эдди, но, как нам представляется, будет полезно привести места Писания, которые убедительно обличают прозвучавшие взгляды «христианской науки» – Бытие 1:26 («Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»), Бытие 11:7 («Сойдем же, и смешаем там язык их»), Исайя 6:8 («И кто пойдет для Нас?»). Затем мы могли бы упомянуть 18 главу Бытия, где Авраам обращался к Богу лично как к Господу (Иегове) более 10 раз: очевидная множественность Бога здесь явно подразумевается, хотя прямо не утверждается. Тот факт, что Бог намеревался произвести Сына по плоти из рода Давидова непорочным зачатием ( Ис. 7:14; 9:6 , Мих. 5:2 , Мф. 1:23 , Лк. 1:35 , ср. Пс. 2:7 , Евр. 1:5, 5:5 и Деян. 13:33 ), и то, что этот Воплощенный есть Его Вечное Слово или Мудрость ( Ин. 1:1, 14, 18 ), и что Он есть истинный Бог ( Кол. 2:9 , Флп. 2:8–11 , Откр. 1:8, 17, 18 , Евр. 1:1–4 и т. д.) и отдельная от Бога-Отца ипостась, – все это говорит в пользу той истины, что Иисус Христос был истинный предсказанный Бог-Человек и Спаситель Израиля. Полезно отметить также, что миссис Эдди называет «истинного» Бога не Иеговой, но «Я есмь» («Наука и здоровье», с. 256), совершенно забывая о происхождении слова «Иегова», получившегося из формы древнееврейского глагола «быть» ( Исх. 3:14 ), буквально: «Я был, Я есть, Я продолжаю быть», и о том, что сами евреи переводят это слово «Вечный». Придерживаясь такого направления мысли, легко увидеть, что Иисус отождествлял Себя с тем же самым «Я есмь» или Иеговой, фактически открыто заявляя, что Он тот самый «Я есмь» ( Ин. 8:58 ), за что евреи были готовы забить Его камнями до смерти, обвинив в богохульстве ( Ин. 8:59 и 10:30–33). |
| Наблюдательный читатель первого псалма заметит, что первое его слово, ашрей, начинается на букву , а последнее, товед ( погибнет) – на букву . В первом псалме, таким образом – вся человеческая жизнь, от ее начала до ее конца. Первый псалом – это дверь, вводящая нас в мир молитвы, мир Т е нилим – книги, которая, как говорит современный исследователь Псалтири Лучано Маникарди, «учит нас осмыслению собственной жизни, которая связана с жизнью народа, Церкви, общины, жизни, которая проживается в истории, учит представлять ее Богу, говорить о ней Богу – ради того, чтобы принять от Бога свет, помогающий дальше жить этой же самой жизнью, но уже в большем послушании Богу» . В заключительном стихе псалма, представляющем собой прекрасный пример антитетического параллелизма, сказано, что путь праведных знает Господь. Это значит, что Он знает лично и тех, кто идет этим путем – самих праведников. Он знает их потому, что они знают Его. А Его они познают в Торе, когда идут путем ее заповедей. «Знать» на языке Писания – это иметь прочную и глубокую внутреннюю связь. Богопознание – не интеллектуальный процесс, не изучение догматического богословия. Знать Господа значит иметь глубокие личные отношения с Ним. Знать Его значит любить Его, быть верным завету с Ним и хранить Его заповеди (ср. Иов 21:14. Притч 2:5. Ис 11:2; 58:2), а не знать – значит не любить, предавать, «прелюбодействовать» с ложными богами. Не случайно глаголом знать в Священном Писании описываются также наиболее интимные отношения между мужчиной и женщиной (напр., Быт 4:1; 19:8. Числ 31:17. Суд 11:39 и мн. др.). Путь нечестивых погибнет потому, что этот путь и идущих по нему злодеев, не знает и не признаёт Господь. Они далеки от Господа, у них нет с Ним отношений, поэтому они погибают. Эта тема будет продолжена в Новом Завете: в тот день (Мф 7:22), то есть в день Господень, эсхатологический день суда нечестивые услышат слова Мессии: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7:23). В заключение позвольте предложить вашему вниманию собственный посильный перевод первого псалма: |
| По 31 ст. Ев. Луки оба мужа были в славе ( ν τ δ ξ), т. е. в таком же светлом и блестящем образе, как и сам Иисус Христос, что можно выводить уже из описания события ап. Петром, который употребляет этот термин в применении к облаку (φων νεχθε σα π τ ς μεγαλοπρεπο ς δ ξης: 2Пет.1:17 ), а оно было светлым (νεφ λη φωτειν : Мф.17:5 ). Вообще выражение δ ξα Κυρον равнозначащее Евр. Kavod Jehovah, каковое всегда означает сопутствовавший ветхозаветным богоявлениям блеск ( Исх.24:16 ; Исх.40:34 ; 3Цар.8:11 ; 2Пар.7:1 ; Ис.6:3 ; Иез.1:28 ; Иез.3:12,23 ; Иез.8:4 ; Иез.10:4,18 ; Иез.11:22 и др.). Точно также и ев. Лука говорит о славе Господней, осиявшей вифлеемских пастухов при явлении им ангела с вестью о рождении Спасителя ( Лк.2:9 ). Одним словом, Моисей и Илия были блистающими подобно самому Христу. Больше этого мы ничего не знаем. Когда апостолы проснулись и увидели двух мужей, последние беседовали с Иисусом ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ); предметом этого разговора был исход Господа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ) 57 . ξοδος указывает, конечно, на смерть, отшествие из жизни (2Πет.1:15; Прем.3:2 ; Прем.7:6 . Ср. Лк.9:51 ) 58 ; однако же ввиду того значения, какое имело страдание Господа в деле искупления, понятие ξοδος можно расширить до мысли об окончании всей земной деятельности Спасителя чрез добровольное ( μελλεν) подчинение смерти. В таком именно смысле глагол πληρο ν прилагается к Иоанну Крестителю, когда идет речь о завершении его миссии ( Деян.13:25 ). Насколько исход Господа в Иерусалиме обсуждался во время беседы Его с Моисеем и Илией, сказать трудно по отсутствию прямых свидетельств. Гораздо важнее решить: почему апостолы узнали обоих мужей, именно как Моисея и Илию? Феофилакт 59 , а за ним и некоторые новейшие экзегеты 60 , полагают, что это сделалось известным из разговора явившихся с Христом. Конечно, возможно и это, но евангельский рассказ ничего подобного не сообщает и о самой беседе передает очень кратко. Некоторым подтверждением такого предположения может, пожалуй, служить замечание Луки, который факт признания обоих мужей ставит после беседы, но Матфей и Марк связывают его непосредственно с самым явлением, так что они разговаривают уже как Моисей и Илия. |
| 22:19 Шекель – мера стоимости, эквивалентная стоимости 11,5 г серебра. 1302 22:30 Букв.: открывая (т. е. поднимая) подол одежды своего отца. 1303 23:1 Букв.: войти, т. е. стать членом общины, что было связано с особым призванием израильтян: быть представителями и особым достоянием Господа на земле (ср. Исх 19:6). Личности, отмеченные в первых стихах этой главы, лишались права участия в религиозных обрядах. Внешние аспекты религиозной жизни им были недоступны, но, как видно из последующей истории Израиля, евнухи тоже могли получать благословения в их духовной жизни (Ис 56:4). В ту пору многие внешние признаки, физические особенности и материальные вещи могли иметь глубокое духовное значение: учили людей пониманию природы их взаимоотношений с Богом, природы ожидаемой от них святости. 1304 23:10 См. Лев 15:16. 1305 23:18 Букв.: плату за пса. 1306 24:1 И ли: письмо. 1307 24:8 Или: серьезного кожного заболевания; см. Лев 13; 14 . 1308 25:6 Букв.: имя; то же в ст. 7 . 1309 25:10 Букв.: домом. 1310 26:7 См. примеч. к Исх 3:9. 1311 26:12 В дополнение к тем десятинам, которые израильтяне регулярно отдавали левитам, десятины, выделяемые каждый третий год, были предназначены для нуждающихся в каждом городе и селении Израиля. Вероятно, эти десятины помещались в особые хранилища у ворот города. 1312 26:13 Букв.: согласно всей Твоей заповеди; см. примеч. к 6:1. 1313 27:1 И ли: Наставления; см. примеч. к 1:5, то же и в ст. 8 и 26. 1314 27:16 Или: относится с пренебрежением. 1315 28:14 Букв.: не ходи вслед иных богов; см. примеч. к 6:14. 1316 28:20 Масоретский текст: Меня. 1317 а 28:22 Т ак в Вульгате, масоретский текст: мечом. 1318 б 28:22 Значение этих слов не вполне ясно. 1319 28:25 Друг. чтение: презирать будут тебя. 1320 28:58 Или: Наставления; см. примеч. к 1:5. 1321 а 29:1 И ли: слова. 1322 б 29:1 Здесь говорится не о другом Союзе/Завете в дополнение к тому, что был заключен у Хорива (Синая), а скорее, о подтверждении прежде заключенного и об обновлении условий Союза в связи с изменением обстоятельств – вступлением израильтян в Ханаан. 1323 |
| Григория Низкого, «псалом есть сладкопение при игре на музыкальном орудии» (см. предшеств. подстр. цитат). б) Михтам () (по производству от =вырезывать, чертить, обозначать, отмечать), буквально значит: начертание, надпись, или по переводу гр.-слав.: (στηλογραφα), т. е. вырезанная на столб надпись. Слово это, стоящее только в надписаниях шести псалмов: 15 и 55–59, вероятно, составляет название особого рода песней, так сказать, эпиграмматического свойства, т. е. с резко выдающимися в них некоторыми мыслями и изречениями, которые являются как бы вырезанными среди их надписей, подобно тому, как в древние времена начертывали на столбах и скалах богодарованные законы и достойные памяти потомства изречения мудрости ( Втор.27:2–3 ; Иов.19:23–24 ). В надписываемых словом «михтаи» псалмах мы действительно находим, с одной стороны, приводимые в них псалмопевцем достопамятные изречения, предваряемые обыкновенно выражением: «сказал» ( Пс.15:2; 57:12; 59:8 ), с другой – повторяемые чрез насколько стихов некоторые слова и выражения псалмов, представляющие собою как бы припевы ( Пс.15:5 и 11–12; 61:6 и 12; 58:10–11 и 18; ср. 59:3 и 12); а по мнению изъяснявших эти псалмы св. отцев и учителей церкви, и все они в целом составе отличаются такою глубиною и многознаменательностью мыслей и выражений, что представляют собою как бы особенные надписи, заслуживающие быть начертанными на столпах в память будущим родам всех времён и народов 20 . Русский перевод наименования: михтам словом: писание основан на отожествлении его с словом , которым надрывается молитва Езекии ( Ис.38:9 ). в) Шиггайион ( ), – наименование, встречающееся только в надп. 7 Пс. и во множ. ч. шиигионот () в надп. песни пр. Аввакума (гл. 3). Следующая за этим наименованием в Пс.7 слова: «который воспел», ясно показывают, что это – название особого рода песни или псалма, почему 70 и все древние переводчики и передают его словом «псалом», но только не указывают при этом тех особенностей, которыми отличался от других псалмов ncaлoм-шurraйioh. |
| 12:58,59. Здесь Иисус подразумевает древний обычай заключения в темницу за долги (упоминаемый и в Ветхом Завете, напр., в Лев. 25:39—41; Ам. 2:6). Заключенный в темницу полностью зависел от своих друзей,которые могли внести за него требуемый залог, иначе его не выпустили бы из темницы. 13:1—9 Покайся или погибнешь 13:1—5. Как и многие другие народы в древности, евреи считали, что все несчастья, выпадающие на долю человека, являются следствием его грехов. Сообщение о жестокости Пилата вполне согласуется с известными из других источников сведениями о его враждебном отношении к иудеям, а присутствие галилеян в Иерусалиме объясняется тем, что это были паломники, пришедшие на праздник. (Пилат приезжал в Иерусалим, чтобы иметь возможность самому контролировать ситуацию.) «Силоамская башня», вероятно, возвышалась над городской стеной Иерусалима у Силоамского пруда; скорее всего, она входила в систему городского водоснабжения, реконструированную в правление Пилата. 13:6. На палестинских виноградниках часто росли деревья. 13:7. Если в течение определенного времени смоковница не приносила плодов, то она уже считалась неплодоносящей (см. коммент. к Мк. 11:12— 14). В этой «притче виноградарь проситхозяина повременить еще год, чтобы окончательно убедиться, что дерево не будет больше плодоносить (ср.: Ис. 65:8). По раввинскому толкованию Лев. 19:23, употреблять плоды с нового дерева нельзя в течение трех лет (хотя, строго говоря,иудаистская традиция относит это установление к маслинам, а не к смоковницам). Согласно позднейшему иудаистскому учению, Бог исследовал грехи Израиля каждый год, чтобы решить его будущее на ближайший год; однако не ясно, имеет ли в виду Иисус именно это. 13:8. Виноградарь отвечает хозяину как, возможно, его раб, но при этом ходатайствует за смоковницу. Окапывание и внесение удобрений были обычными сельскохозяйственными процедурами, но смоковницу не удобряли навозом; работник же хочет сделать все, что в его силах, для спасения дерева. Еврейские учителя спорили по поводу того, может ли покаяние Израиля отдалить установленное время конца, но были единодушны в том, что Бог может отложить Свой суд, если увидит покаяние. |
| 48 Некоторые комментаторы (Wiesner, Schenkl) указывают на это выражение как на отголосок Саллюстия (bell. luguri. 14. 4). 50 Топос «смерть – тихая гавань», традиционный для так называемого «утешения» (consolatio), неоднократно встречается в сочинениях свт. Амвросия: см. ниже 8. 31, 35; 9. 38; Cain et А. 1. 3. 11; ехс. fr. 2. 22; Jacob 1. 6. 24: 2. 6. 28. Ср. у Цицерона (tusc. 1. 49. 118; senect. 19. 71) и Сенеки (epist. 70, 3; cons, ad Pol. 9. 6–7). 56 Тело, уподобленное могиле, – один из платоновских образов (Gorg. 493а; Crat. 400с). См. также: parad. 14. 70; Noe 29. 113; Cain et A. 2. 9. 31. 58 Метафору «крылья любви» исследователи возводят как к Священному Писанию ( Ис. 40. 31 ; Wiesner), так и к Платону (Phaedr. 246а; см. подробнее: Courcelle Р. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. P. 562–624). Свт. Амвросий отстаивает библейское происхождение образа крылатой души, см.: uirgb. 18. 116–117; fug. 5. 27. 30. 59 Согласно воззрениям древних, орел обладал чудесным свойством каждые 10 лет «обновляться», то есть вновь становиться юным. Этот образ из Пс. 102. 5 особенно любим свт. Амвросием, который обращается к нему в ряде трудов и связывает его с воскресением: exp. ps. 118, 14. 39; cpist. 29, 17; exp. Luc. 8. 55; fug. 5. 31; uirgb. 18. 115. 60 Мотив снятых одежд, символизирующий освобождение души от плотского и греховного, см. ниже 9. 39; 11. 49. 64 Образ души, пригвожденной к телу страстями, восходит к Платону, см.: Phaed. 83d. П. Курсель высказывает предположение, что источником, из которого свт. Амвросий мог позаимствовать эту метафору (claui sunt omnes passiones), является сочинение Порфирия De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338–344). См. также: exp. Luc. 4. 65. 69 Как и в Isaac, мистический смысл Песни песней рассматривается в сближении со спиритуализмом Платона, см. представленное ниже толкование сада из Песни, откуда, по мнению свт. Амвросия, заимствован образ сада в мифе о происхождении Эрота от Пороса и Пении, изложенном у Платона (symp. 203bcd). |
| 23). — Ред. 44 См. Ис. 40, 28. Цитируемый прп. Иосифом текст несколько отличается от всех доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 45 Ср.: Иов. 9, 6. Цитируемый прп. Иосифом текст отличается от других списков и изданий славянской Библии, в которых читаем: “Столпы же ее колеблются”. — Ред. 46 См. Иов. 26, 6–8, 12, 11, 13. Цитата близка к редакции Острожской Библии. Различия с редакцией славянской Елизаветинской Библии 1751яг. — в ст. я12; отличие от русского Синодального перевода достаточно велико. — Ред. 47 Ср.: Иов. 17, 13–14. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 48 Ср.: Сир. 23, 25–28. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 49 Ср.: Иов. 11, 8, 9. Цитата имеет текстуальные различия с доступными нам славянскими редакциями Библии, но близка к ним по смыслу; различие с Синодальным русским переводом значительнее. — Ред. 50 См. Дан. 7, 13, 14. Небольшое текстуальное отличие цитаты от доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 51 См. Евр. 10, 25. Цитата близка к редакции Острожской Библии. — Ред. 52 См. 1 Кор. 7, 28–29; по славянской Библии. — Ред. 53 См. Ис. 31, 9. Этот отрывок в Синодальном русском переводе резко расходится со славянскими редакциями Библии. Список Библии, которым пользуется прп. Иосиф, здесь близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 54 Здесь прп. Иосиф близко к тексту пересказывает 21-е правило Гангрского собора. — Ред. 55 См. Ис. 31, 9. О расхождении отрывка с Синодальным переводом см. примечание на с. 300. — Ред. 56 См. Ис. 26, 18. Славянская Библия здесь также резко расходится с Синодальным русским переводом. — Ред. 57 Ошибка в тексте “Просветителя”: Диоскор был патриархом Александрии. — Ред. 58 Ср.: Быт. 12, 3. В славянской Библии: “проклинающих тебя прокляну”. —Ред. 59 Житие ап. Петра., память 29 июня. Далее при ссылке на житие указываем только число месяца. — Ред. 60 Имеется в виду Иоанн VII (Грамматик), патриарх Константинопольский (836–842 гг.), иконоборец, прозванный Ианнием по имени одного из противников прор. |
|
|
