| Греческое слово " " пасха " " произошло от арамейского pascha и еврейского pesach (букв. " переход " " ). 670 Сл. 45,10; 636=1.667–668. 671 О Пасхе 46: " Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein ( " претерпевать " " ) произошло paschein ( " страдать " " , " праздновать Пасху " " ). 672 Ср. Исх.12:5 и далее. 673 Поскольку солнце совершает полный круг в течение одного года. 674 Сл. 45, 13; 640–641=1.669–670. 675 Намек на существовавшее в древней Церкви понятие " " тайного учения " " (лат. disciplina arcana), указывающее на недопустимость разглашения смысла Евхаристии и других таинств нехристианам. 676 Ср. Быт.19:26. 677 Сл. 45, 16–19; 644–649=1.671–674. 678 Ср. Мелитон. О Пасхе 2–3. 679 1 Кор.15:55; ср. Ос. 13:14. 680 Мф. 26–29. 681 Сл. 45, 21–23; 652–656=1.675–676. 682 Сл. 45, 24; 656–657=1.677. 683 Строматы 6, 6. 684 Ин.10:22. 685 Сл. 44,2; PG 36, 608–609=1.655–656. 686 Т. е. Неделя новая является " " попразднством " " (metheortos) Пасхи. 687 Сл. 44, 4; 612=1.657. 688 Ср. Пс. 29:1. 689 Ср. Рим. 6:4. 690 2 Кор. 5:17. 691 Ср. 3 Цар. 18:21. 692 Сл. 44, 5–9; 613–617=1.657–659. 693 Т. е. наступление весны совпадает с полнолунием. 694 Сл. 44, 10–11; 617–621=1.660–661. 695 См. Лев. 25. 696 Сл. 41, 2, 4–35; SC 358, 314–318=1.576. 697 Ср. 1 Цар. 16:12–23. 698 Ср. Ам. 7:14. 699 Ср. Дан. 13:45–60. 700 Сл. 41, 5, 1–7; 14, 14–28; 324, 346=1.578, 584. 701 См. Деян. 2:1–6. 702 Сл. 41, 15, 1–20; 348–350=1.584–585. 703 См. Быт. 11:6–8. 704 Сл. 41, 16, 1–7; 350=1.585. Мысль Григория легла в основу кондака праздника Пятидесятницы: " Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа " " . 705 Сл. 41, 18, 2–10; 352–354=1.586. 706 Сл. 3, 7, 13–15; SC 247, 250–252=1.22. 707 Сл. 28, 9, 18–32; SC 250, 118–120=1.397. 708 Деян. 17:23. 709 Сл. 4, 3, 14–15; SC 309, 90=1.65. 710 Сл. 4, 4, 5–6; 90=1.66. 711 Сл. 4, 6, 22–24; 96=1.67. 712 Ср. Ин. 1:18. 713 Ср. Мф. 13:45–46. 714 |
| Письмо 2; ed. Courtonne, 224–233=рус. пер. 3, 7–8. 509 PG 37, 1460–1464=2.86–87. 510 PG 37, 1466–1467=2.88. 511 Письмо 125; ed. Gallay, 92=2.481. 512 PG 37, 1349=2.253–254. 513 PG 37, 1350–1351=2.254. 514 См. Lampe. Lexicon, 1317–1318. 515 " Великий Собор решительно определил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону и вообще никому из состоящих в клире не дозволялось иметь в доме сожительствующую женщину, исключая разве матерь, или сестру, или тетку… " Правило относится, естественно, к безбрачным клирикам. 516 PG 37, 88–93=2.172–173. 517 Слово 2–е (в рус. пер. Слово 3–е). Об этом трактате и о взглядах Григория на " " царственное священство " " см., в частности, Portmann. Paidagogia, 125–136. 518 Ср. 1 Кор.12:12–27; Кол. 1:18 и др. 519 Сл. 2, 3, 3–5, 8; SC 247, 88–92=1.24–25. Ср. идею порядка в Церкви по образу порядка, существующего в устройстве вселенной, в Сл. 32, 8–13; SC 318, 100–112=1.466–469. 520 Ср. Пс. 22:1; 79:2; Ис. 40:11; Иерем. 31:10 и др. 521 Ср. Иезек. 34; Иерем. 23:1–4 и др. 522 Ин. 10:11–16. 523 Лк. 15:4–7. 524 Ин. 21:15–27. 525 Риторический прием сравнения широко используется как в этом, так и в других Словах Григория. 526 Сл. 2, 9–12; SC 247, 100–106=1.26–28. 527 Сл. 2, 16, 3–6; 110=1.29. 528 Сл. 2, 13, 1–14, 10; 106–108=1.28. 529 Сл. 2, 14, 10–13; 108=1.28. 530 См. Daniйlou. Platonisme, 309; Rondeau. Exйguse, 517–531. 531 1 Тим. 4:12. 532 Сл. 2, 16, 6–18, 11; 110–114=1.29–30. 533 1 Пет. 3:11. 534 Ср. Быт. 1:26. 535 Ср. Еф. 3:17. 536 Т. е. принявшего св. крещение. 537 Сл. 2, 21, 1–22, 15; 116–120=1.31–32. 538 Сл. 2, 71, 1–12; 73, 11–18; 182–186=1.50–51. 539 Сл. 2, 91, 17–19; 208=1.56. Ср. Сл. 2, 53, 11–12; 160=1.43. 540 Сл. 2, 50–69; 156–182=1.37–50. 541 Сл. 2, 35, 1; 132=1.36. 542 Сл. 2, 35, 8–36, 7; 134–136=1.36. 543 Сл. 2, 37–38; 136–140=1.36–37. 544 Сл. 2, 39, 4–6; 140=1.37. 545 Ср. Исх. 30:10. 546 Ср. Рим. 12:1. 547 Ср. Пс. 49:14. 548 Ср. Пс. 50:19. 549 Выражение " " вместообразные " " встречается в Литургии св. Василия Великого и относится к хлебу и вину Евхаристии, под " " образом " " (видом) которых верующим преподается Тело и Кровь Христа. 550 |
| Иисус Христос в Евангелии от Иоанна показан совершающим действия, являющиеся Божественной прерогативой: Он судит (5. 22, 27, 30; 8. 16, 26; 9. 39; 12. 47-48), воскрешает мертвых, дарует жизнь (5. 21, 25-26, 28-29; 6. 27, 35, 39-40, 50-51, 54-58; 10. 28; 11. 25-26), не соблюдает субботу (5. 1-18; ср.: 7. 21-23), т. е. совершает то, что, согласно евр. представлениям, возможно только Богу. 3. Речения Христа с формулой «Я есмь» являются особенностью Евангелия от Иоанна. В 7 случаях эта формула имеет предикаты, использующие важные иудейские символы («хлеб жизни» - 6. 35; Billerbeck. Kommentare. S. 483 (ср. ст. 51: «хлеб живой»); «свет миру» - 8. 12; 9. 5; ср.: 1 Енох 58. 3; «дверь» - 10. 7, 9; Пс 117. 20; «пастырь добрый» - 10. 11, 14; Billerbeck. Kommentare. S. 537; путь, истина и жизнь - 14. 6; Billerbeck. Kommentare. S. 361-362; «истинная виноградная лоза» - 15. 1, ср. ст. 5; Ис 5. 1-7; 27. 2-6; Иер 2. 21; мн. др.; Billerbeck. Kommentare. S. 563). Формулы без предикатов (8. 24, 28, 58; 13. 19), согласно патристической традиции, основаны на ветхозаветном Откровении имени Бога Израилю через Моисея (Исх 3. 14): (букв. «Я есть Тот, кто Я есть»). Это событие понимается отцами Церкви и раннехрист. авторами как явление Христа-Логоса (напр.: Ambros. Mediol. De fide. I 13. 83; V 1. 26; Clem. Alex. Paed. I 9. 84; Iust. Martyr. I Apol. 62-63; Iren. Dem. 46; Idem. Adv. haer. IV 10. 1; Tertull. Adv. Prax. 16). В Септуагинте это имя переведено как γ μι ν (Я - Сущий), тем самым подчеркивается единственность природы Бога как источника жизни (этому переводу следует синодальный перевод: «Я есмь Сущий» - Исх 3. 14). В Ин 8. 48-58 в полемике с иудеями Христос говорит о Своем вечном существовании: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (8. 58), утверждая Свой Божественный статус. Важно здесь также то, что в отличие от Авраама (который «был», греч. γενσθαι), Христос «есть» (ϒ μ). Это согласуется с тем, что, видимо, составляет основную тему Евангелия: Иисус Христос имеет Сам и дает другим вечную жизнь (20. 30-31; ср.: 3. 16, 36; 4. 14; 5. 21-26; 6. 33, 35, 44, 51-58, 68; 10. 10, 17-18; 11. 25; 14. 6; 17. 2-3). |
| См.: I Тим., 6. 16, См.: Кол., 2. 3. Ин, 1. 5. Там же, 1,11. Эпицикл - в астрономии древних это окружность, центр которой равномерно движется по другой, большей окружности. Рим., 9, 19 сл. Ис., 58, 2. …как это делали гиганты…— ср.: Овидий. Метаморфозы, 1, 152 сл. В оригинале игра слов: nihil sit detracturus, et suae nihil collaturus. Мф., 19, 7; 19. 21. Мф., 19, 21; 16, 24; Ин., 14, 21; 15, 4. Мэвий - плохой римский поэт, враг Вергилия; ср.: Гораций. Эпод, X, «К Мэвию», Мф., 5, 12. Возле этих слов есть помета Себастьяна Шмидта, одного и? последователей М. Лютера: «Замечательное рассуждение о заслуге и награде; его следует внимательно обдумать». О добрых делах (1520). -In: WA, 6, 204 сл.; Кратко о десяти заповедях (1520). -In: WA, 7, 204. …обновление, возрождение…—эти слова означают духовное перерождение через веру и Христа (См.: Ин., 3, 3; Тит., 3,5). Ср.; 1 Кор., 9, 24. Рим, 2, 6 См.: 2 Пет., 2, 12. См.: Мф., 25, 34. См.: Там же. Там же, 25, 41. 2 Пар., 15, 7. См.: Быт 15, 1. Рим., 2, 6. Там же, 2, 7. Там же, 3, 20. 1 Кор., 15, 58. Быт.,15,1. См.: 1 Кр.,3,9. Мф., 4, 4. Там же, 7, 20. Ср.: 1 Кор., 4, 7. Лк., 23, 34. Быт., 1, 2. Там же, 2, 2. Ин., 1, 12. 1 Кор., 1, 23. Рим., 2, 4. См.: Рим., 8, 14. Сочинение Уиклифа — см. примеч. 29, с. 653. В оригинале слово fumus (дым) порождает разные языковые ассоциации: fumus vendere - пускать пыль в глаза, надувать, обманывать; в Псалмах (101, 4) - ничтожество: «дым дней моих». Ср.: Августин. Исповедь, I, 17, 27: «Разве все это не дым и ветер?» В немецком переводе: «Meine Tage… wie eie Rauch». Здесь кончается первая часть труда Лютера. Исх., 9,12. Мал., 1, 2. См.: Рим., 9, 13. Ср.: Данте. Пир II 1; «…Писания могут быть поняты и должны с величайшим напряжением толковаться в четы рех смыслах. Первый называется буквальным… Второй… таится под покровом… богословы понимают этот смысл иначе, чем поэты; но я здесь намерен следовать обычаю поэтов и понимаю аллегорический смысл согласно тому, как им пользуются поэты. Третий смысл называется моральным… Четвертый смысл называется анагогическим, т. е. сверхсмыслом или духовным объяснением Писания; он остается также и в буквальном смысле и через вещи означенные выражает вещи наивысшие…» (пер. А. Габричевского). |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| См.: 1 Кор. 1:20. Букв.: «глупостью». См:. 1 Кор. 1:21. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которую». Ср.: 1 Кор. 1:21. См.: 1 Кор. 1:22. Рукописное чтение. Согласночтению, которое предлагает Oehlerus, «учит, разумеется, тому, что Творец должен быть понят». Ср.: 1 Кор. 1:23. См.: Рим. 9:33; ср.: Ис. 8:14; 28:16. См.: 1 Кор. 10:4. См.: 1 Кор. 1:25. В греческом тексте Послания: τμ ντα. Modicum et ignobile et contemptibile. Выше: inhonesta et minima et contemptibilia. Ср.: Лев. 1:1—17. Ср.: Лев. 6:28; 15:12. Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. Ср.: Быт. 17:10—14. Ср.: Быт. 3:19. Ср.: Исх. 21:23—25. Ср.: Лев. 11:1—47. 1 См. 1 Кор. 1:27. См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. Ср. 1 Кор. 2:6. Ср. Ис. 29:14. Ср. 1 Кор. 1:20. Ср. 1 Кор. 2:7. Ср. Ис. 49:6. Ср. Ис. 45:3. Proposita vero in proposito. Ср.: 1 Кор. 2:7. См.: Быт. 1:14. Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». Ср.: 1 Кор. 2:7. Ср.: 1 Кор. 2:8. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». Кройманн предполагает здесь порчу текста. Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. Ср.: 1 Кор. 2:8. Конъектура Кройманна. |
| Образ В. иногда используется в христологической типологии (напр., в связи с Боговоплощением - см.: Orig. In Gen. hom. 13. 3). В. из колодца Иакова (Ин 4. 6) или на браке в Кане Галилейской (Ин 2. 1-11) аллегорически представляет ВЗ, к-рый «безвкусен» и «безжизнен» до объясняющего все Пришествия Христова ( Orig. In Ioan. 13. 23-25, 436 f.; Aug. In Ioan. 9. 3-4). Однако чаще всего В. выступает как символ Св. Духа ( Ign. Ep. ad Rom. 7. 2; Aug. In Ps. 103. 2. 3), Церкви ( Ambros. Mediol. Exam. 4. 1-3) или девственной утробы, к-рая рождает верных , как Дева Мария родила Христа ( Leo Magn. Serm. 25. 5). В., используемая в таинстве Крещения, освобождает, так же как воды Красного м. ( Tertull. De bapt. 9; Orig. In Exod. hom. 6. 4; Cypr. Carth. Ep. 69. 15; Cyr. Hieros. Catech. 3. 2; 19. 2; Ambros. Mediol. De Myst. 12; Leo Magn. Serm. 55. 5). В. Крещения часто прообразуется В., к-рую Моисей произвел из скалы (Числ 20. 1-11), и той, к-рую он сделал сладкой (Исх 15. 22-25) ( Tertull. De bapt. 9; Cypr. Carth. Ep. 63. 8). Крещальная типология усматривается св. отцами и в др. местах ВЗ (напр., Быт 21. 14-19; 4 Цар 5. 1 слл.; см.: Greg. Nyss. In bapt. Christ.; Ambros. Mediol. De Myst. 17-18) и НЗ (напр., Ин 5. 1-9; 19. 34; см.: Tertull. De bapt. 9; Cyr. Hieros. Catech. 3. 8-10). По толкованию сщмч. Киприана Карфагенского, В., прибавленная к евхаристическому вину,- это народы, соединенные со Христом ( Cypr. Carth. Ep. 63. 13; ср.: Откр 17. 15), а по мнению сщмч. Иринея Лионского,- это человеческая природа Христа ( Iren. Adv. haer. 5. 1. 3). Блж. Августин и свт. Амвросий Медиоланский объясняли наличие В. в евхаристической чаше ссылкой на Ин 19. 34 ( Aug. In Ioan. 120. 2; Ambros. Mediol. De sacr. 5. 3. 4). Наиболее сложное толкование предложено Феодором Мопсуестийским, по словам к-рого смысл практики смешения евхаристического вина с В. в том, что Евхаристия, подобно Крещению, является воспоминанием о Крестной смерти Спасителя и участием в ней ( Theod. Mops. Hom. 15). В. в богослужебной практике |
| В беседе о хлебе животном И. Христос учил: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира ( Ин.6:51 ). В этих словах показывается, что И. Христос отдал Свою плоть, чтобы даровать миру жизнь, т. е. что Его смерть есть искупительная жертва. На последней вечери, подавая ученикам хлеб, Он сказал; сие есть тело Мое, еже за вы даемое ( Лк.22:19 ), и, подавая чашу благословения, сказал: сия бо есть кровь Моя, яже за многия изливаема во оставление грехов ( Мф.26:28 ), или, как передается у другого евангелиста: сия чаша новый завет Моею кровью, яже за вы проливается ( Лк.22:20 ; сн. 1Кор.11:23 ). В словах: сия чаша новый завет Моею кровью – крестная смерть И. Христа сопоставляется с ветхозаветной жертвой завета, которую Моисей принес за народ во время заключения союза с Богом при горе Синае ( Исх.24:3–8 ; ср. Евр.9:18–23 ), что показывает, что Своей смерти И. Христос усвоял значение жертвы. Но особенно разнообразны свидетельства ап. Павла об искупительном значении смерти Христовой. Он всю евангельскую проповедь называет проповедью о Христе распятом ( 1Кор.1:23 ; ср. 2, 2; Гал.3:1 ). Предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех ради наших по писанием ( 1Кор.15:3 ; сн. Гал.1:4; 2, 20 ), за нечестивых умре – ( Рим.5:6, 8 ; сн. 4, 25 и мн. др.). Христос ны искупил ( εξηγρασεν, от γορσω – появляюсь на γορ – рынке, площади, закупаю там что-либо, вообще покупаю) от клятвы законныя ( τς κατρας του νμου), быв по нас клятва ( κατρα); писано бо есть: проклят всяк висяй на древе ( Гал.3:13 ), т. е. И. Христос, будучи Сам свободен от клятвы закона – от осуждения или наказания за неисполнение закона ( κατρα – проклятие, как видно из 10 ст., значит тоже, что осуждение за неисполнение закона – κατκριμα в Рим.8:1 ), терпит на Себе осуждение, которому подлежат беззаконные люди, и тем приобретает им искупление. По словам того же апостола: о Нем имамы избавление кровию Его ( την πολντρωσιν δια του αματος Ατο) и оставление прегрешений ( Εφ 1, 7; Кол.1:14 ), т. |
| Чтобы уточнить время в пределах светового дня, используются слова - рассвет, - утро, - полдень, - вечер, - наступление утра или вечера. Ночь ( ) делили, по-видимому, на 3 стражи ( или ); правда, в ВЗ упоминаются только «утренняя стража» (Исх 14. 24; 1 Цар 11. 11; также: Иф 12. 5) и «средняя стража» (Суд 7. 19). Логично предположить, что «средней страже» предшествовала «вечерняя стража», хотя такое выражение в ВЗ не встречается. В ряде текстов НЗ отражено деление ночи на 4 стражи, следующее рим. обычаю. «Четвертая стража» упомянута в Мф 14. 25 и Мк 6. 48. В Мк 13. 35 говорится, что «хозяин дома» может прийти «вечером» (ψ), «в полночь» (μεσονυκτου), «в пение петухов» (λεκτοροφωνας) или «поутру» (πρω): эти 4 промежутка времени могут соответствовать 4 стражам. Но в параллельном тексте Лк 12. 38 говорится: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет», а 4-я стража при этом не упоминается; возможно, здесь подразумевается традиц. евр. деление ночи на 3 стражи. Привычное нам деление суток на часы в евр. Библии отсутствует, и слова «час» в древнеевр. языке нет. Обычай делить как день, так и ночь на 12 часов издавна существовал у египтян и получил широкое распространение в эллинистическую эпоху. Он находит отражение у грекоязычных иудейских авторов эллинистического и рим. периодов: в 3 Макк 5. 14 (5. 9 в синодальном переводе), в «Послании Аристея» (303), у Иосифа Флавия (напр.: Ios. Flav. Antiq. VI 14. 6 (364)) и др. В раввинистическом евр. языке Мишны появляется слово - час, заимствованное из арамейского и первоначально означавшее «миг, момент». В НЗ также говорится, что день состоит из 12 часов (Ин 11. 9); из Мф 20. 3-12 ясно, что часы дня отсчитываются от восхода Солнца, так что, напр., «третий час» приходится на утро, а «одиннадцатый» - на вечер. В ВЗ есть ряд указаний на то, что новые сутки наступают с закатом. Так, из Неем 13. 19 следует, что суббота начиналась вечером (ср. также: 2 Макк 8. 25-26; Лк 23. 54). С вечера и до вечера следует соблюдать День искупления, согласно Лев 23. |
| Аз есмь Сый, так Сам Бог определяет Себя, как существо самобытное, возвещая Моисею Свое имя при купине. Как бы пояснением этих слов в Новом Завете служат слова: Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, сый и Иже бе, и грядый, Вседержитель ( Откр.1:8 ). Особенно же прямо и сильно изображается мысль о самобытности Божией в словах Спасителя: якоже Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе ( Ин.5:26 ). Как такое существо, Бог в Св. Писании изображается дающим всем живот, и дыхание, и вся ( Деян.17:25 ; Пс.35:9–10 ). Ему же никто ничего не может дать, никто ни в чем не подает наставления или совета ( Исх.40:13–14 ; Рим.11:34–35 ). Через пр. Исаию Он говорит: Аз есмь; прежде Мене не бысть ин Бог, и по Мне не будет (43, 10). 2. Неизменяемость. – Неизменяемость в Боге есть такое свойство, по которому Он всегда пребывает один и тот же и в существе Своем, и в Своих силах и совершенствах, и в Своих определениях, не подлежа никакого рода переменам или случайным переходам из одного состояния – лучшего или худшего в другое – худшее или лучшее. Это свойство нераздельно соединено в Боге с свойством Его самобытности и необходимо им предполагается. Конечные существа подлежат непрерывной изменяемости в своем бытии, и это потому, что они не самобытны и зависимы по бытию от сторонних причин и условий. В Боге же потому самому и не мыслимы никакие случайные видоизменения в бытии, что Он независим ни от кого и ни от чего по бытию. Таковым откровение и изображает Бога. Сам Он о Себе свидетельствует: Аз Господь Бог ваш, и не изменяюся ( Мал.3:6 ). Свящ. писатели утверждают, что у Отца светов… несть пременение или преложения стень (ни тени перемены – Иак.1:17 ; ср. Евр.6:16–17 ). Они отвергают в Нем изменяемость, замечаемую и в видимой природе, и в человеке. Первая мысль особенно ясно выражена Псалмопевцем: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела рук у Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся, яко риза, обетшают, и яко одежду сви е ши я, и измен я тся. Ты же тойжде еси, и л е та Твоя не оскудеют ( Пс.101:26–28 ). Отвергается откровением в Боге и изменяемость, замечаемая в человеке. He яко человек, Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется: Той глаголаше, не сотворит ли ( Чис.23:19 ) ? Иисус Христос, по словам апостола, вчера и днесь, тойже и во веки ( Евр.13:8 ). |
|
|
