| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| Сергеи Аверинцев Связь времен От издательства «Связь времен» — последняя книга Сергея Сергеевича Лверинцева, состав которой, заглавие и композиция определены автором. Кинга содержит ответ Аверннцева на ключевой вызов XX столетия — попытку тоталитарных режимов порвать с библейской традицией и классическим наследием человечества. Продуманную форму этого ответа отражают пять разделов книги: «Читая Ветхий Завет» (работы о Премудрости и Псалмах); «Из мира античной литературы» (Плутарх и Вергилий); «Чаяние языков и благовестие Христово» (содержит и том числе впервые публикуемый оригинал ключевой работы «Образ Иисуса Христа в православной традиции»); «Русская культура во всеевропейском контексте. Созвучие и контрасты» (от «Повести временных лет». Григория Турского и Стефана Пермского до Жуковского, Крылова, Пушкина, Вяч. Иванова и Бахтина); «Сердца горестные заметы, или Ак туальное, слишком актуальное» (от анализа идеологий тоталитаризма и релятивизма до мыслей о «солидарности поколений как факторе гражданской свободы»). Поколению Аверннцева мы обязаны тем, что не все прервалось, что уязвимая «связь времен» восстановима. Для новых поколений особое значение имеет это свидетельство — итоговый том трудов нашего великого современника. Часть I. Читая Ветхий Завет Премудрость в Ветхом завете Библейское мировоззрение вообще, в особенности же мировоззрение писцов, этих профессиональных служителей и как бы приближенных домочадцев Премудрости, создавших так называемую сапиенциальную литературу, каноническую (Иов, некоторые псалмы, особенно Екклесиаст и Притчи) и девтероканоническую (Кн. Иисуса, сына Сирахова, Премудрость Соломона), — мировоззрение это обнаруживает одну важную, бросающуюся в глаза и подлежащую постоянному учету особенность. Оно систематически рассматривает ценности, которые назвали бы интеллектуальными, как нечто несравнимо большее. Тонкость ума, имея своим началом и корнем»страх Божий»(Притч 1:7; 9:10, ср. 15:33 и сл., также Иов 28:28 и проч.), представляет собой прежде всего иного особую чуткость к постижению воли Божьей и особую способность к ее исполнению. Самый прозаичный здравый смысл, ограждающий человека от глупостей и безумств в каждодневной жизни, имеет высшей задачей оградить от греха. Премудрость проявляется в точном следовании Торе и на шкале ценностей почти совпадает с Торой. «Вот, обращается Моисей к народу, — я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой… Итак, храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут:«только этот великий народ есть народ мудрый и разумный»(Втор 4:5–6)». Та же мысль неоднократно звучит в псалме 119(118): |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| Господь поддерживает и утверждает всех падающих с высоты своего благочестия, – как поддержал Он самого псалмопевца Давида, после преступления его с Вирсавией, женой Урии ( Пс.50 ). – Он восставляет всех н изверженных, – как Он восставил многострадального Иова, поверженного с княжеского престола на гноище. – Посему, очи всех уповают на Тебя, Господи, – на Твою благость, – (ст. 8–9), – и Ты даешь им пищу во благовремении, в надлежащее время, так что они не испытывают страданий от голода. – Ты открываешь руку свою, и исполняеши – вполне насыщает всяких животных дарами своего благоволения. И все принимают их от Тебя, как рабы из рук своего господина (ст. 8–9; Пс.103,28 ; Пс.122:1–2 ; ср. Иов.38:39; 39:5–8,27–30 и др. п.). – Праведен Господь во всех путях своих и свят во всех делах своих, – в делах своего Промысла, который Он непогрешимо совершает по непреложным законам своей премудрости, правды и благости. 18–21. Близ Господь всем призывающым Его, всем призывающым Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит, и спасет я. Хранит Господь вся любящия Его, и вся грешники потребит. Хвалу Господню возглаголют уста моя: и да благословит всяка плоть имя святое Его в век и в век века. Господь находится близко ко всем призывающим Его в молитве о помощи, – но ко всем тем, кто призывает Его во истине, или искренно, с полной, твердой верой в Его помощь, а главное – со смирением ( Пс.33:18–19 ; Пс.50:17–19 ). Волю или желание боящихся Его Он исполняет, и молитву их слышит и спасает их, – так Он услышал молитву богобоязненной и смиренной Анны и даровал ей сына, знаменитого потом пророка Самуила. – И вообще, хранит Господь всех любящих Его, а всех нечестивых истребит: так Он сохранил патриарха Ноя с семейством в ковчеге на бурных водах всемирного потопа. Так сохранил Лота от страшного Содомского огня. Так сохранил благословенное потомство Авраама – народ Израильский от поголовного истребления его в Египте, и др. – В виду такой благости, хвалу Господу изрекут уста мои, говорит Давид: и всякая плоть – все человечество да благословляет имя Его во век и в век века! – |
| Иов.31:18 . Ибо с детства он рос со мною, как с отцом, и от чрева матери моей я руководил вдову. Иов.31:19 . Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, – Иов.31:20 . не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих? Не отказывая в помощи разного рода нуждающимся (ср. Иов 22.7 ), не истощая терпения просящей о помощи вдовы несбыточными обещаниями («томить глаза»; ср. 1Цар 2.33 ), Иов был покровителем сирот, вдов и бедных. С первыми он делился хлебом, являлся их отцом, вторым с самого раннего периода своей жизни заменял сына и третьих согревал от холода, доставляя одежду (ср. Иов 29.13 ). Иов.31:21 . Если я поднимал руку мою на сироту, когда видел помощь себе у ворот, Тем более Иов не был притеснителем сирот («поднимать руку»; ср. Ис 10.32, 11.15, 19.16 ; Зах 2.9 ), хотя и мог это делать, надеясь на безнаказанность со стороны судей ( «когда видел помощь себе у ворот»; ср. Иов 29.7 ), у которых пользовался влиянием (Ibid., ст. 8 и д.). Иов.31:22 . то пусть плечо мое отпадет от спины, и рука моя пусть отломится от локтя, Насильник, пусть он лишится органа насилия, – руки. Иов.31:23 . ибо страшно для меня наказание от Бога: пред величием Его не устоял бы я. Насилие было для Иова невозможно: от него удерживался он страхом пред величием Божиим. Иов.31:24 . Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты – надежда моя? Иов.31:25 . Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много? Щедрый благотворитель (ст. 17–20), Иов был чужд корыстолюбия, не считал земные сокровища величайшим благом, основою своего благосостояния (ср. Иов 22.25 ; Пс 61.11 ; 1Тим 6.17 ). Поэтому ему была несвойственна радость при умножении богатств. Иов.31:26 . Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, Иов.31:27 . прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Чуждый служению золоту ( Кол 3.5 ), Иов тем более не может быть обвиняем в настоящем идолопоклонстве, поклонении сияющим, как золото и серебро, солнцу и луне. Он «не прельщался» (ср. Втор 4.19, 11.16 ) их величественным видом и в знак почтения к ним «не целовал руки своей». «Целование руки» – знак почитания у древних. Лукиан представляет индийцев, поклоняющихся солнцу, τν χερα κσαντες περ ρχσεως... Inter adorandum, – замечает Плиний, – dexteram ad osculum referimus. |
| Иов.33:19 . Или он вразумляется болезнью на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих, – Кроме сновидений, Господь пользуется для вразумления человека болезнью, во время которой «постоянная борьба волнует его кости» (ср. Пс 37.4 ), – нарушается равновесие, гармония сил, и члены тела являются как бы воюющими друг с другом, отстаивающими свое существование в ущерб другим. Иов.33:20 . и жизнь его отвращается от хлеба и душа его от любимой пищи. Иов.33:21 . Плоть на нем пропадает, так что ее не видно, и показываются кости его, которых не было видно. Иов.33:22 . И душа его приближается к могиле и жизнь его – к смерти. Естественные следствия болезни: исчезновение аппетита, худоба, разрушение души (носительницы телесной жизни) и отдание жизни «ламмитим», – ангелам, получившим от Бога право умерщвлять человека, если он не раскаивается ( 2Цар 24.16 ; Пс 77.49 ). Иов.33:23 . Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, – В качестве исправительного средства постигающая человека болезнь становится понятной ему при помощи ангела посредника (евр. «мелиц», ср. Быт 42.33 ; 2Пар 32.31 ; Ис 43.27 ), указывающего больному истинный путь («йашеро», ср. Притч 14.2 ), т. е. путь веры и покаяния в грехах, как средство избавиться от смерти (ср. Быт 48.15 ; Пс 33.8 ). Иов.33:24 . Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. Посредничество ангела, возвращающего больному сознание греха, склоняет на милосердие Бога: в раскаянии и страданиях Он усматривает выкуп и повелевает ангелу освободить раскаявшегося от смерти ( Ис 63.9 ). Иов.33:25 . Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. Иов.33:26 . Будет молиться Богу, и Он – милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его. Возвращение больному здоровья и дарование ему Богом праведности, – мысль, свойственная только Елиую в отличие от друзей (ср. Иов 5.19 и д.; Иов 8.21, 11.15 и д.). |
| Ст. 5 – 8. Яко рече Иов: праведен сем, Господ отъят ми суд, солга же суду моему: насильна стрела моя без неправды. Кто муж, якоже Иов, пияй поругание (μυκτηρισμν), якоже воду, не согрешая, ниже нечествовах, ниже приобщився к творящим беззакония, еже ходити с нечестивыми. Внимательный к беседе Иова с друзьями Елиус хорошо запомнил и верно утверждает то, что сказано Иовом. Страдалец действительно говорил, что на суде Божием он будет прав, а между тем – стрелы Вседержителя в нем и яд их пьет дух его, Господь безвинно умножает его раны, – что нет такого человека, как Иов; который пьет глумление как воду, а между тем во всех отношениях остается невиновным (ср. 13, 18; 23, 10 – 12; 6, 4. 25. 28 –30; 9, 17; 15, 16; 9, 21). Но Иов говорил это вполне искренно и справедливо, потому что постоянною мыслью его было благоугодить Богу и благодетельствовать ближним: именно эта настроенность и была основанием его стойкой защиты своей праведности. А Елиус обращал внимание на отдельные изречения и, не зная чистоты сердца Иова, находил их несправедливыми, с усердием, но неправильно обличал страдальца. Ст. 9. Не рцы бо, яко несть посещения мужеви, и посещения ему от Господа. Признавая себя страждущим жестоко, но незаслуженно, Иов желал суда Божия, но не видал его над собой и утверждал, что Господь не отвечает ему (9, 11. 14. 16–17. 19). А Елиус убежден, что Господь трояким способом вразумляет всякого человека (33, 12. 14. 19 –29), и потому не допускает той мысли, что Господь оставил без внимания страждущего Иова и не желает открыть ему причину его злосчастной судьбы. Ст. 10. Темже разумивии сердцем, послушайте мене: не буди ми пред Господем нечествовати, и пред Вседержителем возмутити правду. Если в первой речи своей Елиус, обращаясь к Иову, просил главным образом его внимания, то в этой, второй, он обращается предварительно к друзьям, как посредникам в прении его с Иовом, и с некоторой клятвой уверяет их, что он, по чувству глубокого благоговения пред Господом, не допустит той нечестивой мысли, будто Вседержитель иногда оставляет человека без своего промыслительного попечения. По убеждению Елиуса, так думать нечестиво, ибо это ложно, потому что несогласно с самым понятием о Боге, который все содержит своей силой и всем управляет по своей премудрости и власти. |
| К этим образам и в дополнение цитаты из книги Даниила я хотел бы добавить еще один: Иов, на которого сваливаются одно за другим все возможные несчастья, страдания: он праведник и тем не менее несет всё, что должно бы быть наказанием грешнику, человеку, потерявшему Бога, недостойному более имени человека. В конце 9-й главы книги Иова одно место глубоко впечатляет той сдержанной тревогой, которая в нем содержится. Изнемогающий Иов восклицает: где тот, который встанет между мной и Судьей моим, кто положит руку свою на его плечо и на мое плечо? Где он? «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (ср.: Иов 9, 33). В своем пророческом вдении, в прозрении человека, который не может удовлетвориться произвольным видением Бога, произвольным представлением о Боге, человека, который предчувствовал, что Бог есть Бог истины, Бог правды, Бог любви, Иов ждал того, кто восстановит его единство с Судьей. Жест, которого он ждет от того, кто придет и положит свою руку на плечо Божие и на плечо его, Иова, — этот жест их соединит. Он не ждет, что придет некто и сумеет найти компромисс между Богом и им, кто установит временный мир, перемирие. Он ищет не этого: это он мог бы получить, рабски подчинившись. Но у Иова сыновнее сердце, он ждет именно примирения, такого нового положения, когда его Бог и он сам войдут в новое, совершенно новое отношение, откуда изгнан произвол, где царит истина в полном смысле слова, в самом полном смысле слова! Он ждал именно Христа! Того, Кто придет и встанет между Богом и человеком, Кто распрострет Свои руки на кресте и соединит, и навсегда удержит вместе, в единстве человека и Бога. Действие, а не просто слово Когда мы думаем о предстательстве, так часто мысли наши такие жалкие. Мне не хотелось бы говорить банальности, но, когда мы молимся обо всех нуждах мира, не похоже ли это на то, будто мы напоминаем Богу все Его упущения? Мы как будто говорим Богу: «Господи, заметил ли Ты, что такой-то в тревоге, а тот-то умирает с голоду, что там-то идет опустошительная война, а те страдают под иноземным игом?» Мы как будто напоминаем Богу о том, что Он должен бы сделать, следуя нашим столь мудрым советам! Предстательство заключается не в этом, и Бог не просто послушно отзывается на указания, которые мы Ему даем в молитве! Мы еще вернемся к ответу Бога, но поставим себе вопрос, что такое предстательство, если оно не заключается в таком призыве к Богу сделать то, что Он должен бы сделать — и не делает. |
|
|
