| Господь постоянно избирает для пастырского служения достойных людей Как тогда Господь избрал Моисея, затем Аарона, пророков, так и всегда, на протяжении всей истории, Он постоянно избирает для пастырского служения достойных людей, могущих возвестить людям волю Божию и быть их духовными руководителями: «И Той дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова» ( Еф.4, 11–12 ) (Там же, с.32–33). Для чего Господь учредил сословие пастырей Христос первый идет на небо, которое отверз для нас. Но так как люди могут следовать за Ним только издалека, то, чтобы они вовсе не потеряли Его следа, Он учредил сословие пастырей, посредствующее между Ним и верующими, руководимое Им и руководящее верующих, – сословие, которое никогда не должно терять из виду Его, и всегда оставаться пред глазами народа, должно принимать примеры от Начальника веры и передавать их людям (Там же, с.33). Мистическая основа пастырства Что отличает пастырство от всех других общественных служений Свои высшие полномочия и благодатную силу пастырство получает от Бога. Это отличает его от всех других естественных общественных служений, ставит его на особое место и дает право именовать его служением благодатным. Сам Господь указывает, что пастыри суть избранники Божии. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (ср. Ин.15,16 ) (Там же). Пастырям сообщается особая благодатная сила Соответственно той высоте и ответственности, какую имеет пастырское служение, пастырям и сообщается в Таинстве Священства особая благодатная сила Святого Духа. Поставляющей силой на благодатное пастырское служение является Дух Святой, как воспевает Святая Церковь в День Пятидесятницы: «Вся подает Дух Святый источает пророчествия, священники совершает, некнижные мудрости научи, рыбари богословцы показа» 54 . «Итак, кто говорит о иерархии, – учит св. Дионисий Ареопагит , – тот указывает на некоторое священное учреждение – образ Божественной красоты. Каждый чин иерархии по мере своих сил принимает участие в делах Божественных, совершая благодатию и силою, дарованною от Бога 55 . |
| И Он же говорит: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). «Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» ( Мк.3:35 ). Высокое достоинство для человека принять сказанное Спасителем! Принять сказанное следует к осуществлению в своей личной жизни и, таким образом, соблюдая слово Божие, то есть исполняя волю Божию, вступить в родственную близость с Богом во плоти: стать братом (или сестрою или матерью) Христу Спасителю! Иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» ( Фил.2:5 ). Итак, слово Божие, сообщающее волю Божию, будучи духом и жизнью, – вот та пища духовная, которая питает и поддерживает духовную жизнь человека, которая удовлетворяет запросы и потребности духа человеческого, имеющегося в душе от дыхания Вседержителева (ср. Иов.33:4 ). Животворящее духоносное слово Божие насыщает собою того, кто пребывает в его веянии и принимает его для исполнения в жизни своей; иначе говоря, насыщается словом Божиим тот, кто одухотворяется им и сам дышит им (т.е. кто живет им, что практически означает для человека жить в непрестанной молитве к Богу). Ибо близость Бога обретается в молитве: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» ( Пс.144:18 ). Бог присутствует, Бог живет (по выражению Псалмопевца, см. Пс.22:4 ) среди молящихся, среди хвалебных славословий верующих. 15 Присутствуя среди верующих, Господь не допустит «терпеть голод душе праведного» ( Прит.10:3 ). В присутствии Господа верующие «не будут терпеть голода и жажды» ( Ис.49:10 ), «ибо нет скудости у боящихся Его... ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» ( Пс.33:10, 11 ). В присутствии Господа, – там, где раздается слово Божие, – духоносное веяние питает живущих духовно; не утомляет тамошняя вечерня, рука не утруждается; нет дела зубам; не обременяется чрево. Кто насыщался когда такою неутомительною трапезою, насыщался без пищи, упоялся без пития, веянием одного ветра утолял жажду и веянием другого насыщался? Смотри, как ощутительно изображается сие в произрастениях. Ветер вскармливает пшеницу и другие классы, питая их своим дыханием и утучняя их своею силою; не тем ли паче ветры благословения могут воспитывать разумные и духовные насаждения рая? «Для духовных существ и пища духовная» (11, 395–396). А когда ее нет, душа тоскует. «Нет для меня сладости в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни, – пишет сщмч. Игнатий Богоносец . – Хлеба Божия желаю, Хлеба небесного, Хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия... И пития Божия желаю – Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная». 16 4. Питание тела не должно подавлять живущего в нем Духа |
| (Именно у Мк.: 11:1–7 речь идёт только об одном молодом ослёнке, при отсутствии ссылки на тексты Исайи и Захарии, также и у Лк . 19:30–35 один только молодой осёл, это же и у Ин. 12: 14 , хотя и со ссылкой на текст Зах. 9:9 , но уже соответственно изменённый, именно вместо ослицы и осленка содержащий лишь слова о «молодом осле»). Общее заключение, которое может быть отсюда сделано, таково, что событие Входа Господня в Иерусалим, хотя исторически и совершилось в определённом месте и времени, но является сверхвременным или всевременным после этого своего совершения. Господь, однажды вошедший в царственном Своём входе в Иерусалим, продолжает входить в него, воцаряясь во всем мире, и «осанна, благословен грядый во Имя Господне, Царь Израилев» навсегда уже звучит в мире. 132 Эта мысль имеет для себя и более общее применение в отношении и ко всем событиям боговоплощения как имеющим пребывающий характер; это и выражается в их церковном праздновании как «великих праздников». Однако если этот воспоминательный характер о спасительных свершениях боговоплощения связан с их пребывающей силою и всевременным значением, то есть среди них такие, которые по особому своему характеру являются не только сверхвременными и постольку всевременными, но именно продолжающимися в своём свершении. Таково именно воцарение Господа, которое начинается уже с Рождества Христова, когда волхвы с Востока вопрошали, конечно, Духом Святым: «где родившийся Царь Иудейский, ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф. 2:2 ), имея средоточием царский вход вместе с царским проклятием на кресте, на котором было надписание «Царь Иудейский» (в связи с вопрошанием о сем Пилата и утвердительным ответом Господа) ( Ис. 18:33–37 ; Мк . 5:2), издевательством воинов: «радуйся, Царь Иудейский» ( Мф. 27:29 ; Мк. 15:18 ; ср. Лк. 23:27 ). Но он продолжается и в земном явлении Христа с именем, написанным на одежде и на бедре Его: «Царь царей и Господь господствующих» (как бы ни понимать свидетельство Апокалипсиса), как «Царя царствующих» (19:16), и царствия Его в первом воскресении (святые «царствовали со Христом тысячу лет») и в связи со всем содержанием Откровения, посвящённым этому воцарению (20:4), наконец, во втором и страшном пришествии Царя ( Мф. 25:33 ). Сюда же относится и свидетельство Господа: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф. 26:64 ; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69 ). Через всю цепь этих евангельских событий совершается в разных образах «царское служение Христа, Его воцарение, доколе оно не совершится», и «царство не от мира сего» не станет царством и в этом мире и над ним. |
| Мудрый завещает сыну: «Да не завидует сердце твое грешникам; но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем» ( Притч.23:17 , см. также 15:33, 19:23, 22:4). Таким образом, со страхом Господним здесь связано все то, что в современном представлении включает понятие «совесть». Книга Иисуса, сына Сирахова, открывается молитвой (см. Сир.1:11–30 ), где страх Господень — это мудрость и ее плод — благочестие: «Страх Господень — слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие. Боящемуся Господа благо будет напоследок, и в день смерти своей он получит благословение. Страх Господень — дар от Господа, и поставляет на стезях любви. Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие…» ( Сир.1:11–13, 18 , см. также 10:25, 16:1, 19:18, 21:13, 23:36, 25:8,14, 27:3, 45:28). У пророка Исайи страх Господень — особое душевное состояние, связанное с ощущением присутствия Господа. Для нечестивых Он — карающая сила: «И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю» ( Ис.2:19 , см. также ст. 10, 21). Для праведных — сокровище: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» ( Ис.33:5–6 , ср . 11:3). Страха ради иудейска СТРАХА РАДИ ИУДЕЙСКА Говорится о поведении человека, скрывающего из-за страха перед властями, общественным мнением свои истинные убеждения, старающегося хранить в тайне свое сочувствие единомышленникам. По смерти Иисуса Иосиф Аримафейский (из Аримафеи, находившейся вблизи Иерусалима), член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа, отправился к Понтию Пилату, испросил у него разрешение взять тело своего Учителя, обернул плащаницей, положил во гроб и привалил к входу камень. Об этом говорится во всех четырех Евангелиях, но только апостол и евангелист Иоанн попутно характеризует Иосифа: «…Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный, из страха от иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил» ( Ин.19:38 ). Страх «от иудеев» означает здесь «страх перед иудеями». В речи закрепился вариант слав. Б . («страха ради иудейска»), где «ради» также означает «перед». Иоанн употребляет понятие «иудей» не как обозначение этнической принадлежности, так он называет противников Христа, иудеев, догматически приверженных букве Закона. |
| Преображение Господне Особое место среди чудес Иисуса Христа занимает Преображение – когда «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» ( Мф.17:1–5 ; ср.: Мк.9:1–7 ; Лк.9:28–35 ). Преображение Господне. Икона. Россия. Конец 15 века Благодаря этому чуду ученикам Христа было явлено Его Божество, скрытое под завесой человеческой плоти. Была особым, видимым образом явлена слава Божия, пребывающая в Иисусе. Был явлен свет, которым Иисус обладает по Своей Божественной природе 32 . По учению святителя Григория Паламы (XIV в.), свет, который созерцали ученики на горе Преображения, не был обычным физическим светом: это было особое действие Божие, через которое Бог являет Свое присутствие. Божественный свет изменяет и преображает человека, «и созерцавшие его видели его не просто чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа» 33 . Притчи Иисуса Христа Иисус предстает в Евангелиях как Учитель – странствующий проповедник, переходящий из одного города в другой и говорящий людям о Царствии Божием. В Своей речи Иисус часто прибегал к образам, сравнениям, заимствованным из повседневной жизни или из мира природы. Его речь была яркой, красочной, поэтичной. Многие Его поучения имеют форму притч – кратких рассказов, в которых при помощи метафоры (сравнения) передаются те или иные духовно-нравственные истины. Евангелия содержат более тридцати таких притч. Использование притчи в качестве основной формы передачи духовно-нравственных истин было настолько характерным для Иисуса, что евангелисты специально отмечали: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» ( Мф.13:34 ); «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им...» ( Мк.4:33–34 ). Когда Иисус переставал говорить притчами, это даже вызывало удивление: «Вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» ( Ин.16:29 ). |
| В своей хвалебной песни по случаю рождения богодарованного сына ( Лк.1:67 и дал.) священник Захария с восторгом говорит о посещении и спасении Богом Своего народа от руки всех ненавидящих его, а целью общественного служения Мессии он ставит служение пред Богом в святости и правде, прощение грехов и руководительство народом по пути мира и справедливости. А какой искренней и сердечной представляется благодарность престарелого Симеона за исполнение его надежды, когда он от всей глубины сердца восклицает: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля!» ( Лк.2:29–32 ), Как согласно звучало с этими словами Богоприимца Симеона и похвальное слово пророчицы Анны, этой восьмидесятичетырехлетней вдовы, когда она прославляла Господа и говорила о Нем всем ожидающим избавления в Иерусалиме ( Лк.2:36 и далее). И таких благочестивых, верующих, надеющихся душ, было, конечно, немало среди иудейского народа; на основании ветхозаветных пророчеств они твердо держались того убеждения, что уже должно быть близко к ним время спасения не только государственного, но и душевного, а что Ожидаемый ими должен явиться среди Своего народа как Искупитель, как Спаситель, как Свет мира и Слава людей Своих – Израиля! Знатные, каким был, например, «благообразный» советник Иосиф Аримафейский ( Мк.15:43 ), ожидали приближающегося Царствия Божия так же, как и представители простого народа – позднейшие ученики Иисуса Христа. И если от имени апостолов Петр торжественно исповедует своего Учителя: «Ты – Христос, Сын Бога живого!» ( Мф.16:13 и далее; ср. Мк.8:27 и далее; Лк.9:18 ), то этим высказывается лишь общая уверенность учеников, что уже исполнилось в лице их Учителя то, чего они давным-давно ожидали (Ср. Мф.14:33 ). Подобным образом Марфа ( Ин.11:27 ) и Нафанаил ( Ин.1:49 ) также исповедуют Господа как Христа, как Сына Божия, Царя Израилева. Даже когда искуситель в пустыне и изгоняемые демоны ( Мф.4:3, 6 ; Мк.3:11 и др.) говорят об Иисусе Христе как о Сыне Божием, то этим они доказывают также только ту мысль, что таковым в то время ожидали Мессию многие из иудеев; они пользуются в этом случае лишь выражением, которое было тогда в народном употреблении. |
| Когда человек обличается совестью и чувствует себя великим грешником, то это верный признак, что Господь его любит, – потому и обличает. Если вы терпите наказание, – сказано избранным, – то Бог поступает с вами, как с сынами ( Евр.12:7 ). Посему и Иеремия взывал: не буди ми во отчуждение: упование мое Ты в день лют ( Иер.17:17 ). И все святые жили на земле со всяким смиренномудрием и многими слезами ( Деян.20:19 ). Из глаз моих текут потоки вод от того, что не хранят закона Твоего (Ср. Пс.118:136 ), – говорил прор. Давид; но после он же взывал: благо мне, что я пострадал. Прежде страдания моего я заблуждал, а ныне слово Твое храню ( Пс.118:71, 67 ), и – верую видети благая Господня на земле живых ( Пс.26:13 ). Но легко ли человеку, зараженному лестью лукавого, прийти в познание истины и спастись? Господь пришел исцелить сокрушенных сердцем... отпустить измученных на свободу ( Лк.4:18 ); и потому прежде, чем получит кто радость спасения, много должен потерпеть мучений. Истаивает душа моя о спасении Твоем, – взывал пророк Давид, – я говорю: когда Ты утешишь меня? ( Пс.118:81 ). Но вот и путь, которым привел его Господь во спасение: едва не погубили меня враги; но я не оставил повелений Твоих. Они подвергают меня, чтоб погубить; а я углубляюсь в откровения Твои – утешение мое, и уставы Твои – советники ( Пс.118:87, 95, 24 ). И нас тому же учит Господь: аще пребудете в словеси Моем, воистину ученицы Мои будете: и уразумеете истину, и истина освободит вы ( Ин.8:31, 32 ). Почему, делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем ( Гал.6:9 ). Хотя иго Господне и благо (Ср. Мф.11:30 ), однако же не мимо идет и сие слово Господне: в мире скорбни будете ( Ин.16:33 ). Всем нам суждено войти в Царствие Божие многими скорбями ( Деян.14:22 ). Повинитеся Богу, – сказано нам, – постраждите и слезите, и плачитеся ( Иак.4:10 ). Не бывайте бессмысленны, но познавайте, что есть воля Божия ( Еф.5:17 ). Не благоволил Бог, чтоб возлюбленные его покоились в мире сем; но паче восхотел, чтобы пребывали в сокрушении сердечном и печали о своем спасении. |
| Собезначальный Отцу, Сын дает нам Свою предвечную славу. И мы с горечью смотрим на то, как люди решились променять ее на низкие преходящие ценности. Что останавливает нас поверить в наше высочайшее призвание? Малодушие? Или тленность нашего земного существа, которую мы живем повседневно: способно ли оно вместить невыразимо грандиозную и святую вечность? Да, – категорически свидетельствует Тот, Кто создал нас. Он воспринял Им же сотворенную форму нашего бытия, чтобы во плоти, как человек, явить нам совершенство Отца – совершенство, к которому мы призваны. «Дерзайте: Я победил мир» (Ин.16:33). Если Он победил «мир» (по-гречески «космос»), то это значит, что Он и как человек стал превыше твари, надмирным. И всякий верующий в Него, побеждающий «закон греха», действующий в нас (ср. Рим.7:23), становится, подобно Ему, надмирным (сверх-космическим). «Отче, слова, которые Ты дал Мне... и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им... Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:5, 8, 24). Чтобы созерцать эту славу, необходимо и самому быть в этой славе. Чтобы понимать хотя бы отчасти: «Кто есть Сей?» (Мф.21:10), непременно нужно уподобиться Ему через пребывание в слове Его. Кто не последовал Ему с полной верой, кто не возлюбил Его и потому не соблюдал слово Его, тот да не дерзает судить о Нем, ибо нет у него никаких данных для суждения о Сыне Божием и Слове Отчем. Если в области науки или искусства, чтобы достойно оценить гений артиста или ученого, нужно быть не слишком далеко от него. То же самое и в сфере духа. Но кто построил жизнь свою на камне учения Его, как на скале (ср. Мф.7:24–29), тот постепенно придет к уразумению: «Кто есть Сей». Христос сказал: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27). Создаваемый из ничтожества, человек возводится к полноте нетварного Бытия. Бог так возлюбил человека, что отдается ему без меры, без границ. Как Бог превосходит все, что есть в космической реальности, так и человек, обоженный через вселение в него Духа Святого, драгоценнее всех галактик. |
| Иисуса о Своей смерти ученики должны знать, что Его ожидает смерть на кресте. Иисус неоднократно предсказывал, что Его смерть произойдет в Иерусалиме. Согласно Евангелию от Луки, когда Он проходил по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму, некоторые из фарисеев предостерегали Его от продолжения пути, предупреждая, что Ирод хочет убить Его ( Лк.13:22, 31 ). На это Иисус отвечал: Пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу; а впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима ( Лк.13:32–33 ). Эти слова созвучны ранее произнесенному изречению, зафиксированному в четырех вариантах четырьмя евангелистами: Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем ( Мф.13:57 ; ср. Мк.6:4 ; Лк.4:24 ; Ин.4:44 ). Тогда речь шла о Галилее, теперь речь идет об Иерусалиме. Иисус напоминает о пророках, которые были убиты в Иерусалиме: Захарии, сыне Иодая ( 2Пар.24:20–22 ), Урии, сыне Шемаии ( Иер.26:20–23 ). Возможно, Он также напоминает о царях, проливавших кровь в Иерусалиме. К числу последних относится Манассия, о котором говорится: Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края и до края ( 4Цар.21:16 ). Иосиф Флавий прямо обвиняет Манассию в убийстве пророков: Подражая беззакониям царей израильских, погибших вследствие своих прегрешений относительно Предвечного, он дерзнул осквернить как храм Господа Бога, так и город Иерусалим и всю страну свою. Побуждаемый презрением к Всевышнему, он велел подвергнуть жестокой смертной казни всех праведников среди евреев; при этом он, конечно, не пощадил и пророков и, убивая их по нескольку ежедневно, учинил такую резню, что кровь лилась потоком по Иерусалиму. 15 Помимо прямых пророчеств об ожидающей Его насильственной смерти и о Своем воскресении Иисус неоднократно говорил о том же иносказательно. Когда фарисеи и книжники обращались к Нему с просьбой показать им знамение с неба, Он неизменно отвечал: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка ( Мф.12:39 ; Мф.16:4 ; ср. Лк.11:29 ). Поясняя смысл этого предсказания, Иисус говорил: Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 ). |
| Св. Иустин Мученик не случайно назвал Мк. «Воспоминаниями Петра» (§ 42. 2). В самом деле, «впечатление такое, что Иисус открывается через взор Петра. На протяжении двух лет совместной жизни Петр видел Его на дорогах Палестины, слушал Его в доме в Капернауме; видел, как Он ест, спит, говорит и молится. Он видел Его в сиянии Преображения на горе; в синагоге и в храме; как Он был раздражен на прокаженного или на учеников; как Ему было жалко людей; как Он был удивлен, что Ему не верят в Назарете (6, 6). Иисус ведет изнурительную жизнь странствующего проповедника, которому подчас не остается времени для еды; Петр видит, как, утомленный, Он спит во время бури...» Воспоминания Петра как живого человека являются источником некоторых неповторимых деталей Мк. Так, описание поведения Петра на горе Преображения содержит такую характеристику: 5 Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. 6 Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе (Мк. 9, 5-6; ср. Лк. 9, 33). В воскресном повествовании о женах, пришедших ко гробу, Марк не упускает такой немаловажной детали в повелении светоносного ангела, сидящего у пустого гроба, как особое упоминание Петра: ... идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее... (Мк. 16, 7) Вообще-то личность ап. Петра является выдающейся во всех Евангелиях, но речь идет о том, что в Мк. его присутствие носит наиболее живой, «человеческий» характер. Вот в Мф. Петр является, возможно, еще более значимой фигурой, но уже в другом смысле — как символ Церкви. Во всех трех Синоптических Евангелиях Петр выступает с краеугольным исповеданием мессианства Иисуса, но в Мк. оно звучит в наиболее примитивной форме: «Ты — Христос» (Мк. 8, 29), тогда как в Мф. оно более развернуто и литургично: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 16; ср. Лк. 4, 41; Ин. 6, 69). «Странности» или «изгиб», свидетельствующий о подлинности Еще одной выразительной, хотя и не бросающейся с первого взгляда в глаза особенностью Мк. является некая «странность», «неожиданность», «неприглаженность». Тут даже не недосказанность, а скорее, что-то похожее на недоумение самого священного писателя. Именно это и есть один из сильных аргументов в пользу подлинности Евангелия как свидетельства о реальном Иисусе. Такое свидетельство не боится недоумений: оно написано так, как все действительно было, даже если это не очень понятно самому писавшему и, может быть, всей его общине. Перед нами — не «приглаженная» удобоприятная проповедь или благочестивая книга, а честное свидетельство, ибо честность и настоящая вера неразделимы. |
|
|
