| 65. Святителю Афанасию было всего 33 года, когда он стал преемником Александра по александрийской кафедре. Избрание святителя Афанасия, как свидетельствует Созомен, было встречено в штыки арианами и мелитианами. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С.116-119. Монашество в основной своей массе поддерживало святителя Афанасия, см. Достопамятные сказания. С.145. 66. Эта фраза (υ " υου υοεο) подразумевает, скорее всего, Господа Иисуса Христа. 67. Египетская область на север от Фиваиды. 68. Эти слова (υ ευ " ευ ο) предполагают личное келейное правило преподобного Феодора. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о египетских иноках, констатирует: " К общественному бдению они присоединяют и частное бдение, которое совершают с большим вниманием, чтобы не потерять и той чистоты, которая приобретена псалмопением и молитвами, и ночным размышлением подготовить неослабное усердие, которое нужно сохранить в течение дня " . - Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С.20. 69. Сон, как и прочие телесные потребности, древние иноки обычно рассматривали в качестве необходимого зла. Так, преподобный Антоний, по свидетельству Святителя Афанасия, " когда хотел вкушать пищу, ложился спать или приступал к исполнению других телесных потребностей, чувствовал стыд, представляя себе разумность души " . - Святитель Афанасий Великий. Творения. T.III. С.215-216. Ср. также Достопамятные сказания. С.19. 70. Эта необыкновенная пища ( ο) ассоциируется, возможно, с хлебом ангельским (Пс.77:25), ср.: О молитве и Увещание к мученичеству. Творение учителя Церкви Оригена/Перевод Н. Корсунского. СПб., 1897. С.110-111. Но более близкую аналогию представляет Ин.6:31-34,48-51, особенно учитывая то, что видение преподобного Феодора имеет несомненный евхаристический контекст, а " в последовательном развертывании Иоанновского богословия учение о Евхаристии есть то существенно новое, что вносит беседа rл.VI " . - Епископ Кассиан Безобразов. Водою и кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Париж, 1996. С.99. Наконец, и небесная манна (Откр.2:17) также ассоциируется с необыкновенной пищей в видении преподобного Феодора, ср.: Толкование на Апокалипсис святого Андрея, Архиепископа Кесарийского. М., 1901. С.21. |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| 56 Список Папия окажется еще ближе к спискам Иоанна, если мы предположим, что Матфея он отождествляет с Нафанаилом (поскольку эти имена имеют схожее значение), а двух неназванных учеников в Ин 21считает Аристионом и Иоанном Старшим: см. Hengel, Die johanneische Frage, 80–83. 57 Galen, De comp. med. sec. loc 6 pref. (Kühn XII.894.1–4), цит. по: L.A.Alexander, «The Living Voicë Scepticism toward the Written Word in Early Christian and in the Graeco-Roman Texts,» in D.J.AClines, S.E.Fowl, S.E.Porter, eds., The Bible in Three Dimensions (JSOTSup 87; Scheffield: Scheffield Academic, 1990) 224–225; L.A.Alexander, The Preface to Lukes Gospel (SNTSMS 78; Cambridge; Cambridge University Press, 1993) 83. (Приводится перевод Александера из второй книги.) 64 H.Y.Gamble, Books and Readers in the Early Church (New Haven: Yale University Press, 1995) 30–31. 65 Galen, Temp. med. 6 pref. (Kühn XI. 796–797), также цитируется в: Galen, De libr. propr. 5 (Kühn XIX. 33); оба отрывка приведены в переводе Alexander, «The Living Voice», 228; ср. Alexander, The Preface, 83. 68 Ср. B. Gerhardsson, The Reliability of the Gospel Tradition (Peabody: Hendrickson, 2001) 113–114. 70 Цит. по: Лукиан, Как надо писать историю r 42. Геродот также говорил, что пишет «для того, чтобы [память о] прошлом не изгладилась со временем» (1.1). См. Byrskog, Story, 122–123. 71 D.Aune, «Prolegomena to the Study of Oral Traditions in the Hellenistic World», in H.Wansbrough, ed., Jesus and the Oral Gospel Tradition (JSNTSup 64; Scheffield: Scheffield Academic, 1991), 81, также полагает, что Папий «видел в себе историка»: см. также D. Aune, The New Testament in Its Literary Environment (Philadelphiä Westminster, 1988) 67 (Русское издание: Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение. – СПб.: Российское Библейское общество, 2000. – Прим. ред.). 76 G. Avenarius, Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung (Meisenheim am Glan: Hain, 1956) 85–104; С. B. R. Pelling, «Plutarch " " s Method of Work in the Roman Lives», JHS 99 (1979) 94–95. |
| Исключительное место тема Б. занимает в Евангелии от Луки: свящ. Захария во время служения в иерусалимском храме оказывается неспособным преподать Б. народу (1. 22), и только рождение Мессии отверзает его уста (1. 64). Далее следует целый ряд Б. (Елисаветы (1. 42), Захарии (1. 68), Симеона (2. 28, 34)); значимость этих Б. Церковь засвидетельствовала включением их в состав ежедневных суточных служб (см. ст. Библейские песни ). Согласно последней главе Евангелия, вся полнота ветхозаветного Б. перешла ко Христу (24. 30), Первосвященнику навек по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, как ветхозаветные священники (Евр 7. 11). Противопоставление Б. и проклятия снимается в НЗ заповедью любви к врагам и Б. проклинающих (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Кор 4. 12; 1 Петр 3. 9), поскольку Господь «сделался за нас клятвой» (Гал 3. 13); ап. Иаков в своем послании прямо указывает на несовместимость Б. и проклятия (3. 10). В НЗ встречаются также традиц. евр. формулы Б.- благодарения Бога (Лк 1. 68; 2. 28; 1. 46), Б. трапезы (Мк 6. 41 сл.; 14. 22 сл.; Лк 24. 30; 1 Кор 11. 24; 2. 2) и взаимные Б.-приветствия (Лк 1. 40-42; Ин 20. 19, 21, 26; 2 Фес 3.16). Для посланий ап. Павла характерно упоминание благодати в связи с Б. (напр., 2 Тим 4. 22). Б. в церковном богослужении - это словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Священническое благословение Священническое благословение У раннехрист. авторов Б. (ελογα) и благодарение (εχαριστα) используются как равнозначные слова (ср., напр., Iust. Martyr. I Apol. 67. 2; 13. 1). В сочинениях христ. авторов I-IV вв. термин Б. применяется по отношению к чинопоследованиям таинств Евхаристии, Крещения и Миропомазания, Священства; к молитвам над хлебом, вином, елеем, начатками плодов и др.; к формулам, произносившимся над вечерней лампадой и т. д. С течением времени на Востоке слово Б. стало употребляться в более узком значении - в смысле формул, в определенных случаях произносимых священнослужителем над предметами или людьми (и, как правило, сопровождаемых определенным жестом); кроме того, Б., обращенное к Богу, содержится во мн. священнических возгласах. Б. в этом смысле слова в правосл. литургической традиции отмечаются все важнейшие моменты службы - начальный возглас (необходимое связующее звено при переходе от повседневной жизни к литургическому богообщению; в правосл. практике существуют 3 начальных возгласа, 2 из к-рых являются Б.: «Благословен Бог наш...» и «Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа...») и нек-рые др., входы, каждения, чтения из Свящ. Писания, чтение предстоятелем анафоры на литургии и проч.; особая форма Б.- отпуст в конце службы. Эти Б. присутствуют уже в литургико-канонических памятниках III-IV вв. |
| Пн 12 березня 2024 р. 21:00 13 лютого 2024 р. 18:40 25 серпня 2022 р. 13:08 14 березня 2022 р. 16:54 20 травня 2021 р. 18:25 5 лютого 2021 р. 17:40 11 березня 2020 р. 22:13 11 березня 2020 р. 21:47 3 лютого 2020 р. 17:45 24 червня 2019 р. 15:02 15 жовтня 2018 р. 23:39 15 жовтня 2018 р. 23:17 28 березня 2018 р. 17:24 12 серпня 2017 р. 10:22 29 липня 2017 р. 23:13 Календарь ← 28 апреля 2024 г. (15 апреля ст.ст.) воскресенье Неделя 6-я, ваий (цветоносная, Вербное воскресенье). Вход Господень в Иерусалим Апп. от 70-ти Аристарха, Пуда и Трофима (ок. 67). Мцц. Василиссы и Анастасии (ок. 68). Мчч. Сухия и дружины его – Андрея, Анастасия, Талале (Фалалея), Феодорита, Ивхириона, Иордана, Кондрата, Лукиана, Мимненоса, Нерангиоса, Полиевкта, Иакова, Фоки, Доментиана, Виктора, Зосимы (начало II века) (Груз.). Мч. Саввы Готфского (372). Сщмч. Александра Гневушева пресвитера (1930). Литургия св. Иоанна Златоуста. Утр. – Мф., 83 зач. (первое), XXI, 1–11 , 15–17 . Лит. – Флп., 247 зач., IV, 4–9 . Ин., 41 зач., XII, 1–18 . На трапезе разрешается рыба. На великой вечерне «Блажен муж» (вся кафизма). На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне». «Воскресение Христово видевше» не поется. После Евангелия во время 50-го псалма совершается каждение ваий, читается молитва на благословение ваий: «Господи Боже наш, седяй на Херувимех...», затем окропляются вайи святой водой с произнесением слов (трижды): «Освящаются ваия сия, окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа». Канон и катавасия праздника. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни и ектении – «Свят Господь Бог наш» и сразу хвалитные псалмы (со слов «Всякое дыхание...») и стихиры на хвалитех. В конце утрени и на литургии отпуст: «Иже на жребяти осли сести изволивый, нашего ради спасения, Христос, Истинный Бог наш...». На литургии антифоны праздника. Входный стих: «Благословен Грядый во Имя Господне; благословихом вы из дому Господня; Бог Господь, и явися нам». Поется Трисвятое. Вместо «Достойно» – ирмос 9-й песни канона «Бог Господь, и явися нам, составите праздник...». Заимствованный из грузинского языка префикс «ме» указывает здесь на отношение принадлежности: Месукевийцы – пострадавшие вместе с мч. Сухием (ср.: Сергий (Спасский), архиеп. Верный месяцеслов всех русских святых. М., 1903. С. 48). 27 2024 р. 16 2023 р. |
| 52 Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 11. 53 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд. 4-е. Троице-Сергиева Лавра. 1904. Слово 4, гл. 25. С. 400, 324—325. См. изреч. аввы Нистероя, приведенные в 11-м поучении аввы Дорофея. 54 Свт. Тихон Задонский. О истинном христианстве. § 49. 55 Свт. Тихон Задонский. Там же. С. 126, еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. С. 168; свт. Иоанн Златоуст. Беседа 6 на Послание к Римлянам. 56 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. V. С. 355. 57 Преп. авва Исаия. Слово 17, 21; еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. СПб., 1891. С. 178, 187—188. 58 Преп. Исаак Сирин. Творения. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад 1911. Слово 54. С. 240. 59 Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. СПб., 1894. Кн. 3, гл. XIV. С. 161. 60 Ср.·Преп. Исаак Сирин, Слово 57. Указ. соч. С. 293. 61 Еп. Феофан. Три слова о несении креста. Изд. 5-е. М., 1901. Толкование на Послание к Галатам (5, 24). Еп. Виссарион. Сборник для любителей духовного чтения. Изд. 2-е. СПб., 1897. С. 365—369. 62 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. I. С. 387. 63 Это же слово «мир» (греч. космос ) употребляется еще и в других значениях: 1) означает весь земной мир или всю вселенную-космос; 2) совокупность людей, род человеческий (1Ин.5:19); 3) «верные», т. е христиане, обитающие в мире (2Кор.5:18; 1Ин.2:2) и др. Имеется еще другое слово «мир» (греч. ирини ), оно употребляется в значении: спокойствие, тишина, безмятежие, жизнь в любви и согласии; благодатное состояние человеческого духа: «Мир Мой даю вам» (Ин.14:27); «плод же Духа: любовь, радость, мир..» (Гал.5:22). 64 Преп. Исаак Сирин. Творения. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад, 1911. Слово 2. С. 14—16. 65 Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. М., 1899. С. 225—226, 273 66 Еп. Феофан. Толкования на Послание к Ефесянам (2, 2). 67 Он же. Путь ко спасению. С. 272—273. 68 Преп. Иоанн Карпафский. Увещевательные главы, § 95. 69 Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 69. |
| Петр думает о будущей опасности и будущих работниках, но перспективы будущего пересекаются в его сознании эсхатологическими ожиданиями. Как Павел, как Иаков, как составители Евр., он ждет близкого конца нынешнего эона. Послание Иуды Составитель послания называет себя «рабом Иисуса Христа» и «братом Иакова» (ст. 1). Ссылка на Иакова без дальнейшего определения может относиться только к Иакову, Брату Господню. Будучи братом Иакова, Иуда оказывается и сам братом Господним. Действительно, в списке братьев Иисусовых, на последнем месте — в Мф. (13:55), на предпоследнем — в Мк. (6:3), стоит имя Иуды. Очевидно, он был одним из младших. Принимая во внимание, что, по свидетельству Ин. 7:5, братья Иисусовы, в дни Его земного служения, в Него не верили, можно сказать с уверенностью, что Иуда был Апостолом только в общем смысле этого слова: в число Двенадцати он не входил, и для отожествления его с Иудою Иаковлевым (Лк. 6 Деян. 1:13, ср. Ин. 14:22; он же Фаддей, Мк. 3:18, иногда называемый Леввеем, Мф. 10:3) нет никаких оснований. Для суждения об условиях написания Иуд. надо принять в соображение те точки соприкосновения, которые наблюдаются между ним и 2 Петр. Даже беглое чтение этих посланий убеждает нас в их чрезвычайном сходстве. Это сходство было давно замечено, но объяснялось по-разному. В современной либеральной науке преобладает тенденция доказывать влияние Иуд. на 2 Петр. Как уже было отмечено, сопоставление обоих посланий, позволяет говорить о их взаимной зависимости. Как бы то ни было, Иуд. 17-18 можно понять только, как ссылку на 2 Петр. 3: 3. Отсюда вытекает, что читатели Иуд. были те же малоазийские христиане, к которым были посланы и оба послания ап. Петра. Представляется возможным и даже вероятным, что Иуд. было тоже писано в Риме. Во всяком случае, Иуда вращается в кругу идей ап. Петра. Чрезвычайная близость Иуд. к 2 Петр. наилучшим образом объяснялась бы его написанием в Риме, вскоре после, смерти Петра. Если Петр умер в 67 или 68 году, то написание Иуд. |
| 67 “Если кто здесь раб греха, тот да приготовится верою к свободе и отрождению усыновления: и сложив с себя поноснейшее рабство греховное, вступивши в служение Господне, да удостоится наследовать Царство Небесное чрез исповедание”. — Святитель Кирилл Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 14. 68 “Новый гроб указывает на новость и необычность восхождения от смерти к жизни и дарованное нам чрез Христа возрождение от тления. Ведь нова наша смерть, в смерти Христа превращающаяся по своему значению и силе как бы в некоторого рода сон, ибо мы живы для Бога как долженствующие жить, по Писаниям (Рим 6:11)”. — Святитель Кирилл Александрийский. Творения. Кн. 3. М., 2002. С. 846. 69 В этой фразе ( kayaper +up9o leukhq oyonhq) опять присутствует явное указание на плащаницу или на пелены, в которые было облачено тело Господа (см. Ин 19:40). Ср.: “Будем же и мы подражать этому благообразному члену синедриона, благопристойно думая о причащении Тела Господня, усердно намащая его благовониями добродетелей, обвивая пеленами чистой совести и полагая в новом и совершенно чистом гробе своего сердца”. — Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000 (далее — Зигабен). С. 618–619. 70 Это выражение ( _en указывает на одну из главных способностей разумной души. Так, Немесий Емесский описывает интеллектуальный психический процесс следующим образом: “ощущающая способность ( fantastikon) передает способности мышления ( восприятия внешних чувств; сила же мыслительная ( dianohtikon), или рассудительная ( dialogistikon), принявши и обсудивши это, передает памяти ( — Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия, еп. Емесского… С. 159. Однако у святителя Феолипта эта способность мыслится не столько в интеллектуальном, сколько в духовно-нравственном плане. Сходное понимание данной способности можно встретить в древнецерковной аскетической письменности. Так, Евагрий Понтийский сохранил один вопрос преподобного Макария, обращенный к нему: “Почему, злопамятствуя на людей, мы умаляем силу памятования души, а злопамятствуя на бесов, не терпим никакого ущерба?”. — Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 110. Здесь “сила памятования души” понимается не столько как звено интеллектуального процесса, но прежде всего как духовная способность, напрямую зависящая от нравственного преуспеяния человека. |
| Святое святых было образом неба, куда Иисус Христос, как Первосвященник «во век», вошел «с Своею кровию» и приобрел вечное искупление и очищение грехов всех людей ( Евр.9:11–12, 24 ). Скрижали закона суть изображение внутреннего закона сердца человеческого и «глаголов веры» (Вт.30:11–14 ср. Рим.10:8 ). Манна прообразовала тело и кровь Христа в евхаристии ( Ин.6:48–71 и 1Кор.10:3 ). Жезл Ааронов процветший прообразовал, древо креста, чрез который неплодящая прежде церковь оживотворилась к вечной жизни и спасению. В нынешнем святом святых, в алтаре христианских храмов, вместо кивота имеется престол, вмето скрижалей – Евангелие, вместо жезла Ааронова – крест и вместо етамны с манною – чаша с дарами евхаристии. 62 Все цари Египетские называются фараонами. Это был титул их, означающий по-египетски: Князь, Высочество, или Высокий Дом, Высокая Порта. Но Шаба, пера или фра значит солнце, как божество. 63 После этого, полагают, Сепфора. возвратилась с детьми к отцу своему (см. гл.18:2), а Моисей один отправился далее. 64 Еврейскому имени: Элогим в славянском и русском переводах соответствует имя: Бог, а имени Иегова соответствует название: Господь. 65 Выражение: «путь, трех дней» на древнем восточном обыкновенном языке означает меру пространства, именно оно определяет то пространство, которое; может пройти пеший человек в три дня, примерно, верст 100. Полагают, что таково расстояние земли Гесем от горы Хорива. 66 Этот месяц Авив, или впоследствии называемый Нисан, начинался с весеннего (апрельского) новолуния, во время весееннего равноденствия. 67 Для одного дома-семейства предназначался один только агнец. В случае же малочисленности какого-либо семейства должны были соединиться в одно семейство, в одном доме два семейства, и вкушать от единого и целого агнца (ст. 4 и 46). По иудейскому преданию, среднее число душ полагалось на агнца в 10 человек. 68 Последнее постановление, содержащееся в ст. 11-м, касалось только первоначального празднования пасхи в Египте и вызвано было временным обстоятельством. В последствии, когда Евреи упокоены были Богом в земле обетованной, они ели пасху неспешно и «возлежа» (см. Лк.22:14–15 ). |
| Великое дело – жаждать Истины, искать Бога. Он пришел к Православию без пропаганды, без промывания мозгов, без всех этих приемов, ведь его сердце жаждало и пылало, как вулкан, в желании найти Истину, а такому человеку невозможно заморочить голову. И вот из пастора он сделался рядовым православным христианином, крестился, стал монахом и выучил греческий, и теперь уже 20 лет как живет в Греции. Никого в монастыре он не знал и был среди греков совсем один. Но он сказал: «Это неважно! Я нашел Христа, нашел Православие, нашел Истину». Кто же привел тебя к Истине, человек? Сам Бог! То есть я не видел, чтобы кто-нибудь открыл для себя истинную веру православную, увидел настоящих православных христиан – и прошел мимо них. Нет, он останавливается на Православии. А если кто-нибудь бросает Православие, значит, он его и не познал: это исключено, чтобы ты познал Христа, истинного Бога, явившегося на землю, и бросил Его и ушел. Когда Христос сказал ученикам: – Может, вы тоже хотите уйти? – святой апостол Петр сказал Ему от имени всех: – Господи, куда нам идти? Разве это возможно – оставить Тебя? У Тебя ведь глаголы жизни вечной! (ср. Ин. 6, 67–68). Твои слова велики, они текут из жизни вечной, и я не могу Тебя оставить. Православие – это великое дело. Великое дело – быть православным, но только ты православен не для того, чтобы размахивать мечом или дубиной, бить и кричать, а чтобы говорить в душе: «Христе мой! Молю Тебя, чтобы Православие, которое я держу в руках, я не выронил!» Потому что, по святым отцам, Православие подобно хождению по натянутому канату, так что православный с легкостью может стать еретиком. Где? В своей жизни. Если я сейчас возгоржусь тем, что я православный, то я уже не православен, потому что православный смирен. Может, я и православен в догматах, верую во Единого Бога Отца, знаю Троичный догмат, христологию, триадологию и т.д., но если я страдаю эгоизмом и говорю: «Я православный, я обладаю Истиной! Я всех вас уничтожу, идите вы прочь! Все вокруг ничего не стоят, один лишь я прав!» – то этот эгоизм делает нас еретиками по нраву и духу. |
|
|
