| Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: «поступайте достойно Бога» (Кол 1:10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут достойно Бога, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: «живите достойно благовествования Христова» (Флп 1:27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная — это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию — святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4:3, 7; Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; Еф. 1:1, 18, 2:19, 5:3, 6:18; Фил. 1:1, 4:21—22; Кол. 1:2, 4, 12, 22, 26; 1Сол. 3:13, 5:27; 2 Тим. 1:9; Евр. 3:1, 6:10, 13:24; Иуд.1:3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5:22—23). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: «По примеру призвавшаго вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: «будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1:16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1:3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым — Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь. Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин 14:12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим. |
| Кто есть христианин? Христианин это человек, который живет Христом и во Христе. Божественна заповедь святого Евангелия Божия: поступайте достойно Бога ... (Кол 1, 10), Бога, Который воплотился и как Богочеловек весь остался в Церкви Своей, которая Им живет и пребывает вечной. А живут достойно Бога, когда живут по Евангелию Христову. Потому естественна и эта божественная заповедь святого Евангелия: живите достойно блarobecmbobahiя Христова (Флп 1, 27). Жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь божественная это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол через все Евангелие Нового Завета (ср. 1 Сол. 4, 3. 7; Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2; Еф. 1, 1. 18; 2, 19; 5, 3; 6, 18; Фил. 1, 1; 4, 21. 22; Кол. 1, 2. 4. 12. 22. 26; 1Сол. 3, 13; 5, 27; 2 Тим. 1, 9; Евр. 3, 1; 6., 10; 13, 34; Иуд. 3). Стать целиком святыми, и душой и телом, вот наше призвание (ср. 1 Сол. 5, 2223). Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь святого Евангелия: По примеру призвавшаго васъ Святаго, и сами будьте святы во всехъ поступкахъ (1 Петр 1, 15). А это значит: по Христу=Святому, Который, воплотившись и став человеком, явил в Себе совершенно святую жизнь, и как таковой заповедует людям: будьте святы, потому что Я святъ (1 Петр. 1, 16). Он имеет право заповедовать это, ибо, став человеком, он Собою Святым дает людям все божественные силы, необходимые для святой и благочестивой жизни в этом мире (ср. 2 Петр. 1, 3). Соединившись с помощью веры духовно и благодатно со Святым Господом Христом, христиане и получают от Него святые силы, чтобы вести святую жизнь. Живя Христом, святые и творят дела Христовы, ибо Им они становятся не только могущественны, но и всемогущи: все могу въ укрепляющемъ меня Iucyce Христе (Фил. 4, 13). И в них ясно осуществляется истина Всеистинного, что верующие в него будут делать Его дела, и большие будут делать: Истинно, истинно говорю вамъ: bepyющiй въ Меня, дела, которые творю Я, и онъ сотворитъ, и больше сихъ сотворитъ (Ин 14, 12). И поистине: тень святого апостола Петра исцеляет, святой Марк Фраческий словом движет и переставляет гору... Если Бог стал человеком, то и жизнь Божественная стала жизнью человеческой, и могущество Божественное стало могуществом человеческим, и истина Божественная стала истиной человеческой, и правда Божественная стала правдой человеческой: все Божие стало человеческим. |
| Они, ревнители субботнего покоя, оставили пасху, чтобы прийти к язычнику, иностранному поработителю. Лицемеры, видя что все овцы Пастыря у Креста разбежались, придумывают предлог – «ученики украдут Его тело ночью» (ср. Мф. 27:64) – чтобы выпросить стражу. Те, кто смеялся, что Иисус из Назарета может в три дня воздвигнуть храм тела Своего, с осторожностью ставят на дверях гроба печать? Они называют Господа «обманщиком», а сами боятся – а вдруг все сказанное – правда? В их словах и делах сквозит сознательное противление Богу, прикрываемое ложью и наружным благочестием. Горе же им, тем фарисеям и первосвященникам! Ибо если Иуда, «предав кровь невинную» (Мф.27:4), хоть и раскаялся, но спустился в геенну. То где будут те, кто не пожалел ни денег ни власти на подкуп стражи, чтобы не только скрыть свое преступление, но и ложные слухи о Христе распустить (см.Мф.28:14). Если «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24), то еще больше горя тем, кто отказавшись от пасхи ветхой, не только не вкусили Пасху Новую, но и видя во Христе Мессию, сознательно убивали Его. Таковые вновь наполнили опустевший ад, и нет им субботнего покоя. Но хотя «преисподняя» вновь стала страшить, после Сошествия Христа во ад, сила его уже не абсолютна. Поверженный сатана спал с неба, и ныне как змея пресмыкается по земле. Змей лицемерит и клевещет, но уже не может уловить в свои сети всех людей. Христос Воскрес, попран ад победою. Где теперь «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (ср. 1Кор.15:54-55). Их нет в эоне восьмого, воскресного дня для вступивших в Новый Завет. И в Новой Пасхе «слушающий слово Господне и верующий в Пославшего Христа имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (см. Ин. 5:24). Посему, «Благодарение Богу, даровавшему нам победу [над адом] Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57). Аминь. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:54 мин. Размер 5.3 Mb ) скрыть способы оплаты Комментарии natalia 8 мая 2009, 10:42 Do Xrista vse ludi popadali v ad.? No Avraam ved " ne byl v adu. Kak pravednik mojet byt " v adu. On je pravednik. Pomogite razobrat " sya Spasibo. Александр Воронцов 22 апреля 2009, 20:39 Спаси Господи!!! с опозданием , простите меня, полезное поучение для души. sasha 19 апреля 2009, 12:03 Спасибо!Правильные слова, четкая структура. Наконец-то учтены интересы тех, кто может " читать " - но не " слышать " , не может запустить звуковой файл (например, с телефона) Вопрос=> Нет ли возможности выложить проповеди Сербского Патриарха Павла? спасибо! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В Ареопагитском корпусе можно выделить две содержательных части. Одна часть, которую составляют трактаты «О Божественных именах» и «О мистическом богословии», посвящена учению о Боге и личному участию человека в Божественном бытии, в другой части, состоящей из трактатов «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии», сделан акцент на аспекте соборности и иерархичности в восхождении к Божеству 26 . Мы будем вести речь в первую очередь о трактате «О Божественных именах». Этот трактат является самым пространным из сочинений, входящих в корпус. Задача автора трактата – изложить учение об именах Бога, которые Бог открыл христианам через Писание и через священных писателей. Пс. – Дионисий указывает, что для Бога характерна и безымянность, и многоименность. Бог , с одной стороны, выше всякого имени (ср.: Флп. 2, 9 ; Еф. 1, 21 ), с другой Он Сам говорит о Себе, что Он есть «Сущий» ( Исх. 3,14 ), «Жизнь» ( Ин. 8,12 ), «Свет» ( Ин. 8, 12 ), «Истина» ( Ин. 14, 16 ) и т. д., с третьей стороны, о Боге говорится как о Причине, причем имена Божии в этом случае заимствуются от Причиненного: Бог «Благой» ( Мф. 19,17 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис. 5, 1 ) и т. д. 27 , и с четвертой стороны, имена Бога могут быть заимствованы из божественных видений, озаряющих посвященных или пророков 28 . Во второй главе трактата «О Божественных именах» идет речь о фундаментальной для богословия Ареопагитик паре понятий: «единение» и «различие». Согласно Ареопагиту, «богословие одно передает единенно, а другое различенно, и ни единенное разделять непозволительно, ни различенное сливать» 29 . Единение и различение относятся как собственно к Богу, так и к Божественным исхождениям. В первом случае соответствующие «единению» объединяющие именования относятся к Богу как таковому, различия же соответствуют Отцу, Сыну и Духу; особенность различий заключается в том, что они не могут быть переставлены, т. е. к данному Лицу однозначным образом относится соответствующее различие 30 . Во втором случае единению соответствуют «сверхпребывания сверхнеизреченного постоянства», различиям – выступления Божества вовне. Причем для этих единений и различий имеется свое единение и свои различия 31 . Иллюстрируя антиномию единения и различия в Божестве, автор Ареопагитик говорит о пребывании начальных ипостасей друг в друге, которое является «целиком сверхединенным, но ни единой частью не слитным», и приводит образ света, исходящего из светильников, находящихся в одной комнате, гак что свет от каждого из светильников полностью проникает в свет от остальных светильников, оставаясь при этом отличным от них: «он единится, различаясь, и различается, единясь» 32 ; так же каждая ипостась Святой Троицы в единстве сохраняет Свое Собственное бытие, не смешиваясь, но различаясь от остальных. Еще одно различие в Троице связано с монархией Бога-Отца; именно Отец является Источником Божественности в Троице 33 . |
| В учении К., как и в богословии др. монархиан, заметно влияние современной им стоической философии. В частности, это проявилось в их интерпретации учения о Логосе в Евангелии от Иоанна. Исходя из того что Бог един и является неделимой монадой, рим. монархиане не допускали предсуществования Логоса как отдельного лица или ипостаси, утверждая, что в Ин 1. 1 говорится о λγος νδιθετος - Логосе, не отделенном от Бога, пребывающем в Нем, подобно мысли (т. е. полагали, что в данном случае λγος является синонимом духа, ср.: Hipp. Refut. IX 12. 16-17a; X 27. 3), тогда как в Ин 1. 3-5 идет речь о λγος προφορικς - Логосе, проявившемся вовне в момент творения, подобно речи. Они отрицали учение, принятое у некоторых гностиков и последователей платонизма, о том, что Логос является «вторым Богом» (поэтому К. обвинял Ипполита в «двоебожии» (δθεο στε) - Hipp. Refut. IX 12. 16), Демиургом, восполняющим пропасть между Богом и Его творением. Только Воплощение явилось причиной различения лиц Отца и Сына. В Иисусе Христе видимое и человеческое принадлежит Сыну, невидимое и божественное - Отцу. Сыном можно назвать только Иисуса Христа, но не Логос. Хотя Отец и Сын сохраняют общую сущность, к-рая есть дух (в частности, на основании Ин 4. 24), Отец лишь сострадал распятому Сыну, подобно тому как душа страдает вместе с плотью. Хотя в «Опровержении...» говорится, что К. учил о едином лице (πρσωπον) Отца и Сына ( Hipp. Refut. IX 12. 18), скорее всего этот термин добавлен автором трактата для интерпретации мысли К., поскольку монархиане его не использовали ( Heine. 1998). Тем не менее, по мнению большинства исследователей, учение К. могло быть нек-рым компромиссом между прежним монархианством и новым богословием Логоса, представленным в трудах Ипполита Римского, Тертуллиана и др. В «Опровержении...» говорится, что К. основал «школу» (διδασκαλεον), которую именовал кафолической Церковью. Отказывая этой «школе» в принадлежности к Церкви (κατ τς εκκλησας), автор трактата в то же время признавал, что последователи К. были весьма многочисленны. По его мнению, К., как «мошенник и обманщик» (γης κα πανοργος), увлек множество христиан нечестными способами, прежде всего дисциплинарными послаблениями. К. выдвинул тезис о том, что в Церкви пребывают не только святые, но и грешники, к-рых не следует отвергать. Он приводил множество примеров из Свящ. Писания, в частности евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Мф 13. 24-30) и запрещение ап. Павла осуждать грешников, перед к-рыми не закрыт путь к спасению (Рим 14. 4). К. считал прообразом Церкви Ноев ковчег, где равно присутствовали чистые и нечистые животные (πντα τ καθαρ κα κθαρτα). Это вызывало возмущение ригористов, к к-рым принадлежал автор «Опровержения...», полагавший, что действия К. автоматически привели к его отлучению от Церкви. |
| Но как потекут к источнику спасения и жизни все народы и самый народ обетования, утратившие чистоту сердца и разум, дарованный Создателем 1315 ? На это отвечает Сам Господь: верующий в Меня не будет осужден 1316 . То же благовестие разносят по миру Апостолы, говоря: покайтеся, и веруйте в воскресшего Господа, и будете спасены. Вера сглаживает путь кающагося грешника и ведет его к Богу; и первым послан был для возбуждения покаяния и веры в воплощенного Сына Божия-Иоанн Креститель: „глас вопиющего в пустыне“. Та же мысль о пустыне мира повторяется в слове „степь“, по которой вместо прежних кривых путей произвола человеческого, который делает, что хочет в широкой степи похотей, прокладывается стезя узкая 1317 , стезя прямая, ведущая к Сиону и спасению. В Ис. 2:12–14 пророк уже указывал на действие правды Божией, имеющей унизить все гордое и превознесенное. Та же мысль повторяется в стихе 4 гл. XL, с добавлением, что „долины наполнятся“, уравнивая таким образом пред вечною правдою Божиею временные, мелкие неравенства, создаваемые человечеством. Мысль о равенстве людей перед Богом, которое не зависит ни от каких человеческих подразделений, ни от каких-либо случайностей могущества, богатства, силы и славы мирской, есть мысль весьма замечательная, когда она произносится в книгах Ветхого Завета. Только Господь в образе бедного человека освятил бедность на земле 1318 . Правда Божия исправляет кривизны ума человеческого и указывает ему кратчайший путь к Богу; а помощью ему на этом пути – благодать Божия, свет Христов, без которого никто не может творить ничего. (Ср. Ин. 15:5 ). В стихе 5 указано именно появление этого благодатного света, который есть слава Божия. Для Христианина понятно стало, что 5 стих пророчествует о священном откровении человечеству, явленном в крещении Господа Иисуса Христа и Богоявлении, поведавшем миру великую тайну троичности Божества: „тогда явилась слава Божия и узрела всякая плоть спасение Божие“. Господу Иисусу, Сыну Божию, Сыну человеческому „дарована власть над всякою плотию“ ( Ин. 17:2 ); „дарована всякая власть на небе и земле“ ( Мф. 28:18 ); „и власть производить и суд, потому что он есть Сын человеческий“ ( Ин. 5:27 ). Но вся земля должна была быть участницей в радости „узреть славу Божию и спасение Божие“, и Спаситель и Судия посылает Своих Апостолов с повелением: „крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа“ ( Мф. 28:19 ) дабы „узрела всякая плоть спасение Божие“. |
| Также и ссылка на 1 Ин. 4, 12 некорректна по трем причинам: 1) апостол Иоанн говорит о любви, а о. Вячеслав – об общении, что совсем не одно и то же; 2) превращение богообщения в человекообщение нигде у апостола не предполагается; 3) для апостола важно как личное общение человека с Богом посредством любви, так и общение людей во взаимной любви. Он это не противопоставляет, но о. Вячеслав настаивает даже не на человеколюбии, а на человекообщении. Невидимое пребывание Христа среди любящих учеников не исключает их прямого личного диалога с Ним, а дополняет. Если мы обратимся к этому же посланию апостола Иоанна, то увидим у него как одно, так и другое. Более того, на личном единении со Христом он настаивает, как на принципиальном условии спасения, которое нельзя исключить: «Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин. 5, 12). Потому что без реального общения со Христом невозможно никакое единение с Богом: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6; ср.: Мф. 11, 27). Таким образом, подмена общения со Христом на общение с людьми в рамках христианского учения абсолютно невозможна. 2. Второй тип богообщения, согласно учению о. Вячеслава, – (2:35) «это общение с собой другим, с собой божественным, когда я открываю для себя тайну самого себя… Богообщением может быть глубокое размышление с самим собой ». Для обоснования этого тезиса о. Вячеслав не находит ничего в Священном Писании или святоотеческом Предании, поэтому просто декларирует эту мысль, надеясь, что его личного авторитета будет достаточно. Здесь были бы очень кстати высказывания некоторых индуистских гуру, буддийских мастеров, оккультных учителей, в учениях которых этот подход практикуется, но подобные цитаты стали бы полным провалом для уважаемого лектора, поэтому он ограничился своим авторитетом. Если же рассматривать это высказывание по сути, то здесь имеет место подмена религиозного теоцентризма, фундаментального для христианства, на эгоцентризм, характерный для восточных учений. |
| Мы, со своей стороны, считаем, что историчность фактов, изложенных евангелистами, включая диалоги между участниками событий, не может подвергаться сомнению. Эти диалоги, возможно, не являются точной стенограммой судебного процесса (подобной раннехристианским мученическим актам), но они могут вполне точно отражать основное содержание того, что говорил Пилат, что отвечал Иисус, на чем настаивали религиозные лидеры израильского народа, что выкрикивала толпа. Ставится вопрос: кто из учеников Иисуса мог быть свидетелем происходившего? Кто, например, мог «подслушать» беседу Иисуса с Пилатом, происходившую внутри дворца префекта в то время, как иудеи стояли снаружи, отказываясь входить внутрь, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху ( Ин.18:28 )? Мы не можем назвать имена свидетелей, но можем высказать некоторые предположения. Во-первых, весь процесс происходил в атмосфере публичности. Помимо иудеев, не пожелавших войти внутрь, там присутствовали воины, стража, другие посторонние лица. Почему кто-то из них не мог после смерти и воскресения Иисуса рассказать то, что видел и слышал? Почему кто-то не мог уверовать, подобно тому как уверуют римский сотник и стражники, когда станут свидетелями смерти Иисуса ( Мф.27:54 )? Вполне мог один из таких уверовавших впоследствии стать членом церковной общины и рассказать апостолам о том, чему был свидетелем. Во-вторых, хотя Матфей и Марк и говорят, что все ученики, оставив Его, бежали ( Мф.26:56 ; ср. Мк.14:50 ), они затем уточняют, что Петр следовал за Иисусом издали ( Мф.26:58 ; Мк.14:54 ). О том же свидетельствует Лука ( Лк.22:54 ). А из повествования Иоанна мы узнаем, что помимо Петра по крайней мере еще один ученик, скорее всего сам Иоанн, следовал за Иисусом ( Ин.18:15 ). Если этот ученик дошел до двора первосвященника, почему он не мог потом пойти вслед за толпой к дворцу Пилата и стать свидетелем того, что там происходило, а затем описать все это в своем Евангелии? Что же касается слов о бегстве учеников, то они говорят лишь о том, что ученики разбежались в момент ареста Иисуса и что они не принимали активного участия в судебном процессе над ним. Но это не означает, что ни один из них не наблюдал, хотя бы на расстоянии, за тем, что происходило. |
|
|
