| свящ. писателей, несомненно относящиеся к событиям разрушения Иерусалима халдеями. Точность требует, однако, заметить, что пророк Авдия говорит о «дне брата» эдомова, т. е. Иуды, о «дне отчуждения его“, о «дне несчастия их“, т.е. иудеев, о «дне погибели их“. Даже послднее из этих выражений, по первоначальному смыслу соответствующаго еврейскаго текста, может указывать только на выселение иудеев из отечества (ср. Ис .27:13 ; Иер. 50:6); и все вместе эти выражения заключают в себе мысль о великом бедствии, постигшем Иудею и изменившем ее до неузнаваемости О разрушеии Иерусалима и храма нет речи, и это молчание не можетъ не иметь значения в виду того почтения, с которым относились иудеи ко храму, как знамению благоволения Божия к иудеям (ср. Иер. 7:4 ), и к Иерусалиму, как столице и средоточию самостоятельнаго государства (ср. Пс. 136:5 ). Это молчание дает нам право под днем несчастия или погибели иудеев разуметь и другое какое-либо нашествие иноплеменников, каким и раньше Навуходоносора Иерусалим подвергался не однажды. Что касается отношения, в котором книга пророка Авдии стоит к 49 главе книги пророка Иеремии, то необходимо обратить внимание на одну особенность этого отношения, на которую указал уже Кейль (Lehrbuch der Einleitung in die kanonischen und apokryphischen Bücher des A. Testamentes, 3 Aufl. стр. 318). Именно, y пророка Иеремии, во всех его пророческих речах, есть некоторыя, исключительно речам зтого пророка свойственныя, выражения, из которых в речи об Эдоме встречаются следующия: “погибель Исава Я наведу на него, время посещения Моего“ – ст. 8; cp. Иер. 6:15; 8:12; 10:15; 50:31; 51:18; 68:44; «ты-лиостанешься ненаказанным? нет, не останешься ненаказанным“ – ст. 12; ср.Иер. 5:9; 25:29; «ужасом, посмеянием, пустынею и проклятием будет Восор“ – ст. 13; cp. Иер. 19:8; 24:9; 25:9; 44:22; 43:39; «и будет Эдом ужасом; всякий, проходящий мимо, изумится и посвищет, смотря на все язвы его“ – ст. 17; cp. Иер. 19:8; cp. 50:13; ст. 18; cp. 20:16; 49:33; 50:40; ст. 19; cp. |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| – «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3 . Анан был тесть Каиафы ( Ин.18:13 ) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2 ), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1 . Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80 . Лк.3:3 . «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1 . Мк.1:4 ), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4 . Лк.3:4–6 . «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии ( Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3 ). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77 ) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16 ); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20 ). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству. |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
| Поэтому при анализе эсхатологических идей в кумранских рукописях следует различать эсхатологию в сектантских рукописях и в рукописях, называемых «несектантскими» и имеющих широкое происхождение из среды палестинского иудаизма периода позднего Второго храма. При этом, конечно, нельзя забывать о том, что понятие «секты» имело тогда значение «религиозное движение» и не исключало влияния на другие религиозные движения и широкие круги верующих. Библейские истоки Воззрение на мировую историю как линейный процесс, начавшийся сотворением мира и имеющий завершиться определенной целью, коренится в ветхозаветном учении. Для указания на эсхатологическую реальность в Священном Писании Ветхого Завета используются следующие выражения. [’ахарит найамим] «последние дни» могло означать, в библейском словоупотреблении, прежде всего, отдаленное будущее Израильского народа. Например, во Второзаконии Втор.31:29 , когда Моисей предсказывает, что израильтяне уклонятся от чистоты веры, или у Иеремии Иер.23:20 , обещающего от имени Божиего наказание иерусалимским лжепророкам, и в Иер.30:24 , где обещается возвращение из плена и восстановление давидовой династии, и в других местах у этого пророка ( Иер.48:47 и Иер.49:39 ), а также у Осии ( Ос.3:5 ). Однако более важным является иной смысл, присущий данному библейскому выражении. Взирая на события ветхозаветной истории с точки зрения Нового Завета, нетрудно видеть, что речь идет еще не об эсхатоне в нашем современном понимании – как конце человеческой истории, – а о периоде прихода Мессии. В частности, первое библейское употребление данного выражения в книги Бытия при благословении Иаковом своих сыновей ( Быт.49:1 ), затем – в пророчестве Валаама о приходе Мессии от Израиля ( Чис.24:14 ), во Второзаконии Втор.4:30 в речи Моисея народу Израилеву, в книгах пророков Исаии и Михея, описывающих образ горы Господней, которая возвысится над всеми народами, и под которой христианское толкование понимает предызображение Церкви ( Ис.2:2 ; Мих.4:1 ), указывает на мессианское время. Мессианское значение имеют «последние дни» и в книге пророка Даниила – как при истолковании сна Навуходоносора ( Дан.2:28 ), так и при символическом описании смены мировых империй ( Дан.8:19 ; ср. Дан.10:14 ). |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Правильнее всего представляется толкование, издревле принятое и в иудейской и в христианской Церкви. Поэтому толкования Zemach Iehova – есть Сам Мессия. Правильность такого объяснения подтверждается параллельными местами из других пророчеств Исаии и из книги пророков Иеремии и Захарии. У Иеремии ( Иер.23 и Иер.33:15 ) под именем Zemach ясно выводится мессианский царь из дома Давидова. У пророка Захарии этот термин становится уже собственным именем Мессии ( Зах.6 и Зах.3:8 ). Сам Исаия дает основание к такому пониманию (см. Ис.53:2 ). 5 «Плод земли» – выражение синонимическое с выражением: «отрасль Господа», но его правильнее перевести выражением «плод страны». Этим пророк предуказывает на то, что Мессия будет иудеем по земному рождению. Согласно с этим и в 9 гл. Исаии (ст. 6) сказано, что «младенец родился нам», т. е. иудеям. Однако Исаия не хотел этим сказать, что Мессия будет спасителем только одних иудеев. В 3-м стихе участниками в наслаждении благами Мессианского царства, помимо оставшихся на Сионе, называются и все, которые будут признаны Богом достойными войти в это царство – ясный намек на всеобщность будущего спасения. 6 «Уцелевшие» – подразумевается: от грозных судов Божиих. Ис.4:3 . Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, «Будут именоваться» – т. е., согласно с употреблением этого глагола во многих местах Библии, будут на самом деле такими. «Святыми», т. е. посвященными Богу и вместе очищенными от грехов (ср. Ис.6:13 ). «Книга для житья» – списки горожан, имеющих право жить в городе. Здесь, конечно, идет речь о том, что Бог многих признает достойными обитать в теснейшем общении с Ним (ср. Исх.32:32 ). Ис.4:4 . когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня. «Скверна» – то же, что грехи (ср. Пс.50:9–11 ). «Кровь Иерусалима», т. е. кровь невинных людей, которою были часто обагряемы улицы и площади Иерусалима (ср. Мф.23:35 ). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Питаясь диким мёдом и загадочными акридами, о коих до сих пор спорят ученые, он непонятным нам образом возрос в духовного мужа, который и предстает пред нами в Евангелии. «Был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3, 2), – привычно читаем мы в Евангелии. «Глагол Божий» – так в Библии означается призвание пророческое. Например, «было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня» (Иона 1, 1). Но Иона испугался и пытался бежать. Или, например, Иеремия говорит о себе: «Было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер. 1, 4–5). Но Иеремия засомневался: «Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод» (Иер. 1, 6). И Господь вразумляет его: «Не говори: я молод”; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1, 7). Колебался при своем призвании даже Моисей: «О, Господи! человек я не речистый… Тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4, 10). И его Господь вразумлял: «Кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь Бог? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4, 11). Иоанн же не сомневался и от Бога никуда не бежал. Он, не колеблясь, откликнулся. Может, потому и сказано: «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» (Лк. 7, 28). Его отклик молниеносен, как молниеносны ангелы в исполнении воли Божией. Потому сам Иоанн назван Ангелом, то есть вестником воли Божией: «Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Мк. 1, 2; ср. Мал. 3, 1). Его отклик молниеносен, как молниеносны ангелы в исполнении воли Божией Еще одна поразительная вещь. Исаия, прозревая особенности служения Предтечи, пророчествовал: « Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу» (Ис. 40, 3). Но, собственно, в пустыне кто услышит тебя? Хочешь быть услышанным, иди на площади городов, на сельские улицы. Иди туда, где люди снуют подобно муравьям, туда и сюда. Парадокс Иоанна – он проповедует в пустыне, а люди к нему в эту пустыню идут. |
|
|
