| Стих 9. Указав верующим важность смирения, апостол поучает их и тому, как сделаться смиренным. Лучшим средством к тому он считает плач и сокрушение во грехах (стихи 7–8), и вообще терпеливое перенесение всякого рода несчастий и страданий и удаление от мирских радостей и удовольствий. с) О самонадеянности. Уже в стремлении человека осуждать других можно видеть тщеславие и самоуверенность в своих силах и своём уме. Но ещё более эта самонадеянность открывается у тех, которые, производя торговлю или владея землями, вместо подчинения себя во всём воле Божией с гордой самоуверенностью говорят о своих предприятиях и надеются на их успех. Такая заносчивость – грех и тем больший, что человек хорошо знает свою зависимость от Бога ( Иак.4:13–17 ). Чтобы ещё более склонить христиан к покорности Богу. Апостол указывает на непрочность богатства, которое большей частью служит основанием самонадеянности человека. Оно погибнет и погубит и тех, которые владеют им, потому что приобретение его было несправедливо и сопровождалось обидами и насилием праведнику ( Иак.5:1–6 ). Глава 5:1–6. Увещая богатых к исправлению своей жизни и угрожая им Судом Божиим за причиняемые ими ближним притеснения и несправедливости, за роскошную жизнь, апостол говорит, что ожидающие их бедствия уже приближаются, что богатство, которое они неправедно собрали, тленно и скоропреходяще, что ржавчина (в переносном смысле – тление), которая съедает золото и серебро, съест и их упитанные тела – а собранное ими сокровище будет сокровищем гнева Божия на последние дни. В этом случае апостол приспособляется к выражениям, часто встречающимся у людей, заботящихся о собирании сокровищ «про чёрный день», или на последующие дни. Как видно из параллельного места у апостола Павла ( Рим.2:5 ), под последними днями разумеются дни кончины мира и всеобщего суда. Средства к сохранению и укреплению веры (5:7–20) В заключении Послания апостол снова увещевает христиан к терпению, указывая им то на пример земледельца, то на близость Пришествия Господня и ободряя их примерами пророков и в особенности страдальца Иова ( Иак.5:7–11 ). После терпения апостол перечисляет и другие средства к укреплению веры; это именно: воздержание от клятвы ( Иак.5:12 = Мф.3:34 и далее), молитва во время страданий ( Иак.5:13 ), таинство Елеосвящения в опасной болезни ( Иак.5:14–15 ); причём апостол раскрывает значение молитвы праведника и взаимного содействия в деле спасения ( Иак.5:16–20 ). |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| 28 . Вторичное возвращение нечистого духа. Мф. 12:43–45 ; Лк. 12:24–26 . 29 . Блаженно чрево. Лк. 11:27–28 . 30 . Кто мать и братья? Мф. 12:46–50 ; Мк. 3:31–35 ; Лк. 8:19–21 . 31 . С лодки говорит притчи: о сеятеле; о семени, постепенно развивающемся; о плевелах сельных; о зерне горчичном и закваске 1 ; о сокровище, сокрытом на селе, и бисере многоценном; о неводе и хозяине, износящем старое и новое. – Мф. 13:1–52 ; Мк. 4:1–34; 8:4–18; 13:18–21 . 32 . Ответы, хотевшим идти в след Господа. Мф. 8:18–22 ; Лк. 9:57–62 . 33 . Укрощение бури. Мф. 8:23–27 ; Мк. 4:35–41 ; Лк. 8:22–25 . 34 . Изгнание легиона бесов, Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 . Лк. 8:26–39 . 35 . Исцеление кровоточивой. Мф. 9:18–22 ; Марк, 5:21–34; Лк. 8:40–48 . 36 . Воскрешение дочери Иаира. Мф. 9:23–26 ; Мк. 5:35–43 ; Лк. 8:49–56 . 37 . Исцеление двух слепцов. Мф. 9:27–31 . 38 . И немого бесного. Мф. 9:32–34 . 39 . Проповедь в Назарете. Мф. 13:53–58 ; Мк. 6:1–5 ; Лк. 4:16–30 . 40 . Хождение по Галилее, и жаление, что люди, как овцы без пастырей. Мф. 9:35–38 . Следует светлая грань. Светлая потому, что простой глаз видит, в каком порядке идут события, по совершенному согласию в нем всех трех Евангелистов. Остается только переписывать заглавия. – 41 . Послание 12 Апостолов на проповедь. Наставления им. Мф. 10:1–42 ; Мк. 6:6–13 ; Лк. 9:1–6; 12:2–7,11 и 12. 42 . Смятение Ирода. Сказание об усекновении. Мф. 14:1–12 ; Мк. 6:14–29 ; Лк. 9:7–9 . 43 . Апостолы возвращаются. Идут в пусто место. – Мк. 6:30–32 ; Лк. 9:10 . 44 . После учения и исцелений, насыщение пяти тысяч. Мф. 14:13–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:11–17 ; Ин. 6:1–13 . 45 . Хождение по водам, и спасение Петра утопавшего. Мф. 14:22–33 ; Мк. 6:45–52 ; Ин. 6:14–21 . 46 . На берег – в Генисарете. Стечение народа. – Мф. 14:34–36 ; Мк. 6:53–56 . 47 . В тот же день беседа в Капернауме, в Синагоге, о хлебе небесном, Ин. 6:22–71 . (Пасха 3-я миновала. На ней не был Господь). 48 . Иерусалимские Фарисеи и книжники укоряют учеников, что не умывают рук. Урок по сему. Мф. 15:1–20 ; Мк. 7:1–23 . |
| «Было во дни Ирода, царя Иудейского» (ср.: Лк. 1:5). Окончив изложение о Слове, в другом месте говорит о том, как, до какой степени и для чего Оно Себя умалило: «Сие Слово стало плотью и обитало с нами» (Ин. 1:14). Итак, теперь уже, по окончании этого слова, что бы ты ни услышал в Писании о Слове, разумей не о чистом и одном только слове Божием, а о Слове, облеченном плотию; то есть, (отселе начинаются) повествования смешанные, Божественные вместе и человеческие, исключая то первое и главное из всех. «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник некий, именем Захария, и жена его… Елисавета» (Лк. 1:5). Говорит (о них) так: «Непорочны были во всем своем поведении» (ср.: Лк. 1:6), — дабы не сказали, что по грехам своим они не рождали (детей), тогда как на самом деле они блюлись для дел чудесных. «И будет тебе радость и веселие» (Лк. 1:14), — не потому, что ты родил сына, а потому, что ты родил такового. «Из рожденных женами, — говорит, — не будет никого больше Иоанна» (ср.: Лк. 7:28). «Вина и секира не будет пить» (ср.: Лк. 1:15). Ангел его возвестил, как возвещались (и другие) чада обетования, дабы показать, что Иоанн будет одним из них. «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего… предъидешь пред Господом приготовить пути Ему» (Лк. 1:76). Дух был как в младенце, так и в старце [разумеется Захария, отец Иоанна, сказавший это (ср.: Лк. 1:67–76), или Симеон]. «И ты… предъидешь пред лицем Его» (ср.: Лк. 1:76), — не как пророки, которые были вестниками только Его славы. «Дать совершенное ведение спасения» (ср.: Лк. 1:77), чтобы преходящие таинства люди могли различать от самой Истины, которая никогда не преходит. «Благодать и истина чрез Иисуса… произошла» (ср.: Ин. 1:17). Одесную жертвенника возвещен был Иоанн, вестник Господа одесную Седящего. Возвещен был в тот час, когда оканчивалось служение Божественное, дабы показать, что он есть предел прежнего священства и служения. Внутри святилища онемел Захария, дабы ясно было, что таинства святилища должны умолкнуть с явлением Того, Кто совершает таинства. |
| Точно так же последний заметно устраняет гебраизмы, заменяя ψυχν ατο ( ) [душу свою] Мк. 8, 36 кратким αυτν [себя самого] ( Лк. 9, 25 ), раскрывая, что οκ φκεν σπρμα [не оставил семени] ( потомство: 1Цар. 1, 11 ; Ис. 59, 21 ) Мк. 12, 20–22 значит πθανεν τεκνος [умер бездетным] ( Лк. 20, 28–29 ), показывая, что θαμασαν [они удивились] Мф. 8, 27 и φοβθησαν φβον μγαν [убоялись страхом великим] Мк. 4,41 , будучи синонимическими в еврейском [быть удивленным] ( Еккл. 5, 7 : μ θαυμσ ς [не удивляйся]; Иов. 26, 11 : και ξστησαν [и изумляются]), выражают постепенную градацию одного и того же чувства, в котором оттенок страха переходит в изумление: φοβηθντες δ θαμασαν [убоявшись же, они пришли в изумление] ( Лк. 8, 25 ). Все эти явления склоняют нас к заключению, что и Лука редактировал существовавший ранее синоптический текст Матфея и Марка, как последний сделал это с первым. Но и здесь уже проглядывает некоторое предпочтение Марку; еще заметнее и понятнее оно при воспроизведении исторического хода событий, ибо у второго евангелиста он приобретает большую хронологическую точность, которую третий поставляет одной из важных задач своего труда. Теперь если мы снесем Луку с Марком, то окажется весьма немалое сходство в порядке их повествования. Так, первая часть третьего Евангелия с Лк. 4, 31 по Лк. 9, 17 , обнимающая события с момента исцеления бесноватого в Капернауме до насыщения пяти тысяч человек, находит полное согласие с последовательностью Марка: с Мк. 1, 21 по Мк. 6, 44 . У обоих этот период деятельности Господа распадается на 4 отдела, начало которых Марк приурочивает к возвращению Его в «Свой» город: α) Мк. 1, 21–45 Лк. 4, 31 – Лк. 5, 16 ; β) Мк. 2, 1–28 Лк. 5, 17 - Лк. 6, 5 ; γ) Мк. 3, 1 – Мк. 5, 43 Лк. 6, 6 - Лк. 8, 56 ; δ) Мк. 6, 1–44 Лк. 9, 1–17 . Особенности Луки в этом случае выражаются прежде всего в том, что он включает сюда некоторые новые данные о чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 2–11 ) и о воскресении сына Наинской вдовы ( Лк. 7, 11–17 ); не принятые Марком из Матфея известия об исцелении слуги капернаумского сотника ( Мф. 8, 5–13 ) и о посольстве Иоанна ко Христу ( Мф. 11, 1–19 ) Лука вновь вносит в свой рассказ ( Лк. 7, 1–10; 18–35 ), потому что он нашел ту хронологическую обстановку, какую не мог указать им второй евангелист по общему изображению первого: о капернаумском эпизоде Лука прямо говорит, что на другой день после него ( ν τ ξς) Спаситель пошел в Наин ( Лк. 7, 11 ), а касательно последнего замечает, что именно воскрешение отрока, сообщенное Крестителю, побудило его послать двух учеников к Иисусу с вопросом о Его мессианстве ( Лк. 7, 17–19 ). |
| Искупительные страсти Христовы в Евангелии от Луки занимают центральное место. Симеон Богоприимец говорит об оружии, которое пройдет душу Пречистой Девы ( Лк.2:35 ). С IX главы начинается путь Господень в Иерусалим. Евангелист отмечает этот момент и значение пути: приближались дни взятия Его от мира ( Лк.9:51 ) 2 . На горе Преображения Моисей и Илия, явившись во славе, говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ). И на всем протяжении последующих глав (до главы XIX включительно) Евангелист постоянно напоминает, что Господь совершает путь ( ), и что этот путь ведет в Иерусалим, к страстям в Иерусалиме: об этом говорит Сам Господь (напр., Лк.13:31 и след.), это вытекает из Его притч (напр. о минах в гл. XIX), это слышно и в словах Его плача над Иерусалимом ( Лк.19:41 и сл.). С конца XIX главы Господь уже в Иерусалиме, и вся история страстей в передаче Луки подчеркивает и усугубляет момент страдания: слово к Петру о сатане, просившем сеять апостолов как пшеницу ( Лк.22:31 и сл.), разговор о мечах ( Лк.22:35–38 ), кровавый пот ( Лк.22:44 ). Иерусалимские женщины на крестном пути ( Лк.23:27–31 ): эти и многие другие черты углубляют изображение страдания. Но, если последние главы Евангелия, говорящие о страстях, предваряются ожиданием страстей в предыдущих главах, то, с другой стороны, и в самом искупительном подвиге, в самом акте жертвенного пролития крови Христос Спаситель продолжает свое служение Божественного Учителя, облеченного властью; к женам Иерусалимским перед распятием Он обращается с словом назидания и принимает раскаявшегося разбойника, как некогда принял Закхея ( Лк.23:39–43 ). Евангелие спасения раскрывается в Иудейской среде, как нечто существенно новое. Очистившиеся прокаженные, которых Господь послал показаться священникам, должны были вернуться к Нему, воздать славу Богу, как это сделал один самарянин ( Лк.17:12–19 ). Это – символ нового. Но это новое связано с прошлым. И Лука тоже, как и Матфей, главное основание Нового Завета видит в Завете Ветхом. Это – смысл первых двух глав, которые подводят к событиям Евангельской истории, глав ветхозаветных по духу. И на исходе Евангельской истории Воскресший Господь ученикам изъясняет Писание ( Лк.24:27, 45 ). Ветхий Завет – это старое вино, отведав которого Иудеи не могут сразу пить нового ( Лк.5:39 ), но об изъятии этого старого вина тоже не говорится 3 . В этом Лука не расходится с Матфеем (ср. Мф.13:52 – о сокровищнице книжника, наученного старому и новому). Но Лука сохранил притчу о милосердом самарянине ( Лк.10:30–37 ) и память о благодарном прокаженном, тоже самарянине, и только Лука отмечает заслуги язычника – Капернаумского сотника, перед Израилем: он любит народ наш и построил нам синагогу ( Лк.7:5 ). Это – предварение спасения в язычестве. |
| 1); 2) «...повел Господь всм творити, глаголюще: „Болныя исцеляйте, прокаженные очищайте, мертвыя воскрешайте, бсы изгоните ( Мф. 10:8 ) и друг другу ноги умывайте (ср.: Ин. 13:14 )“...» (Паисий, л. 150); 3) «Шедша же ученика и сотвориша, якоже повел има Иисусъ: приведоста осля и жребя и возложиша верху ею ризы своя ( Мф. 21:6–7 ) и всадиша Исуса ( Лк. 19:35 )» 4, л. 20); 4) «...понеже писано есть: „Прошение кто прося согр//шениемъ, прости, – рече, – и ты, иже в тя согршшим (ср.: Лк. 17:3 ), занеже оставление дается противу оставлению ( Лк. 6:37 ; ср.: Мф. 6:14–15 ), якови бываем, – рече, – клевретом своимъ, кто такова обретает, и той Господа Бога себ (ср.: Лк. 6:31 ; Мф. 7:12 )“» 1, л. 33–32); 5) «Паки писано есть: „Терпеньем да течем на предлежащий нам образ, взырающе на начальника вр и совершителя, Иисуса, Иже, вместо предлежащий Ему радости, претерп крестъ, и о срамот не рад ( Евр. 12:1–2 ), „Тм же убо да исходим к Нему вн стана, поношение Его носяще; не имамы бо зд пребывающаго града, но грядущаго взыскуем” ( Евр. 13:13–14 )» 2, л. 178); 6) «...священное слово учит нас не боятися от убивающих тло, души же не могущих убити (ср.: Мф. 10:28 ), горе тм, иже по убиении имут быть ввржени в дебрь огненую (ср.: Лк. 12:5 )» 9, л. 256). По принципу центона строится и авторская речь, базирующаяся на библейской фразеологии: «Ты, великий царю, нкогда писанием своим проклинал ненавидящих мя, глаголя: „Ей, погибнут вси ненавидящий тя (ср.: Пс. 33:22 ), и сокрушит Богъ челюсти их (ср.: Пс. 57:7 ), и сами разсыплются, яко прах“ (ср.: Пс. 34:5 )» 2, л. 183). Центонная контаминация помогает автору добиваться максимального сходства ситуаций – библейской и ему современной. При помощи соединения стихов двух псалмов в начале писем из Ферапонтова монастыря патриарх Никон характеризует собственное положение: «Великому государю царю и великому князю Алексю Михайловичю всея Великия и Малыя и Блыя Росии самодержцу. Иже жив сый, привмененый с нисходящими в ров (ср.: Пс. 87:5 ), сдяи во тьм и сни смертней, окован нищетою, паче желзъ (ср.: Пс. 106:10 ), богомолец вашъ, государевъ, смиреный Никон, милостию Божиею патриархъ, Господа Бога моля о вашем, государеве, душевном спасении и о телесном здравии, да извщаю вам, великим государем, за собою великое ваше слово» 3, л. |
| 200 Ин. 8:12. 201 Ср. Пс. 118:19. 202 Ср. Лк. 7и Лк. 18:13. 203 Ср. Ин. 19:34. 204 Букв. “отцом слов”. 205 Гимн написан анакреонтическим восьмисложником. Гимн отсутствует и в издании Дионисия Загорейского, и в русском переводе иеромонаха Пантелеимона. В гимне много аллюзий не только на библейские тексты, но и на высказывания некоторых античных авторов, особенно в той части, где говорится о природе человека и его месте в космосе. Называя человека zoon logikon (разумное живое существо), или anthropos diplous (человек двойной), Бог в гимне преп. Симеона как бы говорит языком Платона и Аристотеля. 206 Ср. Ин. 8:12. 207 Ср. 2 Тим. 4:8. 208 Ср. Иов 38:2. 209 Букв. “среди одушевленных и неодушевленных, бесчувственных и чувственных”. 210 Ср. Быт. 2:7. 211 Учение о теле как доме души заимствовано из античной философии и достаточно широко распространено в патристике. Ср. Послание к Диогнету: “Бессмертная душа обитает в смертном жилище”. 212 Учение о теле как инструменте души тоже имеет античное происхождение: см. Платон. Федон 85e-86b (сравнение тела с лирой). 213 Букв. “разумным живым существом”, “животным разумным”. Термин zoon logikon (“животное разумное”) заимствован у Пифагора и Секта Эмпирика; он часто встречается в ранней патристике. 214 Тело бесчувственно само по себе, т.е. без души. 215 Ср. Быт. 1:26—27. 216 Букв. “о вещественных и невещественных (материальных и нематериальных)”. 217 Т.е. созерцания Бога и собеседования с Ним. 218 Ср. Быт. 3:8—10. 219 Ср. Быт. 3:12. 220 Ср. Быт. 3:13. 221 Учение о том, что тело не имеет своего движения, но приводится в движение душой, подобно изложено Аристотелем (О душе 406ab). В патристической традиции это учение утвердилось довольно прочно. 222 Ср. Ин. 1:14. 223 Ср. Быт. 3:19. 224 Т.е. проказой. В Древней Греции “священной болезнью” называли эпилепсию, однако Отцы Церкви (св. Григорий Богослов, преп. Иоанн Лествичник и др.) употребляют это выражение применительно к проказе. 225 Ср. Иоиль 2:28. 226 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. |
| 1 Ср. Лк. 11:47. 1619 Ср. Лк. 11:48. 1620 Ср. Исх. 20:5. 1621 Ср. Лк. 11:52. 1622 См. Ис. 7:9. 1623 Ср. Кол. 2:22; Ис. 29:13. 1624 Ср.: Ис. 29:13. 1625 См.: Лк.12:1. 1626 Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым». 1627 Вставка Кройманна. 1628 Ср.: Лк. 11:52. 1629 Ср.: Лк. 12:2. 1630 См.: Мф. 12:24. 1631 Ср.: Лк. 12:3. 1632 См.: Лк. 12:4. 1633 См.: Ис. 57:1. 1634 Си:.Лк. 12:5. 1635 Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми». 1636 Ср.: Лк. 12:4. 1637 См.: Лк. 12:9. 1638 Вставка Кройманна. 1639 Ср.: Лк. 12: И. 1640 См.: .Як. 12:12. 1641 Ср.: Числ. 22:1—6. 1642 Ср.: Числ. 23:7—10, 18—24; 24:1—9, 15—24. 1643 Ср.: Числ. 22:7—8, 15—19, 36—38. 1644 См.: Исх. 2:13—14. 1645 Ср.: Лк. 12:13—14. 1646 См.: Лк. 12:14. 1647 Т. е. Моисея, ср.: Исх. 2:14. 1648 Ср.: Пс. 113 112:7. 1649 Ср.: .Лк. 12:16—19. 1650 См.: Лк. 12:20. 1651 Вставка Кройманна. 1652 Ср.: Ис. 39:2, 5—7. 1653 Ср. Лк. 12:22. 1654 Ср. Лк. 12:23. 1655 Ср. Лк. 12:24. 1656 Ср. Лк. 12:27. 1657 Ср. Лк. 12:28. 1658 См.: Лк. 12:30. 1659 Там же. 1660 Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если указывает на их Творца». 1661 Вставка Кройманна. 1662 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 1663 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 29,2. 1664 См.: Лк. 12:31. 1665 Ср:.Лк. 12:36 сл. 1666 Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу. 1667 Ср:.Лк. 12:36—37. 1668 Ср.: Л к. 12:35. 1669 Ср.: Л к. 12:36. 1670 Ср.: Лк. 12:39. 1671 Ср.: Лк. 12:40. 1672 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца». 1673 Ср.: Лк. 12:41—46. 1674 Вставка Кройманна. 1675 Игра слов: temperare temptant. 1676 Ср.: Лк. 12:47—48. 1677 Ср.: Лк. 9:54—55. 1678 Ср.: Быт. 19:24. 1679 Вставка Кройманна. 1680 См.: Пс. 97 96:3. 1681 См.: Ос. 8:14. 1682 См.: Иер. 4:4; ср.: 21:12. 1683 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1684 Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего — Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим». |
| Ср. Adv. Marc., IV, 9,3. 1884 Ср. Исх. 20:12—16; Лк. 18:20. 1885 См. Мф. 5:17. 1886 Ср. Лк. 18:7. 1887 Ср. Лк. 18:19. 1888 Ср. Лк. 18:18. 1889 Ср. Лк. 18:22. 1890 См Мих. 6:8. 1891 См.: Лк. 18:20—22. 1892 Вставка Кройманна. 1893 См.: Лк. 18:38. 1894 Ср.: Лк. 8:20. 1895 Ср.: Лк. 18:39. 1896 Конъектура Кройманна. В рукописи: « легче бы предположил». 1897 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1898 Ср.: Лк. 18:43. 1899 Ср.: Ис. 11:1. 1900 Ср.: 3 Цар. 8:19. 1901 Ср.: Пс. 146 145:8. 1902 Другое прочтение: «и хотел, чтобы все познали , одарил веру человека, хотя видящую лучше, хотя причастную истинному свету, также и внешним зрением». 1903 Ср.: 2 Цар. 5:6—8. 1904 Конъектура Кройманна. В рукописи: «И почему Он сказал, что дает вере ». 1905 Вставка Кройманна. 1906 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые». 1907 Кройманн предполагает порчу текста: «с таким же состоянием плоти». 1908 Ср.: Лк. 19:9. 1909 Вставка Кройманна. 1910 См.: Лк. 18:38. 1911 См.: Лк. 18:43. 1912 В Евангелии не сказано, что Закхей был не иудеем. 1913 См.: Ис. 58:7. 1914 Ср.: Лк. 19:6. 1915 См.: Ис. 58:7. 1916 Ср.: Лк. 19:8. 1917 Ср.: Ис. 58:9, согласно Септуагинте. 1918 Ср.: Ис. 58:10, согласно Септуагинте. 1919 См.: Лк. 19:8. 1920 См.: Лк. 19:9. 1921 См.: Лк. 19:10. 1922 См.: Лк. 19:11—26. 1923 Вставка Кройманна. 1924 Конъектура Кройманна. В рукописи: «прославляющим». Ср.: Лк. 19:22—23. 1925 Ср.: Лк. 19:26. 1926 Ср.: Л к. 19:21—22. 1927 Ср.: Лк. 20:3—7. 1928 Ср.: Лк. 20:6. 1929 Ср.: Лк. 20:5. 1930 Там же. 1931 См.: Лк. 20:25. 1932 По мнению Кройманна, здесь пропущены слова: «чтобы заимствовал у другого тот». 1933 Ср.: Втор. 25:5—10. 1934 Ср.: Лк. 20:27—33. 1935 Ср.: Лк. 20:4. 1936 Ср.: Лк. 20:35. 1937 Ср.: Лк. 20:35—36; ср.: Мф. 22:30. 1938 Post praescriptionem. 1939 См.: Лк. 20:35. 1940 Конъектура Кройманна. В рукописи: «пробежали». 1941 В рукописи эти слова следуют выше, после слов: «на текст Писания». 1942 См.: Лк. 20:34. 1943 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но Господь не может казаться отвечавшим о браке этого века». |
|
|
