| 4.2. Закон становится «Ветхим Заветом» для тех, кто хочет понимать его по-плотски; и для них он неизбежно соделывается старым и ветхим, потому что не может сохранить свою силу. Но для нас, кто понимает и объясняет его духовно и в евангельском смысле, он всегда новый. Поистине оба Завета для нас Новые не по давности времени, но новизной понимания. Разве не это имел в виду апостол Иоанн, когда писал в своем послании: «Новую заповедь пишу вам: да любите друг друга» (ср. 1Ин.2:8; 3:23 )? Ведь, конечно, он знал, что заповедь о любви давно дана в законе (ср. Лев.19:18 ). Но так как любовь никогда не перестает ( 1Кор.13:18 ) и заповедь любви никогда не устаревает, апостол утверждает: что не ветшает, то всегда ново; ибо заповедь любви все время обновляют в духе те, кто соблюдает и исполняет ее. Для грешника же и того, кто не хранит наказ о любви, и Евангелие устаревает. Не может Завет быть Новым для того, кто не хочет «отложить прежний образ жизни ветхого человека и облечься в нового человека, созданного по Богу» ( Еф.4:22–24 ). 4.3. Итак, Моисей говорит первосвященнику: «Возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их» ( Чис.16:46 (17:11)), ибо «уже началось поражение в народе» ( Чис.16:47 (17:12)). То, что совершалось, Моисей видел в духе. Он увидел, что сила приступила к стану и начала поражать грешников, и потому он говорит первосвященнику: «Возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу» ( Чис.16:46 (17:11)) и стань «между мертвыми и живыми», чтобы «поражение» не продолжалось, но, как более точно сказано в Писании, «прекратилось» (ср. Чис.16:48 (17:13)). 5.1. Но прежде всего, если это уместно, приведем образ самого исторического повествования, ибо только когда ясно представляется внешняя форма произошедших событий, должно исследовать, не содержится ли в этом отрывке и нечто мистическое. А потому размысли, что народ Израиля распределен по станам, по коленам и родам (ср. Чис.1:2 ), но обрати внимание, что сила, посланная Богом, действует не беспорядочно, но сначала поражает смертью некую часть народа и последовательно несет опустошение смертью; заметь, как после этого выступает первосвященник в священнических одеяниях и несет кадильницу и огонь с курением, направляясь к тому месту, куда пришел сеющий смерть ангел-губитель (ср. Исх.12:23 ), и встает на то место, где смерть положила предел первым, и рядом с теми, кому должно последовать за ними. Смотри: священник стоит, отделяя собой живых от мертвых, и сила его заступничества посрамляет ангела-губителя (ср. Исх.12:23 ); при этом смерть прекращается, а жизнь возрождается. |
| [В частности], они проповедовали, что Он есть Дар Божий (ср. Еф 3:7) чтобы мы верили, что Бог дает Дар, не низший, чем Он Сам. Они остерегаются того, чтобы, с одной стороны, не проповедовать, что Святой Дух рожден от Отца так же, как и Сын, ведь Христос единственен; а с другой стороны, чтобы не проповедовать, что Он рожден от Сына как внук высшего Отца. В самом деле, Он не обязан тем, что Он есть, никому, кроме Отца, из Которого все (ср. Рим 11:36), чтобы нам не ввести двух безначальных начал, что в высшей степени ложно и нелепо и свойственно не вселенской вере, но ошибочному мнению некоторых еретиков Однако некоторые осмелились верить в то, что Святой Дух есть само соединение (ipsam communionem) Отца и Сына, и даже, так сказать, само Божество (deitatem), которое греки называют θετητα. Так что поскольку Отец - Бог и Сын - Бог, то само Божество, посредством которого Они связываются друг с другом - один, рождая Сына, а другой, согласуясь с Отцом, - было бы равно Тому, от Которого Оно произошло Итак, они утверждают, что Святой Дух называется Божеством, которое они также хотят понимать как взаимную любовь Их Обоих (то есть Отца и Сына) и приводят множество свидетельств из Священного Писания в подтверждение своей точки зрения. Например: Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим 5:5) и многие другие подобные свидетельства. Они хотят [думать], что представление о том, что Святой Дух есть Любовь Божия, достаточно ясно следует из того самого факта, что мы примиряемся с Богом посредством Святого Духа, отчего Он и называется Дар Божий (ср. Еф 3:7). В самом деле, мы не примиряемся с Ним иначе как посредством любви, благодаря которой мы называемся также сынами (ср. 1 Ин 3:1). И мы уже не под страхом, как рабы, ибо совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин 4:18). Мы также получили Духа свободы, Которым взываем: Авва, Отче (Рим 8:15). И поскольку мы примирены и призваны к дружбе посредством любви (ср. Рим 5:8-10), мы можем познать все тайны Божий. Именно поэтому о Святом Духе говорится: Он наставит вас на всякую истину (Ин 16:13). |
| 6.1. Если хочешь узнать, как сражался Павел, который является не только «учителем язычников», но и своих воинов, послушай, что он пишет о себе, о чем мы уже упоминали выше: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). Вот почему он приготовляет духовное оружие и невидимые стрелы для воинов, ведущих невидимую духовную брань, и говорит: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, возьмите шлем спасения и щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:14,16:17 ), «и возьмите меч духовный, который есть Слово Божие» ( Еф.6:17 ). 6.2. Итак, когда вооружишься этим оружием и последуешь за воеводой Иисусом, не убоишься ты этих «гигантов»; ибо увидишь, как Иисус подчинит их тебе; и как отцы наступали на шею народам, так и ты будешь наступать на шею демонов. Ибо Сам Он говорит тем, кто верит Ему и следует за Ним: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» ( Лк.10:19 ). Ведь Иисус всегда хочет творить чудеса, хочет, чтобы «саранча» повергала «гигантов» и одолевала «злобу поднебесную» земными средствами. И, возможно, именно это имел Он в виду, когда говорил в Евангелиях, что верующий в Него не только сотворит дела, которые Он творит, но «и больше сих сотворит» ( Ин.14:12 ). Ибо поистине мне кажется большим, когда человек, пребывая во плоти, слабый и склонный к падению, вооруженный лишь верой во Христа и Его словом, одолевает гигантов и легион (ср. Мк.5:9 ) демонов. И хотя одерживает победу в нас Христос, тем не менее, Он считает «большим», когда Он побеждает через нас, нежели когда Он побеждает Сам. 6.3. Довольно нам того, что у нас всегда есть это оружие и что «наше жительство» всегда «на небесах» (ср. Фил.3:20 ). Так пусть же каждое наше устремление, каждый поступок, каждая мысль, каждое слово будут небесными. И чем упорней мы восходим на небо, тем стремительней демоны будут низвергаться оттуда; и чем усердней мы будем, тем ниже они будут низринуты. |
| Церковь есть премирное основание мироздания и его последняя цель («домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге», «многоразличная Премудрость Божия», Еф.3:9–10 ). Она есть пребывающее Боговоплощение, как Тело Христово («Вы одно тело во Христе» ( Рим.12:5 ), «Тела ваши суть члены Христовы» ( 1Кор.6:15 ). «И вы тело Христово, а порознь члены» ( 1Кор.12:27 ), и, как пребывающая Пятидесятница, есть храм Духа Святого («Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.3:16 ). К этому нужно еще прибавить такие мистические определения, как Невеста Христова или Жена Агнца, Град Божий, сходящий с неба на землю (Апокалипсис), как Полнота ( Еф.1:22 ), Слава, Царствие Божие. Самая принадлежность к Церкви определяется мерой причастности верующих ко всем этим духовным благам и высшим ценностям. Церковь есть совершенное Богочеловечество, полнота Наполняющего «все во всем» ( Еф.1:23 ), жизнь во Христе, стяжание Духа Святого. Эта жизнь в Церкви, сопровождающаяся приращением Тела ее ( Еф.4:16 ), определяется у апостола как различие даров Духа, соответствующих различию членов Тела Христова. «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же тело, так мы многие составляем одно тело в Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной мне благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; (имеешь ли) служение, (пребывай) в служении; учитель ли – в учении, увещеватель ли – увещевай; раздаватель ли, (раздавай) в просторе; начальник ли – начальствуй с усердием; благотворитель ли, – благотвори с радушием» ( Рим.12:4–8 . Ср. 1Кор.12:4–30 ). В этих, конечно, не исчерпывающих, но примерных лишь перечислениях мы находим, так сказать, свидетельство о реальности Церкви в человеческой жизни. Она выражается в различных дарах и в разных образах бытия в Церкви, как духовном организме, мистической реальности. Это, конечно, еще не все; что может быть сказано о Церкви как существе мистическом. Венец этого учения составило бы учение новозаветного Апокалипсиса, а еще более Ветхозаветного: Песни Песней, посвященной тайне взаимной любви Творца и творения, Христа и Церкви, каковая любовь есть Дух Святой. |
| 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 14-16). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19-23, где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15-20 (см. § 38. 5). 19 ... как безмерно величие могущества Его [т. е. Бога, Отца славы — А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа — не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь. Так тело связано с главой. Глава же — то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10), вся тварь, «все небесное и земное» (Еф. 1, 10; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). |
| 20. Ин. 3:20 . ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, Ин. 7:7 ; Еф. 6:12 д.; Иов. 24:16 . 21. Ин. 3:21 . а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Мф. 5:16 ; Еф. 5:8 д.; Еф. 6:10 д. Поясняя это учение о суде, – как он происходит, Спаситель продолжает: суд же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Чувственный свет есть образ света духовного, духовного просвещения, или озарения, благодати ( Прем. 7:29–30 ; Ис. 45:7, 59:9 ); тьма – образ мрака духовного, богоневедения, ослепления и нечестия ( Ин. 12:35 ; 1Ин. 1:6, 8 ; Еф. 5:8, 11 ; Рим. 13:12–13 и др.). Словом свет ев. Иоанн, у которого преимущественно это слово употребляется в приложении ко Христу и Его учению, иногда называет Самого Иисуса Христа, как источника света духовного, как Учителя и просветителя мира и всякого человека, грядущего в мир ( Ин. 1:4, 8:12, 9:5, 12:35 и др.), иногда – учение Иисуса Христа, просвещающее людей, рассеивающее заблуждения, сообщающее человеку высшее истинное ведение о Боге и человеке, о добродетели и пороке. Этот свет пришёл в мир просветить всех и тем даровать спасение. Но люди, продолжает Спаситель, более возлюбили тьму, нежели свет, не хотели просветиться светом истины, а оставались во тьме заблуждений, по склонности своего сердца – возлюбили (ср. Ин. 5:35 ; Лк. 16:8 ; Деян. 26:18, 23 ; 2Кор. 4:4 ). Так это было постоянно ( Ин. 1:5 ), так это было и во время самого пришествия Спасителя ( Ин. 1:9–11 ). Странное, по-видимому, явление! Спаситель показывает его истинную причину в делах людей: потому что дела их были злы. Ибо всякий, поясняет Спаситель, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. Дела суть внешнее выражение внутренних расположений, мыслей и чувств; следовательно, злые дела есть свидетельство о злой настроенности души, проявление злых помышлений и чувств, испорченности ума, сердца и воли. |
| 3.7. Я думаю, хотя и не утверждаю наверное, что среди человеческих поступков могут быть такие, которые хоть и не несут в себе грех , все же не заслуживают того, чтобы считать, что в них присутствует Дух Святой. Скажу, например, что в законном браке нет ничего греховного, когда происходит совокупление, не дается присутствие Святого Духа, даже если тот, кто выполняет свои обязанности по продлению рода, окажется пророком. Впрочем, есть и многое другое, где ничего этого не требуется и довольно одной человеческой силы и не подобает присутствовать Святому Духу. Однако здесь мы отклоняемся от темы, желая показать, что Дух Божий всегда пребывает только на Господе и Спасителе моем Иисусе, а на всех же прочих святых, как и на семидесяти старейшинах, с которых началось это отступление, Дух Бога лишь «почиет». Он действовал в них, когда это было во благо тем, через кого Он действовал, и полезно тем, кому Он служил. 4.1. Далее в прочитанном нам сегодня отрывке сказано: «И упрекали Мариам и Аарон Моисея за жену Ефиоплянку, которую он взял, – ибо он взял за себя Ефиоплянку, – и сказали: одному ли Моисею говорил Господь? не говорил ли Он и нам? И услышал сие Господь» ( Чис.12:1–2 ). И затем Господь повелел им выйти «к скинии собрания», и там, после проведения своего рода судебного разбирательства, Мариам на какое-то время покрылась проказой, а потом возвратилась в стан (ср. Чис.12:4–16 ). Чтобы кратко объяснить это, скажем, что Мариам является образом первоначального народа; Моисей, то есть закон Господень, вступает в брак с ефиоплянкой, взятой из язычников. Таким образом, Моисей, то есть закон духовный, берет жену; и это деяние вызывает негодование у Мариам, которая теперь есть синагога, и она говорит пренебрежительно, вместе с Аароном, иными словами, со священниками и фарисеями. И доныне эти люди нападают на Моисея, который находится с нами; им кажется постыдным, что он не учит нас ни обрезанию плоти (ср. Еф.2:11 ), ни соблюдению суббот и новомесячий (ср. Кол.2:16 ), ни жертвоприношениям крови, а научает обрезанию сердца (ср. Рим.2:29 ), воздержанию от греха, празднованию «с опресноками чистоты и истины» (ср. 1Кор.5:8 ), жертвам хвалы (ср. Пс.49:14 ) и приношениям не убиенных животных, но умерщвленных пороков. |
| 7 . Третье постановление о проказе гласит: «Если у кого на коже тела был нарыв и зажил, и на месте нарыва появилась белый рубец, или пятно белое или красноватое, то он должен явиться к священнику» ( Лев.13:18–19 ). Из-за обилия в теле нечистой и вредоносной жидкости появляется язва. Вот и язва души понимается так, что она возникает от скверны страстей или от нечистых помыслов. Если же благодатью веры и прощением грехи исцелены и душа стала здоровой, но остался «рубец», и этот «рубец» не телесного цвета, но «белый», то такой человек объявляется прокаженным (ср. Лев.13:20 ). Воистину страсти в нем столь ясны и очевидны, что издалека заметны оставшиеся следы греха, и, возможно, этот «грех к смерти» (ср. 1Ин.5:16 ), и потому упоминается не только белый рубец, но и красный (ср. Лев.13:19 ). И, как сказано, сам рубец оказывается «ниже кожи» (ср. Лев.13:20 ), так как, без сомнения, пятно греха делает душу низкой и низменной. 8 . В четвертом постановлении о проказе говорится: «Если у кого на коже тела будет ожог, и на зажившем ожоге окажется красноватое или белое пятно», то, как сказано, «это проказа, она расцвела на ожоге» ( Лев.13:24–25 ). Поэтому посмотри, не имеется ли «ожог» в каждой душе, которую поражают «раскаленные стрелы лукавого» (ср. Еф.6:16 ), и не опаляем ли огнем тот, кто сожигаем плотской любовью. Таким образом, эти ожоги – также от обжигания огнем. Но страдает от ожога и тот, кто воспламенен жаждой человеческой славы, или кто возгорается приступом гнева и ярости. Если же такая душа верой исцелится от полученных ран, но затем пренебрежет Тем, Кто сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), семя старого порока начнет произрастать из закрытого рубца, и рубец не выровняется с кожей остального тела, но окажется «ниже» ее и сохранит тот цвет, который он имел во время проказы, и тогда говорится, что «она расцвела на ожоге», и потому священник «объявит его нечистым» (ср. Лев.13:25 ). 9 . Пятый вид проказы: «Если у мужчины или у женщины будет язва на голове или на бороде, и она окажется углубленною в коже, то это проказа на голове или на бороде» ( Лев.13:29–30 ). |
| Е. является откровением о Пресв. Троице. В нем действует Св. Дух (1 Фес 1. 5). Во Христе, Который есть «образ Бога невидимого» (2 Кор 4. 4), те, кто услышали Е. спасения, запечатлены обетованным Св. Духом (Еф 1. 13). По слову ап. Павла, силой Духа Божия Е. Христово распространилось от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика (Рим 15. 19). Через Е. люди рождаются во Христе (ср.: 1 Кор 4. 15), поэтому оно есть таинство нового рождения в Боге. Е. порождает отношение отцовства и сыновства не только между Богом и человеком, но и между проповедником и теми, кто уверовали по его слову (ср.: 1 Фес 2. 7-8). Это - «Евангелие мира» (ср.: Еф 6. 15), в к-ром происходит общение верных (ср.: Флп 1. 5). Но не все приняли Е. и не все поверили (Рим 10. 16). Оно остается непознанным для неверующих, у к-рых «бог века сего» ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет Е. (2 Кор 4. 4). Для этих погибающих оно закрыто (2 Кор 4. 3). Это говорится не только о язычниках, но и об иудеях, к-рые в отношении к Е.- враги, а в отношении к избранию - возлюбленные Божии ради отцов их (Рим 11. 28), с к-рыми Бог заключил Завет. Не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа Господь совершит отмщение «в пламенеющем огне» (2 Фес 1. 8). Е. не только возвещает о свершившихся событиях жизни Христа, но и открывает эсхатологическую перспективу. В нем содержится надежда на избавление (Кол 1. 23), но возвещается и грядущий Суд (Рим 2. 16). Он начнется с «дома Божия» (1 Петр 4. 17), т. е. с Церкви, «когда, по благовествованию моему (ап. Павла.- Авт.), Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., проповедь Е.- это проповедь и о грядущем Суде. Страдания, Воскресение и Суд неотделимы друг от друга, составляя полноту домостроительства . Эсхатологические события становятся завершением и исполнением спасения, его конечным осуществлением. Именно поэтому Откровение Иоанна Богослова повествует об ангеле, к-рый имеет вечное Е. (εαγγλιον ανιον - Откр 14. 6). Оно вечно, как вечен Христос и наступающее Царство. В ранней Церкви |
| 70. Вера во Христа всегда сопровождается и любовью ко Христу. В подвиге веры и любви Христовой человек никогда не одинок, но всегда в общности со всеми святыми ( Еф.3:18 ). Ибо и вера, и любовь приводят ко Христу Богочеловеку, и к тем, которые с Ним и в Нем, в Его соборном Теле, в Церкви. Вместе со всеми святыми будучи исполнен этой Божественной верой и любовью, человек в действительности вместе с ними соборно исполнен во Христе всею полнотою Божиею ( Еф.3:19 ). Принадлежащее Христу становится его собственностью. Христос – Богочеловек, и в Нем обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ); эта полнота переходит теперь в собственность человека, который становится причастником Божеского естества (ср.: 2Пет.1:4 ). В нем как бы воплощается весь чудесный Богочеловек. Он в нем на самом деле воплощается через Таинство Святого Причащения, Он – Который есть все и вся в Богочеловеческом Теле Церкви. И человек, пребывающий в любви Христовой, переживает полноту Церкви как нечто свое собственное, ибо со всеми святыми он стал ее составной частью, частью Тела Христова. А в теле каждая его частичка ощущает себя целым телом. Так и подвижник любви: все Тело Церкви – его, и он – весь в Теле Церкви; вся полнота Церкви принадлежит ему, и он весь принадлежит ей. Таким образом, он лично и действенно переживает со всеми святыми осуществление вечного замысла и цели Божией о мире: переживает Господа Христа как Церковь , которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф.1:23 ). А это и есть цель, поставленная Богом перед всеми людьми во главе с христианами: исполниться всею полнотою Божиею ( Еф.3:19 ). Жительствуя в Богочеловеческом Теле Церкви, мы, христиане, приемлем все благое от этой полноты Божией и исполняемся ею (см.: Ин.1:16 ). Ибо, воплотившись, Господь Христос воспринятое Им на Себя человеческое естество без остатка исполнил всею полнотою Божиею; и как Таковой основал Церковь и непреложно остался в Церкви как в Своем Богочеловеческом Теле, Главой которого Он является, чтобы дать возможность и людям исполниться всею полнотою Божиею. |
|
|
