| 19 ... как безмерно величие могущества Его [т.е. Бога, Отца славы – А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа – не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь . Так тело связано с главой. Глава же – то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле – как о многообразии служений в органическом единстве, – здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь – единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10 ), вся тварь, «все небесное и земное» ( Еф. 1, 10 ; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [ Церковь – А.С.] имеет в виду местные общины ( Кол. 4:15–16 ). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви 575 : |
| Над созиданием тела Церкви трудится каждый член Церкви, проходя тот или иной евангельский подвиг. Ведь каждый подвиг входит, вочленяется в Церковь – и так растет ее тело. Растет нашей молитвой, нашей верой, нашей любовью, нашим смирением, нашей кротостью, нашим милосердием, – всем тем, что есть в нас евангельского, что возбуждает в нас жажду Христа, что воспламеняет нас любовью ко Христу. Мы духовно возрастаем Церковью, а тем самым растет и она сама. Поэтому ««все... да будет к назиданию»» ( 1Кор.14:26 ), к созиданию Христовой Церкви, ибо все мы призваны «устроиться в жилище Божие Духом» ( Еф.2:22 ). Что представляют собой христиане? – «Божие строение» – οκοδομ ( 1Кор.3:9 ). Каждым своим благодатным даром, каждой своей добродетелью, каждым своим подвигом, каждым своим покаянным вздохом – христианин «созидает Церковь » (ср.: 1Кор.14:4–5, 12, 26 ). Все мы Церковью растем к небу, каждый из нас возрастает через всех и все через каждого. Посему это благовестие и заповедь обращены ко всем и к каждому из нас, дабы тело получало «приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф.4:16 ). А созидательная, зиждущая сила суть Святые Таинства и святые добродетели, в первую очередь – любовь: «Любовь созидает» (οκοδομε=«созидает», «устрояет», «назидает») ( 1Кор.8:1 ). Какова цель созидания тела Христова и нашего в нем духовного возрастания? – Дабы «все мы пришли»: во-первых – «в единство веры и познания Сына Божия», во-вторых – «в мужа совершенного» и в-третьих – «в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). 1. В единство веры и познания Христа приходят только в общении со «всеми святыми» ( Еф.3:17–19 ), только соборной жизнью «со всеми святыми» – под верховным руководством святых Апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. А их – начиная с Пятидесятницы и далее через все века, вплоть до Страшного Суда, – пресвято наставляет и направляет Дух Святой. Дух же Святой – и есть Тот «один Дух» в теле Церкви ( Еф.4:4 ). В Нем и от Него – и «единство веры и познания Сына Божия», Господа нашего Иисуса Христа. |
| И, как сказано, «нижнее платье льняное да будет на теле его» (ср. Лев.16:4 ). «Нижнее платье» – одежда, которой обычно покрывают и стягивают непристойные части тела. И если ты признаешь, что Спаситель наш воистину воспринял человеческое тело и, находясь в этом теле, делал все, что свойственно человеку, то есть ел, пил и тому подобное, но не делал лишь того, что относится к определенным частям тела, и не предавал Свое тело ни браку, ни порождению сынов, то поймешь, в каком смысле Он освятил «нижнее платье льняное», о чем должно сказать: «Членам, которые нам кажутся менее благородными в теле, возлагаем большую честь 58 » ( 1Кор.12:23 ). И взгляни внимательно на сам облик этого Первосвященника: то, что в Нем видится менее благопристойным по природе, облачено в «платье льняное» и затянуто поясом в соответствии с буквой закона, и подобает сказать о Нем: «Члены, которые нам кажутся менее благородными в теле, им возлагаем большую честь». И поэтому тот, кто живет целомудренно, также подражает Христу – Тому, Кто из свойственного человеку не знал только этого, но и Он надел «нижнее платье льняное» и воздал менее благородным членам «большую честь». Итак, «священный льняной хитон» и «нижнее платье льняное» надеты на его тело. Но чтобы как-нибудь случайно льняное платье, покрывающее непристойные части тела, не развязалось, обнажив стыд, – ибо сказано: «Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» ( Исх.20:26 ), – дабы не ниспало нижнее платье и «не открылась при нем нагота», опоясан он «льняным поясом». Как-то мы рассказывали об Иоанне Крестителе, а в другой раз об Иеремии, что у него был пояс, а об Иоанне сказано, что имел он «пояс кожаный на чреслах своих» (ср. Мф.3:4 ), и мы достаточно ясно показали, как этим обозначено, что данная часть тела была в этих людях настолько умерщвлена, что невозможно было представить хоть малейшее легкомыслие или что подобное «в чреслах» их (ср. Евр.7:5,10 ) – одно лишь целомудрие и совершенную скромность. Итак, первосвященник «льняным поясом опоясывается, и льняной кидар надевает». (ср. Лев.16:4 ). Все льняное. «Кидар» представляет собой надеваемое на голову украшение, которое первосвященник и прочие священники надевают во время жертвоприношений. Однако священническими украшениями должен украшать свою голову каждый из нас. А так как «всякому мужу глава Христос» (ср. 1Кор.11:3 ), то украшает свою голову всякий, кто поступает так, чтобы делами своими прославить Христа, «Который есть глава» (ср. Еф.4:15 ) его. Украшение головы можно понимать и по-другому. Так как первым и высшим в нас, главой всего является ум, возводит свою голову к достоинству первосвященника тот, кто украшает свой ум наставлениями мудрости. Вот в какие одежды надлежит облачиться первосвященнику, а до этого он не «должен входить во святилище» (ср. Лев.16:3 ), чтобы не умереть ему. |
| Хочешь знать, что сказанное относится к нам? Животные, взятые для жребия, не являются нечистыми и не чужды жертвенникам Божиим, они чистые и их обычно приносят в жертву; и знай, что эти образы не вне веры, а в вере; ибо козел – животное чистое и освященное жертвенниками Божьими. Так и ты освящаешься благодатью крещения на алтаре Божьем и становишься чистым животным. Но если не исполнишь заповедь Господа, сказавшего: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), и, соделавшись чистым, снова осквернишься нечистотой греха и обратишься от добродетели к страсти и от невинности к нечистоте, то, хотя и был чистым животным, своим пороком предашь себя жребию козла отпущения и пустыни. 5 . Возможно и другое толкование: под человеком подготовленным и чистым, который отсылает «козла, на которого вышел жребий для отпущения, в пустыню» (ср. Лев.16:21,10 ), – тому, который отводит его, словно бы он прикоснулся к чему-то нечистому, сказано, что к вечеру он «должен вымыть одежды свои» (ср. Лев.16:26 ) и очиститься, – понимается Сам Господь наш и Спаситель в том, что является нашей природой, то есть воспринятом одеянии нашей плоти и крови, и Он омоет его «к вечеру»; вот почему пророк прежде об этом сказал: «И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах.3:1,3 ). Потому Он и «моет в вине» – то есть в крови Своей – «одежду Свою» и к вечеру очищается. И, возможно, поэтому, когда после Воскресения Мария хотела припасть к ногам Его, Он сказал: «Не прикасайся ко Мне» ( Ин.20:17 ). Хочешь увидеть и другой образ этих двух жребиев? Вспомни двух «злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (ср. Лк.23:33 ) от Его креста, и посмотри на того, кто исповедал Господа, соделавшись жребием Его, и без промедления был взят в рай, тогда как другой, злословивший Его (ср. Лк.23:39–43 ), стал жребием козла отпущения и отведен в пустыню преисподней. Однако и Тот, о Ком сказано, что, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ), исполнил в Себе жребий козла отпущения и словно бы отослал его «с подготовленным человеком в пустыню». Наконец, и Господь в Евангелии говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ). Так, под «подготовленным человеком» можно понимать и Спасителя нашего, Который жребием Господа соделал Свою Церковь и освятил Божественный алтарь; жребием же козла отпущения сделал противные силы, «мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ), и, по словам Апостола, «властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ). «Привел 60 ». Куда привел, если не «в пустыню», «в землю непроходимую»? |
| Следовательно, Богочеловеческая полнота Церкви охватывает и ангелов ( Еф. 1:10, 3:10 ), ибо все и вся на небе и на земле «соединяется» во Христе. Или, как говорится в церковном песнопении: «Крестом Твоим Христе, едино стадо бысть ангел и человеков, и едина Церковь » 169 . Но необходимо подчеркнуть, следуя за апостолом Павлом, что так же, как в Домостроительстве воплощения, человеческая природа вступила, по ипостасному соединению, в самое тесное общение и единение с Богом в ипостаси Христа, так и в Церкви семя Авраамово занимает исключительное положение по сравнению с другими существами, что значит, и по отношению к ангелам. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово, – говорит апостол о Христе ( Евр. 2:16 ) 170 . И если первый человек создан, и не много Ты унизил его пред Ангелами ( Евр. 2:7 ; Пс. 8:6 ), и Христос, вочеловечившись ...не много был унижен пред Ангелами ( Евр. 2:9 ) – восполнил ( πδωκε) это «не много» 171 и вознёс человека выше Ангелов и Архангелов, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф. 1:21 ; ср. Фил. 2:9–11 ), и человек, таким образом, сел одесную Величия на небесах ( Евр. 8:1 ; Еф. 2:6 ) 172 . Ибо Христос воплотился, вочеловечился как Человек, а не как ангел; стал Бого-человеком, а не Бого-ангелом 173 . В этом и заключается столь великая Его любовь к роду человеческому, и это – широта и долгота, и глубина и высота Тайны Христовой ( Еф. 3:17–19 , ср. Ис. 63:9 ). Потому что, если бы было иначе, «невозможно было бы нам ни в малости достичь того, чего достигли сейчас, когда Слово воплотилось, обрести, наследовать и пользоваться, ибо, как нашему роду было бы даровано, когда человеческая природа или ангельская взяла бы на себя Икономию (Домостроительство) о нас, чтобы мы утвердились одесную Отца и были выше всякого ангельского и архангельского ликостояния, и столькую и такую честь, и славу стяжали, что даже сами Вышние Силы, которые ближе всех стоят к Богу, хотят проникнуть ( παρακψαι , заглянуть) в нашу славу, которой мы пользуемся через нашего Первенца ( το φυρματος , природу человеческую во Христе – 1Пет. 1:12 )» 174 . |
| Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда – в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви – крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1Пет.4:15 и 1Кор.6:10 ) 14 . Еф.4:29 . Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества 15 . – " К назиданию в вере» – по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды ( πρς οικοδομν τς χρεας). – «Благодать», т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу. Еф.4:30 . И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими «оскорбляем» – точнее: огорчаем ( μ λυπετε) «Святого Духа Божия», Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы – храм Св. Духа, 1Кор.6:19 ), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде ( εις ημραν απολ. ср. Еф.1:13 ). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением. Еф.4:31 . Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане 16 и прежде всего указывает внутренние душевные состояния – «раздражение» против ближнего, «ярость» или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и «гнев», как состояние более продолжительное, – а потом внешние проявления этих чувств – «крик, злоречие» или точнее: бранные слова. |
| По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету. |
| По поводу описанной выше точки зрения на местоположение рая и неба следует сказать, что она наиболее тверда и основательна из всех святоотеческих мнений по данному вопросу. В связи с нею рай должно представлять областью менее светоозаренной Богом, чем небо. Но и в раю, и на небесах – светлых, светлейших и пресветлейших – действует закон любви к Богу и ближним. И собственно там «Святая Любовь, соединяясь с любителями Своими, осиявает их обильно и делает бесстрастными». Состоянию вечной жизни любви в земной и загробной областях мироздания, как известно, совершенно противоположно состояние вечной смерти, присущее некоторым разумно-свободным существам на земле и за гробом. Что такое (А) вечная смерть, (Б) как она являет себя на земле и (В) на небе и (Г) каково обиталище за гробом подверженных вечной смерти – об этом ясные ответы находим в Библии и ее святоотеческих и церковно-богослужебных толкованиях. А Определение вечной смерти со стороны ее содержания дают, например, следующие изречения Писания: «Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий ненавидящий брата своего... не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» ( 1Ин.3:14–15 ). «Помышления плотские суть смерть и вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Если живете по плоти, то умрете» (ср. Рим.8:6–7, 13 ). У рабов греха «такие дела, каких конец – смерть» (ср. Рим.6:20–21 ). Вы «были мертвы во грехах» ( Кол.2:13 ). «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»» ( Еф.5:14 ). Соответственно этим богооткровенным мыслям, вечная смерть есть свободный разрыв человека с Богом и ближними по самолюбию, боговраждебности и человеконенавистничеству. Описанным направлением своим душа человеческая сама выводит себя из покрова благодати Божией и погружается во тьму богоотчужденности, полную скорби, тоски, отчаяния и ожесточенной злобы. «Если оставите Господа, предостерегает Писание, Он оставит вас» (ср. 2Пар.15:2 ), и может «оставить навсегда» (ср. 1Пар.28:9 ). Полное оставление грешника Богом за непримиримое коснение его в боговраждебном настроении и есть вечность духовной смерти. «Так как вы оставили Меня, – говорит Господь упорным богоборцам, – то и Я оставлю вас. Просящих у Меня милости не помилую». «Вы как бы не Меня оставили, а вас самих» ( 3Ездр.1:27 ). «Отымется рвение Мое от вас, и почию, и ктому не попекуся» (ср. Иез.16:42 ), «оставлю вас упорству сердца, ходите по своим помыслам» (ср. Пс.80:13 ). Так «удаляющие себя от Бога погибнут " (ср. Пс.72:27 ). |
| Быт.49:28 ). И так как в Божественном Писании много благословений, которые, по-видимому, обращены к каждому святому, например, Симу или Иафету или Иосифу, они, однако, даны не только им, как думают некоторые, полагая, что другие не могут быть причастны этим благословениям; Апостол называет их духовными (ср. Еф.1:3 ), поскольку тот, кто может быть укреплен в добродетелях и духе, как, например, Сим, Иафет, Иосиф, Исаак, Иаков или Иоанн, который был «в духе и силе Илии» (ср. Лк.1:17 ), также может стать причастным этим благословениям, силу и дух которых он будет носить в себе. 2 . Посмотрим теперь, какими словами в книге Левит начинается благословение: «Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их» ( Лев.26:3 ). Дано три указания: поступать по уставам, хранить заповеди и исполнять их. Поэтому, как мне видится, есть наставления, повелевающие, например, что если кто-то не хранит субботу, «побьет его камнями все общество» (ср. Чис.15:35 ), «и кто будет злословить Бога, камнями побьет его все общество» (ср. Лев.24:15–16 ), и все, что подобным образом предписано. Но есть и установления, согласно которым надлежит, например, отдавать десятину левитам (ср. Чис.18:21 ) или «три раза в году являться пред лице Господа» (ср. Исх.23:17 ) или не являться пред лице Господа «с пустыми руками» (ср. Исх.23:15 ). Поэтому «хранить заповеди» значит понимать и осознавать то, что повелевается, а «исполнять их» – делать то, что повелевается. Поэтому я думаю, что именно так надо понимать сказанное: «Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их». Но посмотрим, какое первое благословение для тех, кто исполнит заповеданное. Сказано: «Я дам вам дожди в свое время» ( Лев.26:4 ). Спросим прежде всего у иудеев и тех, кто считает, что все это можно понимать просто и по-плотски: если этот дождь дан как награда за труды тем, кто исполняет заповеди, то как этот же самый дождь дается в свое время тем, кто не исполняет заповеди, и почему весь мир наслаждается дождем, посланным Богом? Ибо Он «посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). |
| «Две… малые птицы продаются за ассарий» (Мф. 10:29). Две, не одна. Хотел показать ничтожность малой птицы. Ибо что имеет большую цену, то продается в одиночку, а что дешево, то продается вместе, как трава. «И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего» (Мф. 10:29). Если малые птицы, которые ничтожны по цене и представляют собой как бы тень, не ловятся, то не сказал: «без воли Бога», — но: «без воли Отца вашего», — что есть промышление Отца о ничтожных вещах не служит ли и для нас прекрасным доказательством большей заботливости и любви, какую Он имеет относительно нас? «Исповедую того пред Отцем» (ср.: Мф. 10:32), — как бы говорил: «приидите, благословенные Отца Моего» (Мф. 25:34). И что говорит: «отрекусь от него» (ср.: Мф. 10:33), — (то же самое), как и там; «не знаю вас» (Мф. 25:12), — не потому, что они каким-либо образом были скрыты от Него, но потому, что Он не признает их Своими. Пойми, насколько хорошо их знал, ибо отвергает их, а не принимает. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю» (Мф. 10:34). Где же то, что всем говорят: «Христос пришел, чтобы умиротворить то, что на небе, и то, что на земле?» (ср.: Кол. 1:20). Конечно, Господь возвестил мир, как и апостол говорит: «соделал нам мир» (ср.: Еф. 2:14), и в другом месте: «которые Его приняли, мир над теми» (ср.: Гал. 6:16). Но, с другой стороны, не принес мира вследствие того, что чрез Него верные были отделены от неверных. «Я пришел разделить человека с отцом его» и пр. (Мф. 10:35). Разделяются, — говорит, — мыслью, потому что не помышляют правильно о вере, поскольку Один почитает Бога Так, а другой иначе. «Меч» (Мф. 10:34) [т. е.: «пришел Я принести»], говорит, чтобы им отсечь у душ вредную любовь и послать в них стрелу сладостной любви Своей. «Кто хочет сберечь душу свою, потеряет ее» (Ср.: Мф. 10:39). Как это понять, когда об одной и той же душе возвещается и сбережение, и потеря? Именно тот, кто исповедует (Господа) пред гонителями, теряет душу свою, но находит (ее) у Господа. Говорит: «потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10: 39). Итак, кто теряет душу свою ради Христа, тот необходимо сберегает ее у Христа; ибо Бог, ради Которого теряется душа, печется о том, чтобы сберечь (ее), поскольку рука Его есть рука, простирающаяся на все, и мышца Его сильнее всего, так что отовсюду может исторгнуть ее (душу). Любовь Свою, которой обнимает всех людей, сделал меньшей и повинной всем, дабы любовь людей, которой обнимают они Господа всяческих, представить превосходящей все. «Кто не любит Меня более, чем душу свою» и пр. (ср.: Мф. 10:37). |
|
|
