| Деян.10:39 . И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Деян.10:40 . Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться Ср. Деян.1:8, 3:15, 5:30, 2:32 ; – примечания. Деян.10:41 . не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. Ср. Ин.17:6, 9, 11, 6:37 ; Рим.50:1 ; 1Кор.1:1 ; Гал.1:1, 15 ; Лк.24:41–43 ; Ин.21:12 . Деян.10:43 . О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. Ср. Деян.3:24, 2:38 ; Ин.3:15 ; Рим.3:25, 10:10 . Деян.10:44 . Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. «Когда Петр еще продолжал» – Деян.11 – «когда начал говорить», «Дух Святый сошел на всех слушавших слово». Это единственный пример во всей апостольской истории, что Дух Св. сошел на присоединяющихся к христианскому обществу еще до крещения их. Без сомнения, это требовалось необычайною важностью событий – первого присоединения язычников к Церкви Христовой без посредства иудейства, после чего такой способ присоединения должен был получить авторитет непререкаемости. «Посмотри на домостроительство Божие, – говорит Златоуст по сему поводу, – Петр еще не успел окончить речи, и крещение еще не совершилось, ... но так как они... приняли начало учения и уверовали... то и сошел Дух. Это же совершает Бог с тем намерением, чтобы доставить Петру сильное оправдание. Они не только получают Духа, но и стали говорить языками... Зачем же так устраивается это дело? Для иудеев, так как они весьма ненавистно смотрели на это». Деян.10:45 . И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, «Верующие из обрезанных... изумились» – Это изумление объясняется господствовавшим тогда убеждением, что язычники должны были быть принимаемы в Церковь Христову после того лишь, как станут прозелитами иудейства – не иначе: мнение, с которым и после этого события приходилось немало считаться ( Деян.11 и дал.; Деян.15 ). |
| 2. Во 2-й песни (Ис 49. 1-9) Сам Отрок Господень произносит торжественную речь и зовет все народы внимать ей (49. 1). Он призван Богом от чрева матери (49. 5). Господь повелел Ему восстановить колена Израилевы и возвратить остаток народа (49. 6). Бог сделает Его светом и заветом для народов, и спасение распространится до краев земли (49. 6-8). Данное пророчество возвещает о Мессии и об обращении к Нему всего человечества. Страдание - вот подлинный подвиг Раба Господня. Подобно жертве на алтаре, через к-рую совершалось единение с Богом, Его жертва принесет мир со Всевышним, Которого народ Израиля оскорблял и от Которого удалился. Пославший Отрока обращается к Нему: «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (49. 6). 3. В пророчестве Ис 50. 4-11 Отрок Господень возвещает о Своих страданиях, к-рые в деталях прообразуют Страсти Христа. «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (50. 6; ср.: Мф 26. 67-68; 27. 30). Традиц. христ. экзегеза понимает данное пророчество как указание на добровольные страдания Мессии, на Его победу через страдания и унижения: «...Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (Ис 50. 7). В завершение Отрок предсказывает гибель Своим врагам. 4. Пророчество Ис 52. 13-53. 12 начинается словами Самого Господа (52. 13). Так же как и пророчество 50. 4-11, 4-я песнь говорит о жертве Христовой и более подробно объясняет ее значение. Смысл мессианской жертвы раскрывается пророком в образах страдающего и уничиженного Раба Господня (52. 14; 53. 2-3), Который «взял на Себя наши немощи и… болезни» (53. 4). Прор. Исаия уподобляет его овце, ведущейся на заклание (53. 7), Его страданиями люди получат исцеление от грехов (53. 5). Но Исаия возвещает и о смерти Отрока, и о Его погребении (53. 9), подчеркивая Его невиновность и заместительный характер страдания (53. 9-12). В этой песни Господь именует Своего Раба «Праведником» ( Ис 53. 11; ср.: Деян 7. 52). Пророк описывает изумление царей и народов перед этим таинственным Посланцем. Агнец Божий погибнет, но, принеся Себя в жертву, непостижимым образом вернется к жизни и будет с радостью смотреть «на подвиг души Своей» (53. 11). Причтенный к злодеям и умерший, Он станет Ходатаем за мир (53. 12). |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| и теб сндтъ плоть свою и к ново кровь свою, и и увсть вска плоть, к азъ гдь избавивый т и застпай крпость 26. и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев. Ст. 26. Поразив исполина и отняв у него его добычу, Господь и в последующей истории является защитником Сиона и мздовоздаятелем врагов его; так что всё плотское человечество из дел Господа узнает в нём Спасителя и Искупителя Сиона, Сильного Иакова, т. е., по Иерониму того, кто боролся с Иаковом или был помощником мужества Иакова, так что он во время страдания на кресте благословлял врагов своих: че, пст имъ: не вдтъ бо что твортъ ( Лк.23:34 ). Глава 50 В 50 главе содержится пророчество об отступлении народа иудейского от Господа, проявляющемся в том, что этот народ отвергает учащего и самоотверженно трудящегося среди него Отрока Господня. а. Так глетъ гдь: ка книга матере ваше, пстихъ ю; ил коем заимодавц продахъ вы; с, грхм вашими продастес, и ради вашихъ пстихъ матерь ваш. 1. Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил её? или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. Ст. 1. Отношения Иерусалима, матери народа иудейского, уподобляются отношениям жены к мужу (ср. Иер.2:2 ; Иез.16:3–2 ). По закону Моисееву, муж жены, не нашедшей благоволения в очах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, имел право вручить ей от себя разводное письмо (сефер керитут) и выслать её из дома ( Втор.24:1–3 ). Сообразно этому, Иерусалим, уподобившийся неверной жене (ср. Иер.3 ), заслуживал быть отверженным Господом, а жители его, как дети неверной жены, – лишиться благоволения и защиты своего Отца. Так по суду человеческому, но не так по суду Божию. Не от Господа происходит отвержение своего народа ( Рим.11:1–2 ) и не Он продал чад своих. Сами они отреклись Святого и Праведного ( Деян.3:14 ), и один из учеников Его продал своего Учителя. А посему, будучи рабами греха ( Ин.8:34 ), проданными греху ( Рим.7:14 ), они, поскольку оброцы грха смерть ( Рим.6:23 ), явились во власти имщаг держав смерти, сирчь ( Евр.2:14 ). Ср. св. Кирилл Александрийский . |
| ст. 50–51 59. Ин. 6:59 . Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Ин. 6:24 . В синагоге: см. прим. к Мф. 4:23 . – В Капернауме: ср. ст. 24–25. См. прим. к Мф 4:13 . Это простое историческое замечание о месте, где произнесена была эта особенно замечательная беседа. 60. Ин. 6:60 . Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Ин. 8:43 . Из учеников Его: разумеются ученики не в тесном смысле двенадцати (ст. 67), а в обширном смысле последователей Его, которые ходили за Ним, слушали Его учение и считали себя Его последователями (ср. Феофил.) – Слыша то: всё, что Он говорил о Себе в этой речи: как о хлебе жизни, как о сошедшем с неба, о необходимости вкушения Плоти Его и пития Крови Его, в особенности о сем последнем, породившем споры между слушателями Его (ст. 52). – Странные слова: собственно тяжёлые, жёсткие слова, соблазнительные (ст. 61), совершенно противоречащие обычным ходячим тогда представлениям о лице и деле Мессии. Не тех обетований, не тех требований, чтобы есть Его Плоть и пить Его Кровь и тем получить жизнь чрез смерть Его, ожидали они от Мессии; они ждали чудес, чудес и чудес (ср. ст. 26 и прим.), и вот речь Господа показалась для них тяжкой, суровой, неудобоприемлемой (Злат., ср. Феофил.). – Кто может это слушать: спокойно, не соблазняясь. 61. Ин. 6:61 . Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Ин. 2:26 . 62. Ин. 6:62 . Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде? Ин. 6:38, 3:13, 20:17 ; Деян. 1:2 д.; Еф. 4:8 д. 63. Ин. 6:63 . Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. 2Кор. 3:6, 17 д. Зная Сам в Себе: без посредства других (ср. 2 и прим.) Господь ясно понимал, что было в душах Его слушателей, читал их мысли и чувства в сердцах их. – Ученики (ст. 60) ропщут, как в ст. 41. – На то: что сказал Он тяжкого, соблазнительного для них, невыносимого для их уха. – Это ли соблазняет вас?: вопрос, выражающий не столько удивление, сколько скорбь об ослеплении их, о плотском чувственном направлении всех их воззрений и упований. |
| Каким же образом Христос прославился и каким образом Он как Богочеловек живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца (Ин.1:14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как Путь - путь праведности и мира (ср. Мф.21:32; Лк.1:79), узкий путь (Мф.7:14); путь, которым надлежит идти - путь жизни (ср. Ин.14:4), прямой путь, путь истины (2Пет.2:2,15). Его Бог Отец прославил и еще прославит (ср. Ин.12:28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин.1:5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь жизни вечной (см. Ин.12:50). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин.14:19) - а Он среди нас и с нами - вечно, Он видим для нас - видим как Церковь. И так же, как и Он - Путь, так уже в Деяниях Апостольских и Его Церковь, и Его учение называются путем, последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян.22:4), путь, в котором укрепляются (см. Деян.9:22), который будет в поношении (2Пет.2:2), который приготовляется (см. Лк.1:76), путь святых (см. Евр.9:8), путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою, то есть Церковь (см. Евр.10:20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Тело - тот же Путь, потому что по сути она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания - ее образу жизни и делания. Церковь как богочеловеческий союз и Путь - путь святых, который только тогда открылся во всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (см. Евр.9:8), Который приводит ко всякой истине, то есть открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. |
| «Начиная с Иерусалима». Иерусалим, как столица теократии, должен быть точкой отправления для проповеди о Христе (ср. Ис.2:3, 40:9 ; Деян.1:8 ). «Свидетели сему» (стих 48), т.е. всему, соделанному Христом, и свидетели Его страданий, смерти и воскресения. «И» се, «Я пошлю» (стих 49) – точнее: «и вот Я посылаю» (настоящее время ποστλλω обозначает событие, которое должно совершиться в самом скором времени). «Обетование Отца Моего на вас», т.е. что обещал Мой Отец через пророков, именно, излияние Святого Духа ( Иоил.2:28 и сл.; Ис.44:1 сл.; Иез.36:27 ; ср. Деян.2:16 и сл.). «Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме». Если 49-й стих соединять с предшествующей речью Христа, то выходит, что апостолы не должны были оставлять Иерусалима до сошествия на них Святого Духа. Так как в таком случае вовсе устраняются явления Христа, бывшие в Галилее, о которых сообщают евангелисты Матфей и Иоанн, то некоторые толкователи видели здесь начало описания последнего явления Христа ученикам, бывшего в день вознесения. Таким образом, между 48-м и 49-м стихами полагают промежуток в 40 дней. Ввиду того, что иного способа соглашения евангельских повествований не находится – другие способы примирения не заслуживают доверия, – остается принять именно такое предположение, что с 49-го стиха начинается описание последнего явления Христа апостолам. Значит, евангелист Лука в своем Евангелии описывает только два явления Христа апостолам: первое – в день воскресения (стихи 36–48) и последнее – в день вознесения (стихи 49–51). «Доколе не облечетесь силою свыше». Образ облечения указывает на снаряжение в путь, может быть, воина, надевающего свое вооружение: апостолы – тоже воины Христовы! «Сила свыше» – благодать Святого Духа, которая и есть новая сила, получаемая через Святого Духа (ср. Деян.1:8 ; Лк.1:35 ). Лк.24:50 . И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. Лк.24:51 . И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Лк.24:52 . Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. |
| один из главных феноменов человеческой жизни Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После В. Г. видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции В. Г. посвящен отдельный праздник. Событие В. Г. подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (Деян 2. 1-4). Воскресение Иисуса Христа, возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события великий христианский праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой. Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| 1689 г. Сторонники 2-й гипотезы (Лайтфут, Х. Концельманн, Шнайдер, Дж. Фицмайер, Р. Пеш и др.) в качестве основания обычно приводят косвенное указание на кончину ап. Павла в Деян 20. 25, 38. Однако доказать, что здесь речь идет о свершившемся факте, а не о его пророческом предчувствии, невозможно. Во всяком случае то, что автор Д. с. а. знал о смерти ап. Павла, не позволяет автоматически датировать текст временем после 70 г. То же самое можно сказать и в отношении датировки Д. с. а. в сравнении с синоптическими Евангелиями (в частности, с учетом того, что Евангелие от Марка, по мнению мн. исследователей, написано в 65-70). Указание на начало войны часто видят в Лк 21. 20, где в отличие от Мк 13. 14 и Мф 24. 15 говорится об окружении Иерусалима войсками. Если Д. с. а. написаны ап. Лукой после Евангелия, то их следует датировать по крайней мере кон. 60-х гг. Возможно, события Иудейской войны имеются в виду в Деян 8. 26 (в греч.- ст. 27), где говорится о дороге из Иерусалима в Газу, к-рая «пуста» (στν ρημος). Хотя традиционно слово «пуста» относится к дороге (ср. аналогичные выражения в античной лит-ре: Arrian. Anab. III 3. 3), греч. текст позволяет относить его и к Газе. В этом случае стих может служить свидетельством о разрушении Газы римлянами, которое имело место в 66 г. ( Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Однако, возможно, что речь идет о «старой» Газе (ср.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30). 3-ю гипотезу выдвигали еще в XIX в. ученые новой тюбингенской школы , а в XX в.- Дж. О " Нил, Дж. Нокс, Х. Кёстер и др. Сторонники этой версии обращают внимание на то, что цитаты из Д. с. а. и аллюзии на этот текст появляются только у мч. Иустина ( Iust. Martyr. I Apol. 50. 12 (ср.: Деян 1. 8-10); διται в I Apol. 39. 3 (ср.: Деян 4. 13); I 49. 5 (ср.: Деян 13. 27, 48); II Apol. 10. 6 (ср.: Деян 17. 23); Dial. 68. 5 (ср.: Деян 1. 9-11); 80. 3 (ср.: Деян 5. 29); 20. 3 (ср.: Деян 10. 14); 118. 1 (ср.: Деян 10. 42); 39. 4 (ср.: Деян 26. 5)), а прямые упоминания книги - только у сщмч. |
|
|
