| Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом книге. Так, св. Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Св. Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения. Автор книги Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8).По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу ап. Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только св. Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (От. 1:2-9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1-14 и 1 Иоан. 1:1) и «Агнцем» (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: «И воззрят нанъ Его же прободоша» (12:10) и в Евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами ап. Иоанна объясняются, как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. |
| За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось объяснением его, а Апокалипсис весьма труден для объяснения. Автор книги. Автор апокалипсиса называет себя Иоанном (От. 1:1, 4 и 9; 22:8).По общему мнению святых отцов Церкви это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге-Слове отличительное имя «Богослов.» Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (От. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только святой Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (От. 1:2, 9; 20:4; см.: Иоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (От. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и «Агнцем» (От. 5:6 и 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (От. 1:7 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. |
| 6:14); они хотели прийти, неожиданно взять Иисуса и, воспользовавшись скорым наступлением праздника Пасхи, увлечь Его в Иерусалим и провозгласить там всенародно царем. Но Господь, конечно, не хотел потакать ложным представлениям о Мессии как о земном царе. Он повелел ученикам отправиться на западную сторону озера, а Сам, успокоив взволнованных чудом людей, отпустил их и «Удалился на гору один» (Иоан. 6:15), чтобы помолиться. Хождение Господа по водам (Матф. 14:22-36; Марк. 6:45-52; Иоан. 6:16-21). Понуждаемые Господом отправиться на западную сторону Геннисаретского озера, ученики вошли в лодку и отплыли. Наступила тьма, «дул ветер, и море волновалось» (Иоан. 6:18), «лодка была уже посередине моря [то есть озера], и ее било волнами» (Матф. 14:24), а Господа не было с ними; Он остался один на земле, но «увидел их бедствующих в плавании» (Марк. 6:48). Они были «около двадцати пяти или тридцати стадий» (Иоан. 6:19) от восточного берега. Было время около четвертой стражи, то есть приближался рассвет, и вдруг Апостолы увидели Иисуса, Который шел к ним по морю «и хотел миновать их» (Марк. 6:48). Они подумали, что это призрак и закричали от страха, но Господь успокоил их словами: «Ободритесь; это Я, не бойтесь!» (Матф. 14:27; Марк. 6:50; Иоан. 6:20). Апостол Петр, обладавший пылким темпераментом, загорелся желанием пойти навстречу Господу и спросил повеления на это, на что Господь ответил: «Иди» (Матф. 14:29). Петр вышел из лодки, и сила веры его совершила чудо — он пошел по воде. Однако сильный ветер и бушующие волны отвлекли внимание Петра от Иисуса: охвативший его страх поколебал веру, и Петр стал тонуть, завопив в отчаянии: «Господи! Спаси меня!» (Матф. 14:30). Господь тотчас же простер руку, чтобы поддержать его, и сказал: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Матф. 14:31). Как только «они вошли в лодку, и ветер утих» (Матф. 14:32), и «тотчас лодка быстро пристала к берегу, куда плыли» (Иоан.6:21). Тогда все, бывшие в лодке, подошли к Иисусу и сказали: «Истинно Ты Сын Божий» (Матф. |
| Это, конечно, так. Но факт заключается в том, что в первоначальном тексте Нового Завета на греческом языке артикли иногда пропускаются, не меняя при этом определенного смысла слов. Поэтому, если в греческом тексте Иоан. 1:1 нет артикля, это не должно истолковываться, как доказательство неопределенности. Во всяком случае, вожди Сторожевой Башни и их последователи не понимают сути, почему перед первым словом QeoV в Иоан. 1:1 поставлен артикль, а перед вторым нет. Причина в том, что если бы был поставлен артикль перед вторым QeoV, тогда между Словом-Логосом, которое подразумевает Христа (см. Иоан. 1:14 ), и Богом Отцом не было бы никакой разницы. Они были бы одним и тем же Лицом, что не согласуется со всем, что говорится о Слове-Логосе и Боге Отце в первой главе Евангелия от Иоанна. Если бы там стоял артикль, то он бы подтверждал модалистическое направление монархианства, о котором мы говорили выше. Но, так как Слово-Логос как Бог QeoV обладает отдельной от Отца Личностью, перед вторым словом Qeos в оригинале не должно стоять артикля. В русском Синодальном переводе Иоан. 1:18 , подобно переводам на многие другие языки, вместо второго слова Бог стоит слово Сын. Большинство греческих рукописей этого Евангелия показывают, что в оригинале Иоанна, по всей вероятности, здесь стояло слово Бог. Если это так, то вместо «единородный Сын» в данном стихе должны быть слова «единородный Бог». Как бы то ни было, перед вторым словом QeoV в этом стихе нет артикля по той же причине, что и в Иоан. 1:1 . Сторожевая Башня не может настаивать на своем толковании Иоан. 20:28 . В этом стихе Ап. Фома, несомненно, назвал Иисуса «o QeoV». В этом месте своего перевода Библии лидеры иеговистов вынуждены употребить слово Бог с большой буквы в отношении Христа. Но, несмотря на это, они не хотят признать, что для Фомы Христос был Богом, а не богом. Они толкуют это место Нового Завета, что, мол, хотя Фома в порыве чувств и назвал Его Богом, но он знал, что Иисус всё же бог. Но такое толкование неоправдано. Христос мог бы поправить «ошибку» Фомы, если бы тот на самом деле ошибся. Тот факт, что Христос не поправил, говорит о том, что Христос принял исповедание Фомой своего Господа, как истинного Бога. Значение Иоанна 8:58 |
| Размышляя об устремленности писаний апостола Луки к торжеству нового небесного жительства, можно заметить, что его эсхатологические чаяния проявляются в настойчивой проповеди Царствия Божиего, которое должно завершить и заменить существующее мироустройство. Вглядимся в это внимательнее: в Евангелии от Луки есть приблизительно 39 прямых ссылок на Царство Божие, 8 — в Деяниях. Причем большинство из них уникальные, встречающиеся только в писаниях апостола Луки. Вот основные места, подтверждающие это: • Архангел Гавриил говорит о Царстве, у которого не будет конца (ср.: Лк. 1, 33); • Господь должен проповедовать Царство, так как на то Он был послан (ср.: Лк. 4, 43); • бедные ожидают своей награды в Царстве (ср.: Лк. 6, 20), где даже самые меньшие будут больше, чем пророк и креститель Иоанн (ср.: Лк. 7, 28); • Христос проходит города и селения, проповедуя благую весть о Царстве Божием (ср.: Лк. 8, 1) и открывая ученикам его тайны (ср.: Лк. 8, 10); • некоторые из слушающих слова Христа не умрут, пока не увидят Царство Божие (ср.: Лк. 9, 27); • Христос учит людей искать Царство, которое даст им Отец (ср.: Лк. 12, 31–32); • верующие имеют огромное желание присоединиться к ветхозаветным патриархам и пророкам за трапезой в Царстве (ср.: Лк. 13, 28–29) и вкушать там хлеб (ср.: Лк. 14, 15); • Сам Христос не будет есть пасху до тех пор, пока она не будет совершена в Царстве, и при этом Он не будет пить от плода виноградной лозы, пока это Царство не наступит (ср.: Лк. 22, 16–18); • фарисеи хотят знать, когда наступит Царство Божье, но Спаситель отвечает, что оно не придет приметным образом, поскольку находится внутри верующих (ср.: Лк. 17, 20–21); • хотя некоторые и жаждут богатства более, чем наступления Царства, есть те, кто способен оставить дома и семьи ради Царства (ср.: Лк. 18, 24–29); • раскаявшийся разбойник просит распятого Господа помянуть его во Царствии Его (ср.: Лк. 23, 42); • Иосиф Аримафейский также ожидает Царствия Божиего (ср.: Лк. 23, 51). Важным аспектом является и то, что ожидание Царства тесно связано с понятием ученичества. Это важно, потому что на апостолов возложена главная эсхатологическая функция: сердца двенадцати, зажигаясь от Спасителя, должны подхватить огонь Божественного света и передать его другим. Эта подготовка к встрече с Царством Божиим передается от поколения к поколению. Апостолы вкладывали свою жизнь в служение Царствию, это и есть ученичество в лучшем виде. Почему? Потому что только жизнь, посвященная людям, приумножает плод для Божиего Царства. Это и пытался донести ученикам Спаситель, что подтверждается целым рядом мест в тексте Евангелия от Луки. |
| А.) Необходимо потребнейшая ко спасению вечному согласность православные, веры , изображена в священном Символе 12-ю стихами от святых Апостол, и от святых вселенских соборов, по свидетельству Христовы церкви. Катихис. велик. глава 6. И святый Василий Великий свидетельствует, что „Спасительная согласность православные веры состоит единственно в покорении сердечном Христову учению и заповедем, яже во Евангелии: – Напротив же сего, всякая несогласность православной веры зависит от неповиновения и непокорения Христову учению и заповедем, яже во Евангелии“. Книга 2, в предисловии о суде божием, лист 172 и прочая. О чем и Евангельское благовестие так свидетельствует: Евангелие. Рече Господь, веруяй в мя яко же рече писание. Толкование. „Правая вера: от писания есть сего ради рече, яко веруяй мя, яко же рече писание. Се же есть, яко свидетельствует о мне писание, яко сын есмь Божий, яко Творец, яко Господь всем, яко Спас мира. Мнози убо мнеша веровати, но не яко же рече писание, а яко же тии своим изволением последование, тии вси Еретицы“. Благовест.: Иоан.: зач. 27. Еще принадлежащее до существа согласия православные веры учение Христово содержится во благовестии Евангельском у Марка в зач. 2, и 32. У Матфея в зач. 116. У Иоанна в зач. 43, у Мат: в зач: 35 и Галатом в зач. 199. Все сии свидетельства помещены выше. Зри в 1 показании в § 4, 3, и 5. О нелицемерной любви. Б.) Евангелие, рече Господь своим учеником; аще любите мя, заповеди моя соблюдайте. Имея заповеди моя, и соблюдая их, той есть любяй мя. Иоан.: зач. 48, у него же далее: будете в любви моей, аще заповеди моя соблюдете, пребудите в любви моей. Иоан: зач: 81. У сего же Евангелиста, аще кто любит мя, слово мое соблюдет, не любяй мя, словес моих не соблюдает. Иоан. зачало 48. И паки: иже любит отца или матерь или сына или дщерь паче мене 54 несть мене достоин. Мат., зач. 23. И о сем разумеем, яко познахом его, аще заповеди его соблюдаем. Глаголяй, яко познах его, и заповеди его не соблюдает, ложь есть, и в сем истинны несть, иже аще соблюдет слово его, по истине в сем любы божия совершенна есть. 1 Послан. Иоан: зач: 69. Тот же; егда бога любим и заповеди его соблюдаем, сия бо есть любы божия, да заповеди его соблюдаем. 1 послан. Иоан., зач. 74. И Апостол, иже не любите Господа Иисуса, да будете Анафема, 1 Коринф. зач. 165. |
| 200 Ин. 8:12. 201 Ср. Пс. 118:19. 202 Ср. Лк. 7и Лк. 18:13. 203 Ср. Ин. 19:34. 204 Букв. “отцом слов”. 205 Гимн написан анакреонтическим восьмисложником. Гимн отсутствует и в издании Дионисия Загорейского, и в русском переводе иеромонаха Пантелеимона. В гимне много аллюзий не только на библейские тексты, но и на высказывания некоторых античных авторов, особенно в той части, где говорится о природе человека и его месте в космосе. Называя человека zoon logikon (разумное живое существо), или anthropos diplous (человек двойной), Бог в гимне преп. Симеона как бы говорит языком Платона и Аристотеля. 206 Ср. Ин. 8:12. 207 Ср. 2 Тим. 4:8. 208 Ср. Иов 38:2. 209 Букв. “среди одушевленных и неодушевленных, бесчувственных и чувственных”. 210 Ср. Быт. 2:7. 211 Учение о теле как доме души заимствовано из античной философии и достаточно широко распространено в патристике. Ср. Послание к Диогнету: “Бессмертная душа обитает в смертном жилище”. 212 Учение о теле как инструменте души тоже имеет античное происхождение: см. Платон. Федон 85e-86b (сравнение тела с лирой). 213 Букв. “разумным живым существом”, “животным разумным”. Термин zoon logikon (“животное разумное”) заимствован у Пифагора и Секта Эмпирика; он часто встречается в ранней патристике. 214 Тело бесчувственно само по себе, т.е. без души. 215 Ср. Быт. 1:26—27. 216 Букв. “о вещественных и невещественных (материальных и нематериальных)”. 217 Т.е. созерцания Бога и собеседования с Ним. 218 Ср. Быт. 3:8—10. 219 Ср. Быт. 3:12. 220 Ср. Быт. 3:13. 221 Учение о том, что тело не имеет своего движения, но приводится в движение душой, подобно изложено Аристотелем (О душе 406ab). В патристической традиции это учение утвердилось довольно прочно. 222 Ср. Ин. 1:14. 223 Ср. Быт. 3:19. 224 Т.е. проказой. В Древней Греции “священной болезнью” называли эпилепсию, однако Отцы Церкви (св. Григорий Богослов, преп. Иоанн Лествичник и др.) употребляют это выражение применительно к проказе. 225 Ср. Иоиль 2:28. 226 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. |
| 3585. Александрийский 19–летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи. 3586. Ср.: Кол. 2:16. 3587. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge. 3588. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17). 3589. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября. 3590. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту–апрелю. Ср.: Числ. 9:3. 3591. См.: Мф. 5:17. 3592. См. Chronicon Paschale, Prol. 224. 3593. Понедельник. 3594. 18 апреля. 3595. 25 апреля. 3596. То есть в 373 и 377 г. 3597. 24 марта и 31 марта соответственно. 3598. 9 апреля и 16 апреля соответственно. 3599. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия. 3600. 25 февраля и 26 марта соответственно. 3601. 27 марта и 25 апреля соответственно. 3602. 25 апреля. 3603. 21 марта и 21 апреля соответственно. 3604. 21 апреля 379 г. 3605. 23 апреля. 3606. 18 апреля. 3607. Ноны – первая четверть луны (чаще 5–е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7–е). 3608. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222. 3609. Ср.: Исх. 12:34. 3610. См.:1 Кор. 10:1–4. 3611. 23 апреля 360 г. 3612. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из–за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47). 3613. Свт. Евсевия. 3614. В епископском сане. 3615. Ср.: Еф. 2:14. 3616. Ср.:1 Кор. 1:30. 3617. Ср.: Ин. 10:11. 3618. Ср.: Деян. 20:29. 3619. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49. 3620. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание. 3621. Ср. у Эпикура (sent. 10). 3622. Издатели–мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э). 3623. Ср.: Деян. 10:10–16. |
| " Господи, благослови. Пресвятая Богородице, спаси мое чадо Александра,Святые угодники божии: святой пророк, предчете и креститель Иоан, святой пророк Наум, святые апостолы Петр и Павел, святые равноапостольные Мефодий и Кирилл, вселенские учителя Василий Великий, Григорий Богослов, Иоан Златоуст, Святителю Отче Николае, преподобный Сергий Радонежский, святой праведный Иоан Крондштатский, бессеребренники и чудотворцы Космо и Дамиан, святые отроки Анания, Азария,Мисалия, святой мученик Неофит, святая мученица Татиана, святая блаженная Ксения Петербуржская, святой угодник божий Александр и все святые молите Бога о моем чаде грешном рабе божемАлександре, помогите ему быть успешным в учении, сдать экзамены, которые ему предстоит сдавать , во Славу Божию, во славу Вашего заступления!АМИНЬ. Святый ангеле Божий, хранителю мой, моли Бога о чаде моем грешном Александре. Святые угодники Божии и все святые, молите Бога о чаде моем Александре, помогите сдать сей экзамен. Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй чадо мое Александра, грешного, помоги ему ныне сдать сей экзамен, не оставь его за грехи но молитвами Пречистыя Твоея Матери, святого ангела-хранителя его, святых угодников Твоих святой пророк, предчете и креститель Иоан, святой пророк Наум, святые апостолы Петр и Павел, святые равноапостольные Мефодий и Кирилл, вселенские учителя Василий Великий, Григорий Богослов, Иоан Златоуст, Святителю Отче Николае, преподобный Сергий Радонежский, святой праведный Иоан Крондштатский, бессеребренники и чудотворцы Космо и Дамиан, святые отроки Анания, Азария,Мисалия, святой мученик Неофит, святая мученица Татиана, святая блаженная Ксения Петербуржская, святой угодник божий Александр и все святые молите Бога о моем чаде грешном рабе божьем Александре, помогите ему быть успешным в учении, сдать экзамены и зачеты . Помилуй чадо мое Александра и помоги ему. Впрочем, не моя воля пусть исполнится, Господи, но Твоя. Устрой все сам в жизни чада моего Александра, чтобы это было угодно Тебе и послужило бы на пользу ему и его Ближним " . |
| Поэтому всякое церковное достояние, во-первых, составляет в самом полном смысле собственность Главы Церкви и Бога ее – Христа, а членам Церкви принадлежит на праве собственности в несравненно меньшей мере, лишь до некоторой степени. Это выражено, между прочим, и в литургийной молитве о церковном достоянии, в словах: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое». Апостольские правила прямо называют церковное достояние «Господним» (Прав. 40). Но будучи членами Тела Христова ( 1Кор. 12, 27 ), земные христиане, в некоторой, несравненно меньшей степени, тоже являются собственниками церковного имущества совместно с Христом. Такова именно была воля Христа, Который во дни основания Церкви сообща с Апостолами Своими владел первым церковным достоянием, именно тем ковчежцем, в который боголюбивые иудеи полагали свои пожертвования в пользу Христа и учеников, одинаково не имевших, где главу приклонити ( Лук. 8, 3 ; Иоан. 12, 6 ); ковчежец этот был на руках у учеников, и Христос дал им некоторое полномочие распоряжаться содержимым ковчега по их усмотрению и желанию; то есть до некоторой степени на праве собственности ( Иоан. 12, 6; 13, 27–29 ). И никто во всем мире не имеет права отнимать у Церкви законно приобретенное церковное достояние в свою пользу: безумно и богопротивно говорить и мыслить, будто кто-либо в мире имеет право отнимать у Христа и Его учеников их общий «ковчежец». И употреблять и расходовать церковное достояние могут только Сам Христос Бог да Его верные ученики, которым Он, по свидетельству Евангелия, и при земной жизни Своей давал это право ( Иоан. 12, 6; 13, 29 ), и которые являются сонаследниками Христа ( Римл. 8, 13 ) в земном Его царстве, то есть в Церкви ( Колос. 1, 13–14 ). Причем, ученики Христовы должны расходовать церковное достояние только на дела, угодные Христу, то есть (как указывает Евангелие) или на богоугождение, как Мария ( Иоан. 12, 3–8 ), или на нужды христиан и прежде всего пастырей: апостолов и их преемников ( Иоан. 13, 29 ), или же на благотворительность всякому нуждающемуся, наипаче же – верным Христу ( Галат. 6, 10 ), и вообще на какое-либо богоугодное дело ( Иоан. 13, 29 ). |
|
|
