| В 359 г. к власти пришел Артаксеркс III, правление которого также было отмечено восстаниями в разных сатрапиях. При поддержке Египта добились независимости финик. города, однако уже в 345 г. Артаксерксу удалось отвоевать Сидон ( Diodor. Sic. Bibliotheca. XVI 45. 1-9), а затем были возвращены и остальные части финик. побережья. В наст. время недостаточно исторических данных для выяснения вопроса о том, принимала ли пров. Иудея участие в восстании финик. городов. Сообщения Евсевия Кесарийского ( Euseb. Chron. S. 112) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Contr. Ap. II 134) можно понять как доказательства участия иудеев в таком восстании в правление Артаксеркса III, в результате чего многие из них были высланы из Палестины в Гирканию. Политическое положение Иудеи В Персидской империи Палестина входила в сатрапию Аварнахара ( , букв.- за рекой - 1 Езд 4. 10 слл.; название восходит к ассир. Ebir- Nâri - ср.: 3 Цар 4. 24). В правление Кира в эту сатрапию были включены все завоеванные территории, в т. ч. и Вавилон ( Davies, Finkelstein. 2007. P. 78), однако впосл., в процессе реорганизации адм. системы при Дарии I, Вавилон вместе с Ассирией составил отдельную, 9-ю сатрапию, а Аварнахара (ставшая 5-й сатрапией), по-видимому, объединила Финикию, Сирию, Палестину и Кипр ( Herod. Hist. III 91). Имеется историческая проблема, заключающаяся в том, что эти данные основываются лишь на более поздних источниках и не находят подтверждения в немногочисленных документах того времени ( Бехистунская надпись и др.). По этой причине делаются предположения о том, что список сатрапий, приводимый Геродотом, может отражать адм. деление империи в более позднюю эпоху, возможно в правление Ксеркса I (486-465). При завоевании вавилонской территории Персия унаследовала и, по-видимому, поначалу использовала адм. деление, существовавшее прежде в Вавилоне и Ассирии. Иудея и Самария вошли в Персидскую империю как отдельные адм. единицы, о чем косвенно свидетельствуют библейские наименования Шешбацара «князем Иудиным» (1 Езд 1. 8) и Зоровавеля «правителем Иудеи» (Агг 1. 1). В то время как положение Иудеи и Самарии в персид. период оказывается достаточно ясным, мнения исследователей относительно адм. устройства остальной части Палестины расходятся; окончательное решение вопроса невозможно из-за недостаточности источников (подробнее см. в: Avi-Yonah. 1966). Согласно одной из распространенных т. зр., Палестина делилась на провинции ( ), во главе каждой из них стоял правитель, обычно из местных аристократических династий. Правители, вероятно, располагали воинскими отрядами и содержали небольшой двор, подражая в этом сатрапам. |
| «Вот Я хочу спасти народ мой» – говорит Иегова в книге прор. Захарии – «из страны востока и из страны запада, и хочу Я привести его в Иерусалим, где он будет Моим народом, а Я – его Богом по истине и правде» ( Зах. 8:7–8 ср. Агг. 1:7–9 ; Мал. 3:4, 12 ). Можно ли сказать, что это пророчество исполнилось? Нет, ни о каком новом возвращении Израиля в Палестину после Захарии пророка мы не знаем. И жизнь возвратившихся из Вавилона иудеев никак не могла быть названа эпохою радости, которая, по слову пророка, должна была вечно сиять над головою возвратившегося в свою землю народа. Если мы вспомним, что евреи во времена Неемии смотрели на себя как на рабов еще ( Неем. 9:36, 37 ), то мы, конечно, откажемся от мысли отыскивать исполнение многообещающих пророчеств о прославлении народа Божия в истории его по возвращении из плена Вавилонского... Но – говорят другие толкователи, – если вы не признаете эти пророчества исполнившимися на возвратившихся из плена иудеях, то можете признать, что они сказаны по отношению к духовному Израилю, к христианам, и, следовательно, опять таки уже исполнились, так что народу еврейскому нечего ожидать какого-нибудь нового возстановления своих прав как наследников Божественных обетований. Что сказать на это возражение? В нем, без сомнения, есть значительная доля истины. Несомненно, что многие пророчества о будущем спасении, которые Израильский народ относил только к себе одному, имели в виду на самом деле общее спасение всего рода человеческого Христом Спасителем и уже, отчасти, пришли в осуществление. Но с другой стороны справедливость заставляет нас сказать, что многие из этих пророчеств несомненно имеют отношение именно к народу Израильскому как известной нации. Дело в том, что обещания будущей славы Израилю идут параллельно угрозам, возвещаемым тому же народу за его отступление от Иеговы. А справедливо ли будет, когда мы угрожающие пророчества будем относить к Израилю как нации, а радостные, – к Израилю в переносном смысле этого имени т. е. к христианам? Без сомнения, это было бы в высшей степени несправедливо и противоречило бы законам логики. И как мы объяснили бы в таком случае пророчество Самого Господа Иисуса Христа о том, что Иерусалим будет попираем язычниками не вечно, а только до тех пор, пока не исполнятся времена язычников ( Лк. 21:24 )? Исполнилось ли другое пророчество Христа о том, что Иерусалим некогда будет приветствовать Его как грядущаго во имя Господне ( Мф. 23:39 )? Наконец, когда, по воскресении Христа, ученики спрашивали Его: «не в сие ли лето ты возстановляешь царство Израилево?» Господь не сказал им, что этого возстановления народа Божия в его прежнее близкое общение с Богом никогда не будет, а только указал им, что им не дано знать времена и сроки имеющих совершиться событий ( Деян. 1:6–8 ). Не ясно ли, что и Сам Основатель христианской Церкви считал народ Израильский только временно отверженным от царства Божия 2 ? |
| Два последние слова изречены были народу в двадцать четвертый день девятого месяца того же года и возвещают, во 1-х, прекращение до того времени продолжавшегося всеобщего оскудения и возвращение обществу, верному завету, Божия благословения природы ( Агг.2:10–19 ), во 2-х, сохранение царства Давидова, представленного в лице и положении Зоровавеля сохранение среди потрясений, имеющих произойти среди царств мира, и разрушить их могущество и твердость ( Агг.2:20–23 ). В формальном отношении речам пророка Аггея не достает поэтического полета древней пророческой дикции; они написаны риторическим слогом и едва возвышаются над уровнем возвышенной прозы, хотя изложение чрез часто употребляемую вопросную форму (ср. Агг.1:4–9, 2:3–12, 13, 19 ) приобретает живость и нередко доходит до полного ораторского ритма (ср. Агг.1:6, 9–11, 2:6–8, 22 ). Относительно способа выражения мыслей у пророка заметна характеристическая особенность – после длинного и многословного начала выражать главную мысль в убедительной и сильной краткости (ср. Агг.1:2–12, 2:5–19 ). Что же касается до обстоятельств жизни пророка, то кроме того, что говорит о них самая книга, все другие библейские известия о пророке, напр. что Аггей еще юношею пришел из Вавилона в Иерусалим, что он пережил постройку храма и с честью был погребен в месте погребения священников, не могут быть признаны как несомненно достоверные, – еще менее достоверно сказание, распространившееся особенно во времена Иеронима и Кирилла Александрийского , что Аггей был ангел – в человеческом образе. 1 Что здесь разумеется именно Дарий Гистасп, а не Darius Nothus, как некоторые полагают (Scalig. Tar. и др.). Это несомненным является из того, что Иудейский князь Зоровавель и первосвященник Иисус, при Кире в 536 году заправлявшие возращением пленных из Вавилона в Иудею во 2-м году царствования Дария Гистаспа, т. е. в 520-м г. до Р.Х., могли еще стоять во главе возвратившегося народа, но не могли не только стоять во главе управления, а и жить при Дарии Ноте, вступившем на престол 13 лет спустя после плена. Кроме того, из Аггея 2-й гл., ст.-го видно, что многие из современников пророка видели соломонов храм. Так как этот храм был разрушен в 588 или 587 г., то при Дарии Гистаспе, в 520-м г., могли еще жить старики, видевшие храм соломонов в своей юности, но не могли при Дарии Ноте, вступившем на престол в 423 г. до Р.Х. 3 Многими толковниками признается, что царь, запретивший строение храма, был Лже-Смердис, царствовавший только несколько месяцев. |
| Агг.2,6–9 ; Зах.4,9 ), удостоившийся за это от Бога царственного прославления и сидения одесную Бога Отца ( Евр.8,1 ) и в то же время в качестве вечного Первосвященника, по чину мельхиседекову ( Евр.5,6,10 ), непрестанно, вовеки ходатайствующий перед Своим Отцем Богом о мире и спасении Своих избранных ( Евр.4,14.16;7,24.25 ) с верою притекающих к престолу благодати. Таким образом, первосвященник Иисус, венчанный царским венцом в символическом действии, является прообразом Мессии – Царя – Первосвященника. К этому присоединяется еще другой пункт. Царский венец, долженствовавший быть возложенным на голову Иисуса, чтобы обозначить его, как образ Мессии, по совершении этого действия, должен сохраняться в храме Господнем в воспоминание Халема 4 , Товии и Иедан, как доставителей золота и серебра от плененных в Вавилоне, и в воспоминание того благоволения, того гостеприимства, какое оказал этим доставителям Иосия, сын Цефании, когда они у него остановились: «и венец этот», говорит Бог пророку, «пусть будет Халему, и Товии, и Иедаи и благоволению сына Цефании на память в храм иеговы». Этот пункт символического действия также имеет свой символико-пророческий смысл «и отделенные придут», объясняет Иегова смысл этого пункта, «и будут строить храм Иеговы, и узнаете, что Иегова воинств послал Меня к вам; и будет, если послушаетесь гласа Иеговы, Бога вашего». И так, по слову Господа, посланные из Вавилона с дарами в храм иерусалимский суть типы, прообразы отдаленных, языческих народов, которые некогда придут в Иерусалим, которые своим имуществом, своими сокровищами будут помогать устроению храма Иеговы (см. Агг.2,7 ), которые т.е. придут в Церковь Божию, войдут в общество Господне и своими достатками будут содействовать благоустроению этого общества, этого царства Божия. Через осуществление предсказано этим пунктом символического действия Израиль узнает, что говорящий, а именно Ангел Иеговы (речь незаметно переходит от пророка к Ангелу Иеговы) послан к нему от Бога (ср. 2,9.11; 4,9). |
| О. фактически лишь намекает на эти темы, напоминает монахам о них, подтверждает библейскими цитатами, но не раскрывает подробно их суть, т. к. они хорошо были известны членам общины. Нек-рые из этих тем были забыты последующими поколениями монахов, а в др. монашеских традициях (особенно в традиции Евагрия Понтийского) они либо отсутствовали, либо были второстепенными. Основной для понимания учения О. является «Книга Орсисия», в к-рой отразилась обстановка внутреннего кризиса пахомианской общины, вызванного духовным расслаблением монахов и отказом их от нищеты. В общине появилось неравенство: начальствующие перестали заботиться о духовной пользе подчиненных, думая более о собственном благополучии. О. стремился восстановить прежние порядки общежития. Содержание поучений и посланий О. во многом перекликается с основными идеями его завещания. Приводя ряд цитат из книг ВЗ (Лев 26. 42; Мал 2. 10-11; Ис 24. 4-6; Ис 61. 8-9), О. напоминает монахам, что киновия есть образ апостольской Церкви, что Бог заключил с прп. Пахомием и основанной им общиной монахов Завет, подобно тому, как некогда Бог заключил Завет с патриархами Авраамом, Исааком, Иаковом (о теме Завета в егип. монашестве см.: Couilleau G. L " «Alliance» aux origines du monachisme égyptien//Collectanea cisterciensia. 1977. N 39. P. 170-193). Киновия - это новый Израиль и «народ Божий» именно благодаря прп. Пахомию, к-рый стяжал божественную мудрость и творил дела, угодные Богу ( Orsies. Lib. 1, 50// Boon. 1932. P. 109, 143 (ср.: Вар 3. 9-15; 4. 1-5); Orsies. Catech. 3// Lefor. 1956. Vol. 1. P. 71 (ср.: Вар 4. 4)). Монашеское братство есть «дом Божий и вертоград святых» ( Orsies. Lib. 28// Boon. 1932. P. 129), так же как и душа человека есть храм,- в котором Христос и Св. Дух (Idem. 19//Ibid. P. 121 (ср.: 1 Кор 3. 16-17; Еф 4. 30); Orsies. Ep. 3. 4// Vogüé . 1986. P. 11). Об исполнении Завета, заключенного с этим новым «народом Божиим», спросит Судия в конце времен, когда в эсхатологической перспективе будет восстановлен духовный Храм (ср.: Агг 2. |
| опустошение от Всемогущего. Иначе: «могущество от Всемогущего». 1:16–18 Иоиль снова и снова возвещает своим слушателям о скором и неотвратимом наступлении Дня Господня и Божественного суда, предзнаменованием чего являются видимые уже повсюду последствия засухи. 1:19–20 К Тебе, Господи, взываю. Пророк с надеждой обращается к Господу. Опустошение пришло от Всевышнего, от Него же явится избавление и восстановление. животные на поле взывают к Тебе. Ср. Иов 38,41 ; Пс. 103,21; 146,9 . огонь. Метафорическое описание последствий засухи, однако в 2,3 эта же метафора употребляется в отношении нашествия саранчи. Огонь часто ассоциируется с судом Божиим ( Втор. 32,22 ; Пс. 49,3; 96,3 ). Глава 3 3:1–21 В этой главе Иоиль пророчествует о дне Господнем, когда Бог совершит Свой последний суд над врагами Своего народа и превратит Сион в источник вечного благословения. 3 в те дни и в то... время. Раздел начинается обетованиями Господа Своему народу (ср. Иер. 33,15; 50,4.20 ). возвращу плен Иуды и Иерусалима. Иначе: «возвращу благополучие, счастье». 3:2 Восстановление будет связано с совершением суда над всеми врагами народа Божия за совершенные ими злодеяния. в долину Иосафата. Речь идет о «долине суда» (см. 14). Названия эти символические и местоположение долины неизвестно. рассеяли... разделили. После увода в плен населения страна была поделена между завоевателями. С равным основанием могут подразумеваться депортации 722,701,598, 586 гг. до Р.Х. или даже какие-то мелкие пограничные конфликты (напр., Ам. 1,9.10 ). 3:3 Участь взрослых пленников решалась при помощи жребия ( Авд. 1,11 ; Наум 3,10 ), а детей распродавали или отдавали на поругание солдатам ( Ам. 2,6 ). 3 что вы Мне..? Здесь возводятся обвинения против Тира и Сидона (прибрежных городов Финикии) и «округов Филистимских» (прибрежных районов Палестины, ср. Нав. 13,2.3 ) за то, что их обитатели занимались работорговлей. Пленников из Израиля продавали грекам (ст. 6) и идумеям ( Ам. 1,6.9 ). 3 серебро Мое и золото Мое. Все принадлежит Господу ( Агг. 2,8 ). |
| По мнению Давуда, это пророчество Иоанна Крестителя не может относиться к Христу и должно относиться к Мухаммеду (Dawud, 157). Иоанн сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Давуд доказывает, что «сам предлог “за” явным образом исключает для Иисуса возможность быть этим предреченным пророком», так как «Он был современником Иоанна и родился с ним в один год». Далее, «отнюдь не Иисус Христос мог подразумеваться здесь Иоанном, потому что в таком случае тот сам бы следовал за Иисусом и подчинялся Ему как ученик — Учителю и младший — старшему». Более того, «если бы Пророком из прорицания Иоанна действительно был Иисус […] не было бы никакой необходимости и никакого смысла в том, чтобы Он крестился от меньшего пророка в реке, словно самый обычный кающийся иудей!» Действительно, Иоанн «не знал о пророческом даре Иисуса, пока не услышал — находясь в темнице — о Его чудесах». И наконец, поскольку Пророк, предреченный Иоанном, должен был принести еще больше славы Иерусалиму с его храмом (ср. Агг.2:8-9 ; Мал.3:1 ), это не мог быть Христос; в противном случае имело бы место «признание абсолютного провала всего замысла» (Dawud, 158-60). В Своем общественном служении Иисус шел именно «за» Иоанном Крестителем, как тот и сказал. Иисус сначала принял Крещение от Иоанна ( Мф.3:16-17 ) и претерпел искушение ( Мф.4:1-11 ). Во-вторых, Иоанн сам признал превосходство Иисуса, сказав, что не достоин нести даже обувь Его ( Мф.3:11 ). Собственно, в тексте отмечено, что «Иоанн же удерживал Его [Иисуса] и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» ( Мф.3:14 ). В-третьих, Иисус указал причину Своего крещения, а именно, оно было необходимо, чтобы «исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Ибо, как провозгласил Иисус, «не нарушить [закон или пророков] пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). Он должен был выполнить соответствующие требования. Иначе Он не был бы так совершенно праведен, как Он был (ср. Рим.8:1-4 ). В-четвертых, Иоанн ясно осознавал, Кто есть Иисус, когда крестил Его, ведь он назвал Его: «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). И он вместе со всеми крестившимися видел, как «Дух Божий» ниспускается на Иисуса, и слышал «глас с небес», провозгласивший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16-17 ). Хотя позднее у Иоанна действительно были некоторые вопросы, Иисус сразу дал на них ответ, указав на Свои чудеса ( Мф.11:3-5 ) в подтверждение того, что Он — Мессия, предреченный Исаией ( Ис.35:5-6; 40:3 ). |
| Иудейское и христианское предание не знало многих писателей книги Захарии, а лишь одного пророка Захарию. Собиратели канона, Ездра и Неемия, были почти современниками Захарии и трудно допустить ошибку у них и ложное внесение в книгу Захарии пророчеств более ранних, ему не принадлежавших, а тем более они не могли внести пророчеств эпохи Антиоха Епифана. Книга же Захарии, как в еврейском тексте, так и во всех древних переводах, имеет и всегда имела тот вид и состав, какой и ныне имеет, включая и спорные 9–14 главы. Вопреки попыткам критиков отыскивать разные «эпохи» для жизни писателя спорных глав, анализ последних показывает, что произносивший их пророк и его слушатели находились в таких же исторических условиях, в каких были Захария и его современники. Так, по Зах. 9:11–12 иудеи приглашаются возвратиться в Иерусалим из «рва безводного», они – «пленники надеющиеся». Таковыми они были в эпоху Захарии. Тут нечего искать ни царствования Озии, ни Антиоха Епифана. И пророку Захарии открыто Ангелом, что «Иерусалим заселит окрестности (очевидно при пророке пустынные) по причине множества людей» ( Зах.2:4–5 ). Наравне с иудеями приглашает (в спорных речах) пророк «Ефрема» возвратиться, потому что и над израильтянами Господь умилосердится ( Зах.10:6–8 ). И для этого приглашения не нужно удаляться от эпохи Захарии, у которого в бесспорных речах находится такое же пророчество ( Зах.8:13 ). Пророк замечает в спорном пророчестве, что Израиль и Иуда будут возвращены из плена и «собраны» ( Зах.10:8 ) и сделаются таковыми, «как бы Я не оставлял их» (10:6), – явный намек на время вавилонского и ассирийского плена. У иудеев, по пророчествам, нет царя, а есть лишь тысяченачальники и князья ( Зах.9:7; 12:5–6 ). Таково было политическое состояние при Захарии, и во всяком случае не до плена. Дом Давида представляется значительно униженным и нуждающимся в особых утешительных пророчествах о его будущей славе ( Зах.12:7–8; 13:1 ). Таков он был и при Захарии ( Зах.4:6–8 ; ср. Агг.2:23 ). Иерусалиму дается особенное преимущество перед другими городами и он является как бы символом всего иудейского царства ( Зах.9:10; 12:2, 3, 5–9; 13:1; 14:2, 4, 10–12, 21 ). Такое выдающееся положение занимал Иерусалим при Захарии ( Зах.1:12, 16–17; 2:12; 3:2, 9; 8:3–4, 5–8, 15, 22 ). В послепленном иудействе Иерусалим естественно выделялся из других городов политически и теократически (ср. 1Езд.3:1,8; 7:7–8; 8:32 ; Неем.3–4 глл.; 8:1–12; 11:1…). |
| И если настоящее положение дел не вполне соответствует человеческим ожиданиям; то это не должно приводить в смущение, ибо всемогущество Божие всегда сильно слово свое исполнить и храм Иеговы прославить; поэтому «не бойтесь», ободряет пророк строителей храма. «Ибо так говорит Иегова воинств: еще однажды», и это случится в скором времени: «еще немного, и Я поколеблю небо и землю, и море и сушу, и поколеблю все народы». При своем сошествии на Синай для заключения завета с Израилем, Бог колебал землю и приводил в движение небо ( Исх.11:16–18 ; Пс.67:8–9 ), теперь Бог еще раз совершит в непродолжительном времени колебание, но колебание гораздо сильнейшее, долженствующее совершенно изменить настоящее состояние не только всего видимого мира, но и всего человечества; Бог посредством своих судов произведет и во вселенной и в человечестве коренной переворот, следствием которого будет то, что «драгоценное всех народов приидет, и дом сей наполню славою, говорит Иегова воинств» – т.е. вследствие Божиих судных потрясений в природе и человечестве языческие народы обратятся ко Господу, придут к его храму с своими сокровищами (ср. Ис.60:5, 11 ) и чрез то самое Иегова наполнит дом свой славою. Ибо «золото и серебро», которое язычники принесут во храм, «мне принадлежит, говорит Иегова воинств. И слава храма последняя будет более велика, чем слава первая», – дом Божий времен Зоровавеля будет более славен, чем тот же дом, со времен Соломона, «говорит Иегова воинств; и на месте сем (Иерусалиме, как месте построения храма) дам мир " внешний, предполагающий в своем совершенстве исполнения и мир внутренний (ср. Мих.5:3 ; Иоил.4:17 ; Ис.60:18 ), «говорит Иегова воинств» ( Агг.2:1–9 ). При решении вопроса об исполнении изложенного нами пророчества Аггея пророка, мы должны разграничить в этом пророчестве два момента в существе дела, находящиеся между собою в самой тесной, нераздельной связи: а) сотрясения неба и земли и всех народов, и б) следствие этого сотрясения, пришествие всех язычников с своими сокровищами ко храму и прославление чрез то самого храма. |
| Агг.1:1—2. Рцы к Зоровавелю Салафиилеву от колена Иудова, и ко Иисусу сыну Иоседекову, иерею великому, глаголя: Сице глаголет Господь Вседержитель, глаголя: людие сии глаголют: не прииде время создати дом Господень Салафииль был сын Иехонии, от колена и крови Давида. Когда Иехония имел в Иерусалиме царскую власть над Иудой, разрушен был город и весь Израиль отведен в плен, причем Навуходоносор сжег тогда и самый храм божественный, а сам Иехония был взят и вместе с другими Иудеями отведен в плен (4Цар. 24:8—25, 30 и 2Пар. 36:9—23). Сыном этого Салафииля и был Зоровавель. Посему, когда Израиль возвратился в Иерусалим, он (Зоровавель), как происходивший из царственного колена, воцарился над Иудой. Иисус же, происходя из племени и рода Левия, как потомок Аарона, получил превосходнейший и изряднейший сан великого священника. Так называет закон лицо, получавшее начальство над священническими чинами, когда говорит, что не должно выдавать (на смертную казнь) беглецов из городов убежища, но каждый (убежавший) пусть остается там дотоле, пока умрет священник великий, то есть первосвященник (Нав. 20:1—6, ср. Чис. 35и Втор. 19:3). Итак пророчество было к обоим, к царю говорю и предстоятелю священнических чинов, ибо они уже должны были возвестить всем другим божественное откровение. Думаю впрочем, что Бог всяческих повелел (пророку) возвестить это им не потому, чтобы они (Зоровавель и Иисус) не знали отговорок народа, но дабы присем как бы подвергнуть осмеянию тех, кои не вовремя впадают в беспечность и совершенно не радеют о том, к чему надлежало приложить самое усердное старание. В самом деле: им лучше было бы поразмыслить о том, что если бы они первее всего заботились о предметах божественных, то, сохраняемые к благополучию Его милосердием и благодатью, они конечно проводили бы жизнь в благоденствии и богатстве, имея в изобилии все нужное. Итак, устами пророка как бы свидетельство некоторое дает о том, что Израиль нечестиво пренебрегал наиболее полезными для него и к славе Божией относящимися предметами. Прикрывая, как это думали они про себя, благовидными отговорками свою вину, говорят, что еще не настало время для построения храма Господня, — хотя для желания действовать справедливо всегда есть время, и добрые и справедливые люди всегда имеют возможность совершать дела во славу Божию. Но когда как бы удалено с пути то, что считается препятствием, тогда никакие возможные отговорки без сомнения уже не извинят отсрочки, послужат уже обвинением в косности и крайней бездеятельности. То же, думаю, сказано и устами Давида: «не уклони сердце твое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех» (Пс. 140:4). |
|
|
