| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| 1 Эта молитва, в отличие от остальных гимнов, написана прозой. 2 Букв. “обувь”. 3 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Здесь и далее первая цифра в скобках после заглавия гимна означает его порядковый номер по изданию Sources Chrйmiennes; вторая цифра, после точки с запятой, означает порядковый номер гимна в русском переводе иером. Пантелеимона (Сергиев Посад, 1917). 4 Букв. “не смешан с миром”. 5 Букв. “Того, Кто внутри меня”. 6 Ср. Мф. 11:15. 7 Букв. “правильно понимая слова неграмотного”. Называя себя agrammatos (неграмотный, невежда, неуч), преп. Симеон подчеркивает свою непричастность “внешней” (мирской) учености 8 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. 9 Букв. “к тем, кто разыграли драму (спектакль) с моим изгнанием”. Речь идет о Стефане Никомидийском и других, которые добились изгнания преп. Симеона из монастыря св. Мамаса и его ссылки в Хрисополь 10 Написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, настоящий гимн состоит из 24-х двустиший, в которых первый стих принадлежит Симеону, а второй дополнен кем-то из его учеников (возможно, Никитой). Алфавитный акростих — весьма распространенное в византийской поэзии явление. Алфавит понимался древними греками и византийцами как символ всеобъемлющего гармонического целого. “Алфавит” преп. Симеона представляет собой как бы “лествицу” духовного восхождения, состоящую из 24-х ступеней. Ср. тридцатиступенную “лествицу” преп. Иоанна Синайского. 11 Букв. “Имея началом Христа и горячую веру, так удались от мира”. 12 Ср. Мф. 10:29. 13 Ср. Мф. 11:29—30. 14 Или “мучеником совести”. 15 Т.е. Иисус Христос, Бог воплотившийся, ради человека Сам пошел по пути послушания воле Своего Отца. Ср. Фил. 2:8. 16 Ср. Мф. 19:30. 17 Ср. 1 Ин. 4:16. 18 Размер гимна — силлабо-тонический анакреонтический восьмисложник. В гимне встречаются рифмы (blyzon — drosizon, exafanizeis — exafthartizeis) и гомеотелевты (elkeis — perilampeis — metaballeis). Гимн переведен размером оригинала. 19 Букв. “как видишь дела всех?” 20 |
| 1 Традиция, к которой з данном случае примыкает Иларий, достаточно хорошо засвидетельствована, хотя большинство толкователей переводили имя Адама как «земля» (Филон) или как «человек» (Ориген). Вместе с тем, предлагаемый Иларием латинский перевод греческого оборота как terra flammea не совсем обычен, и скорее всего, должен пониматься как указание на цвет («огненно-красный»), а не на субстанцию этой «земли». Во всяком случае, Иероним, знакомый с этой этимологией, переводит соответствующий оборот как terra rubra («рыжая земля»). 2 Ср. Филип. 3:21: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его...». 3 Ср. 1 Кор. 15:47: «Первый человек — из земли , перстный; второй человек — Господь с неба». 4 Ср. Рим. 5:14: «Адама, который есть образ будущего». 5 Ср. Иларий, In Psal. 138, 29: «И пророческое, и апостольское свидетельство утверждает, что Церковь есть кость Христова. Ибо когда Апостол, изъясняя то, что в Бытии было сказано об Адаме и Еве, говорит: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей», то он, приведя это высказывание, прибавил: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви " " . 6 Здесь содержится указание на главный принцип типологической экзегезы: обнаружение духовного смысла того или иного события, описываемого в Ветхом завете, не отменяет реальности, подлинности этого события, то есть его буквального (или исторического) смысла. 7 См. Ефес. 5:30: «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». 8 Ср. Тертуллиан, De anima 43: «Ибо если Адам являл образ Христа, то сон Адама был смертию Христа, Которому предстояло уснуть смертным сном, равно как и через рану, причиненную ребрам его, изображалась Церковь, матерь всем живущим». Ср. также Tract. Orig. 15, р. 165: «Ибо кто же не знает, что когда Господь наш ... был подвешен на крестном древе, то из раны в ребрах Его истекла не только кровь, но и обильной струею источающаяся вода, являя, что невеста, то есть Церковь, по прообразу первозданных людей, созидается от ребер Его, подобно как Ева была создана из ребра Адама». Впоследствии ту же самую мысль, с присущим ему изяществом, выразил Августин, Contra Faust. 12, 8: «Созидается спящему мужу от ребер супруга, созидается Церковь умирающему Христу от таинства крови, истекшей из ребер Его, умершего». |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| 1 Ростовщичество; взимание процентовс данных взаймы денег. 2 Латинский перевод: «О рассеянностивнимания или неуместной озабоченности». 3 Свт. Модест, патриарх Иерусалимский в 614—628, 633—634). Сменил патриарха свт. Захарию, уведенного в плен персами после взятия Иерусалима в 614 году. 4 Около 4 км от Иерусалима; предположительно монастырь св. Илии (Mar-Elias), чьи монахи очевидно укрылись в Иерусалиме. И так как этот монастырь был окружен стеной, то он давал больше безопасности для обитателей, чем открытая Лавра св. Саввы ( Patrich Joseph . Sabas, Leader of Palestinian monasticism. P. 327). 5 То есть из стесненного положения привел к ослаблению скорби. 6 То есть Лобное место; по древнему преданию, именно под тем местом, над которым стоял Крест Христов, была могила Адама и его череп. 7 То есть храм Воскресения Христова. 8 То есть церковь Вознесения Христова на Елеонской горе. 9 Значительная часть средств на восстановление была выделена свт. Иоанном Милостивым, патриархом Александрийским. 10 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 9. 11 В греческом тексте «Послания к ефесянам» св. Игнатия стоит «святоносцы» ( ). В издании Миня словом «понижается» смысл: «усердным посетителем святых мест». 12 То есть еще на земле достигает Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33), то есть святости и жизни в Боге. 13 У Антиоха Монаха стоит вместо к (проявление) в «Ареопагитиках». 14 Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 1, 4. 15 Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 2, 1. 16 См.: Там же. 2, 2. 17 Ср.: Там же. 2, 3. 18 Приточник — царь Соломон, автор Книги притч. 19 Ср.: Свт. Григорий Богослов. Письмо 150, 2; Слово 43, 60; Мысли, писанные двустишиями; ср.: Диоген Лаэртский. О жизни философов. I, 93. 20 Ср.: «Жид радуется о своей субботе и о празднике, и монах-чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи, и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться» ( Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 14, 7). |
| епископ Григорий (Граббе) Скачать epub pdf Правила Гангрского Собора Год, когда состоялся Гангрский Собор, историками точно не установлен. Даты указываются от 340 до 376 г. Созван он был в Гангре, главном городе Пафлагонии, по поводу действий полуарианина Евстафия, епископа Севастийского и его последователей. На Соборе председательствовал епископ Евсевий Никомидийский. Участвовало в Соборе 13 епископов. Кроме 21 Правила, сохранилось послание Гангрского Собора, не вошедшее в Книгу Правил, в котором отцы объясняют причины, вызвавшие необходимость этого Собора: Евстафий и его последователи осуждали брак и учили, что состоящие в браке не спасутся. Последователи Евстафия носили особую одежду и постились в воскресные дни. Вообще, под видом благочестия они выступали против всего церковного строя и образа жизни.. 1 . Если кто порицает брак, и гнушается верною и благочестивою женой, с совокупляющеюся своим мужем или её порицает, как немогущую войти в Царствие, тот да будет под клятвой. Ср. Ап.5 и 51;6 Всел.13; Гангр. 4, 9, 10 и 14. 2 . Если кто-либо осуждает человека, с благоговением и верою вкушающего мясо (кроме крови, идоложертвенного и удавленины), как не имеющего упования по причине его вкушения – да будет под клятвой. Ср. Ап. 51 и 53; Анкир.14; Св. Василия Вел. 86. 3 . Если кто-либо под предлогом благочестия учит раба презирать своего господина, уклоняться от служения и не с усердием и всякой честью служить своему господину – да будет под клятвой. Ср. Ап. 82. 4 . Если кто-либо о женатом пресвитере рассуждает, что он не достоин причащаться Приношения, когда таковой совершил Литургию, – да будет под клятвой. Ср. Ап. 5; I Всел. 3; VI Всел. 13; Гангр. 1, 9 и 10. 5 . Если кто-либо учит невозбранно пренебрегать домом Божиим и бывающими в нем собраниями, – да будет под клятвой. Правило издано против секты евстафиан, отрицавших потребность храмов для молитвы. Ср. Гангр. 20; Сардик. 11. 6 . Если кто-либо вне церкви составляет особые собрания и, презирая церковь , церковное творить хочет, не имея с собой пресвитера по воле епископа, – да будет под клятвой. |
| 1 1Кор.15:50. 2 1Кор.15:53. 3 Августин. Retrationes, 2.3. 4 Так, А. Цумкеллер полагает, что в основе трактата лежит одна или, может быть, две проповеди, произнесенные Августином на пуническом языке для готовящихся ко крещению, ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf und Einfuhrung//Hfbitzki А. Aurelius Augustinus. Der Christliche Kampf und die Christliche Lebensweise. Warsburg. 1961. S. XVI. 5 Ср.: D’Ales A. De agone cristiano//Grigorianum 11 (1930). P. 132—133. 6 Ср.: Oroz Reta J. El kombate cristiano, segun san Agustin//Congresso internazionale su S. Agustino nel XVI cenmenario dtlla cjbversione. Vol. III. Roma 1987. P. 103. 7 Ср.: Августин. Strmo 64. 4: Agon latine certamen est. 8 Alici L. De agone christiano. Interiorizzazione del conflitto//Fede e Vita. Lectio Augustini XVIII. Settimana Agostiniana Pavese (2002). Roma, 2004. Р. 40; Frend W.H.C. The Donatist Church. Oxford, 1952. Р.219—223. 9 В начале 397 года донатистские епископы Фелициан и Претестат, отлученные в 394 году донатнстским собором в Багаи, были вновь приняты в «донатистское общение». В De agone christiano Августин обращается к теме разделений внутри донатизма, но ничего не упоминает об этом случае с епископами. По-видимому, трактат был написан Августином до этого, то есть в 396 году. Ср.: Zumkeller A. Der Christliche Kampf. S. XV. 10 Подробнее об этом см.: Burns J. P. The Development of Augustines Dilemma Grace. Paris. 1980. Р. 17—51; Creswell D.R. St. Augustines Dilemma. Grace and Eternal Law in the Major Works of Augustine of Hippo. N-Y., 1997. Р. 13—89; Столяров А. А. Свобода воли как проблема европейского морального сознания. М., 1999. С. 115—151; Фокин А. Р. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386—397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 8—40; Соколовски А. Р. Блаженный Августин как матрица всех заключений в богословии Корнелия Янсениуса//Церковь и время, 1 (42)2008. С. 138—155. |
| Глава 40 Вторая речь Господа. 1–9. Бог правосуден. 10–27. Описание бегемота (10–19) и крокодила (20–27). Иов.40:1 . И отвечал Господь Иову из бури и сказал: Иов.40:2 . препояшь, как муж, чресла твои: Я буду спрашивать тебя, а ты объясняй Мне. Ср. Иов 38.1–3 . Иов.40:3 . Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? Предшествующая речь об устрояющей всеблагой премудрости Божией implicite содержит ту мысль, что Бог не может быть неправосудным. Окончательному выяснению данной истины и посвящается вторая речь Господа. Поэтому она и начинается полным недоумения вопросом: «ты хочешь ниспровергнуть суд Мой?» Настаивая на не заслуженности своих страданий, Иов тем самым обвинял Бога в неправосудии. Но прав ли он в этом? Неужели он может выступить в роли и положении защитника высшей, чем божественная, справедливости? Иов.40:4 . Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он? Порицающий и отвергающий Божественное Правосудие, Иов не в состоянии взять на себя заботу об охранении правды среди людей. Чтобы быть правосудным, надо обладать соответствующею силою для защиты правды. И, конечно, у Иова ее нет. У него не такая мышца (ср. Иов 22.8 ) и голос (ср. Иов 37.2 и д.), как Бога, т. е. он не всемогущ (ср. Пс. 28 ). Противоположение бессилия Иова в деле охранения правды божественному всемогуществу в данном отношении представляет несомненное доказательство того, что Бог правосуден. Иов.40:5 . Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; Иов.40:6 . излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; Иов.40:7 . взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; Иов.40:8 . зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Иов.40:9 . Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя. Продолжение мысли о неспособности Иова защитить правду и уничтожить зло. Иронический характер речи (ст. 5; ср. Пс 103.1 ) содержит хотя не прямое, но все же довольно ясное указание на то, что Бог управляет миром по законам самой строгой правды. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
|
|
