| Сейчас мы заметим только то, что и наряду с многочисленными исследованиями вопроса «первенства» апостола Петра и папы (см. детальнее К. Муратидис. οσα... стр. 224 и др., и он же: πεδχετο . Χρυσστομος τ παπικν πρωτεον. Афины, 1959), здесь этот вопрос ещё не поставлен на чисто экклесиологическую почву, как мы видим это у св. апостола Павла и св. Златоуста. Так, мнение римо-католика J. Korbacher о Златоусте, так же как и его недавнее произведение Ausserhalb der Kirche kein Heil? Eine dogmengeschichtliche Undersuchung über Kirche und Kirchenzugehörigkeil bei J. Chrysostomus. Мюнхен, 1963, стр. 77–78, сильно отличается от экклесиологического понимания св. Иоанна Златоуста . 352 Омилия 8, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Омилия 6, 1 на Послание к Колоссянам (62, 337). 359 Ср. Феофилакт Охридский (Болгарский) (который следует св. Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 124, 1065). 363 Ср. и Еф. 4:16 : всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для созидания самого себя в любви ( π ν τ σμα συναρμολογομενον κα συμβιβαζμενον τν α ξησεν το σματος ποιεται ες οκοδομν). 372 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 19, 2 на Послание к Римлянам (60, 588–9). Ср. св. Климент Александрийский . Строматы 6, 15 ( ΒΕΠΕΣ 8, 223): «Слова апостола о привитии ( γκεντρισμς) на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу. Именно неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной». 373 Ср. И. Кармирис. κκλησιολογα... стр. 52; ср. того же, περ κκλησας ρθδοξος δογματικ διδασκαλα, стр. 18. 374 См. 1 Кор. (5:7–8): закваска и тесто; 1 Кор. (9:7–11): воин, насаждение винограда, молотьба; 2 Тим. (2:20–21): разные сосуды в большом доме, и т. д. 376 Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62,81) и Омилия 18, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 145). 378 Современные православные экклесиологи, оставаясь верными апостольско-святоотеческому учению о Церкви, единодушно выделяют важнейшую истину апостола Павла, что – Церковь есть Тело Христово. |
| К тому моменту, когда П. прибыл в Эфес, Аполлос находился в Коринфе, но в Эфесе осталась небольшая группа его сторонников. Как следует из рассказа, Аполлос, будучи последователем Иоанна Предтечи , благодаря наставлению Акилы и Прискиллы уверовал в Иисуса Христа. Мнение о том, что Аполлос, будучи в Коринфе, создал в христ. общине секту своих последователей, конкурировавшую с группами последователей Петра и П., вытекает из тенденциозного прочтения слов о том, что коринфские христиане поделились на партии (1 Кор 1. 12). Однако такое прочтение опровергается словами апостола о том, что Аполлос - член той же миссии, к-рую осуществляет П. (1 Кор 3. 5-6; ср. также: 1 Кор 16. 12; Тит 3. 13). В дальнейшем он станет соратником П., однако на момент прихода П. в Эфес он еще таковым не был (см. в ст. Аполлос ). Везде, где появлялся Аполлос, его речь производила яркое впечатление и создавались группы его последователей. Одна такая группа зафиксирована в Коринфе, другая - в Эфесе. Но если коринфская группа в вероучительном плане не отличается от группы последователей П., то в Эфесе П. встречается с теми, кто стали учениками Аполлоса еще в то время, когда он проповедовал Иоанново крещение. Их мнения нуждались в коррекции. Как и в др. городах, П. избрал эфесскую синагогу первым местом своей проповеди. Однако сценарий повторился, и П. не смог продержаться там долго из-за оппозиции со стороны иудеев. Пришлось найти новое место (Деян 19. 8-10). П. пробыл в Эфесе 2 года, из них только 3 месяца он проповедовал в синагоге, а затем перешел в заведение («училище Тиранна»), к-рое ап. Лука обозначает термином σχολ («школа», «училище»). Можно предположить, что это было одно из греч. уч-щ философии или риторики (об этом см. в ст. Эфес ). Имя Тиранна может указывать как на начальника уч-ща, где проповедовал П., так и на наименование аудитории, в к-рой проводились занятия. В зап. редакции текста кн. Деяний говорится, что П. «ежедневно проповедовал в училище Тиранна от пятого до десятого часа» ( Nestle-Aland. NTG. S. 379), т. е. с 11 до 16 ч. по совр. счету времени. Учитывая, что П. в Эфесе сам зарабатывал себе на хлеб (ср.: Деян 20. 34 и 1 Кор 4. 12), можно предположить, что с рассвета до 11 ч. он работал, а затем посвящал 5 ч. занятиям ( Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2829-2830). Лекции П. в уч-ще Тиранна, где могли собираться самые разные слушатели, по своему содержанию отличались от тех «продолжительных бесед», которые П. вел в ночное время в узком кругу христиан, собравшихся для преломления хлеба (Деян 20. 7-9). Если такие беседы должны были включать толкование ВЗ и благовестие об Иисусе Христе как обетованном Мессии, то на лекциях в уч-ще П. мог обращаться и к наследию греч. философов, сопоставляя его с христианством (ср.: Рим 1. 18-32). |
| Согласно Новому Завету, кровь Христа была пролита в жертву (Рим 3:25, Рим 5:9, Еф 1:7, Откр 1:5). Как совершенная жертва за грех, смерть Христа была нашим выкупом, т.е. платой, которая освобождала нас от вины и наказания за грех (Рим 3:24, Гал 4:4—5, Кол 1:14). Смерть Христа была Божьим деянием, которое Он совершил, чтобы примирить нас с Собою. «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим 5:10, 2 Кор 5:18—19, Кол 1:20—22). Крест умилостивил Бога угасил Его гнев на нас, покрыв наши грехи и тем самым изгнав их от глаз Его (Рим 3:25, Евр 2:17, 1 Ин 2:2, 1 Ин 4:10). Крест произвел такое действие, потому что Христос в Своем страдании отождествился с нами, такими, какими мы являемся, и принял на Себя назначенную нам кару «проклятие закона» (Гал 3:13), став нашей заменой и восприняв наши грехи, список которых Бог пригвоздил к Его кресту как состав преступлений, за которые Ему предстояло умереть (Кол 2:14 ср. Мф 27:37, Ис 53:4—6, Лк 22:37). Крещение Христианское крещение, имеющее форму ритуального омовения (как и дохристианское Иоанново крещение) является знаком от Бога, знаменующим внутреннее очищение и отпущение грехов (Деян 22:16, 1 Кор 6:11, Еф 5:25—27), произведенное Духом возрождение и новую жизнь (Титу 3:5), а также постоянное присутствие Святого Духа как Божьей печати, служащей свидетельством и гарантией того что данный человек будет навеки сохранен во Христе (1 Кор 12:13, Еф 1:13—14). Крещение по сути своей знаменует союз со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим 6:3—7, Кол 2:11—12), являющийся источником и первопричиной нашего спасения (1 Ин 5:11—12). Крещение по вере удостоверяет принявших его в том, что им безвозмездно дан Божий дар новой жизни во Христе. В то же время это обязует их изменить свой образ жизни и начать жить как преданные ученики Иисуса. Христос заповедал Своим ученикам крестить людей во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф 28:19). Это означает, что отношения завета с Богом, в которые официально вводит крещение, представляют собой принятие нас всеми тремя Лицами Троицы. Когда Павел говорит, что израильтяне «крестились в Моисея» (1 Кор 10:2), он имеет в виду, что они были подчинены Моисею и поставлены под его руководство. Крещение во имя Триединого Бога означает посвящение себя Богу и подчинение Ему. |
| в Ин 11. 55) и, согласно Ин 19. 36, Христос умирает словно пасхальный агнец: «Кость Его да не сокрушится» (ср.: Исх 12. 46 (в LXX: Исх 12. 10); см. в ст.: Агнец Божий ). Термин πσχα в значении жертвенного агнца метафорически использован ап. Павлом: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5. 7). Говоря о Церкви как о пресном тесте (νον φραμα, ζυμοι), в к-ром не должно быть никакой закваски (потому что «малая закваска квасит все тесто» - 1 Кор 5. 6), апостол объясняет свое утверждение: среди членов местной церковной общины не может быть никого, кто не соответствует этическим требованиям. Закваска ассоциируется с пороком и лукавством, пресное тесто - с чистотой и истиной (1 Кор 5. 8). Этим ап. Павел обосновывает свой призыв, обращенный к коринфской Церкви, изгнать «блудодействующего» грешника ради сохранения общины (1 Кор 5. 1-5), как Церковь в целом сохраняется «Пасхой» - Христом. Очевидны неразрывная связь для ап. Павла между П. и опресноками, а также его благоговейное отношение к ритуалу этих праздников, который, однако, для него важен уже не сам по себе, но как прообраз учения о Жертве Христа и о нравственном идеале христианства. Спорной гипотезой остается положение о том, что в Деян 12. 3-18, возможно, создается временная и типологическая связь между освобождением ап. Петра и П., а в ст. 12 предполагается уже первохристианский пасхальный праздник ( Strobel. 1958; Radl. 1983; Hintermaier. 2003). В целом в НЗ не содержится достаточно сведений о том, чтобы утверждать о праздновании первыми христианами П. каким-то специальным образом ( Leonhardt. 2006. P. 31-33), хотя христиане из иудеев продолжали соблюдать традиции евр. праздников (ср.: Деян 20. 16, 21. 24, 26 о том, как ап. Павел совершил паломничество в Иерусалим на праздник Пятидесятницы и исполнил все предписанные иудаизмом обряды). Лит.: Cowley A. E. The Samaritan Liturgy. Oxf., 1909. 2 vol.; Jeremias J. Die Passahfeier der Samaritaner u. ihre Bedeutung für das Verständnis der alttestamentlichen. Passahüberlieferung. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| Неотъемлемо от нас стремление к Тому, Кто есть прежде всех веков; Кто пронизывает все существующее и Своею властию удерживает в бытии. Трудно нам, ничтожным, поверить в то, что Сей Беспредельный Владыко не презирает нас (Мф. 18, 10). Как это ни странно, но когда мы обращаемся к Нему в истинной молитве, т.е. покаянной молитве, то Он выбегает нам навстречу (Лк. 15, 20) и любовно объемлет нас Собою. Сие событие не может быть плодом воображения, потому что превышает возможности нашей способности воображать (ср. 1 Кор. 2, 9). Я исхожу из Откровения: Человек создан “по образу и по подобию Бога (Быт. 1, 36). Отсюда следует, что человек наделен потенциально возможностью достигнуть подобия своему Творцу; что в самой природе человека заложена идея Абсолютного Существа, так, что когда Бог Вседержитель входит в общение с духом человека, то сей последний может “узнать” Его, ибо Он родствен ему. Вводимый в сферу Ума Бога-Творца, тварный дух человека начинает видеть Бога “как Он есть” в Самом Себе (ср. 1 Ин. 3, 2). Я избегаю сказать — наш ум, — чтобы не породить недоразумения, приняв за ум — рассудок. Наше первое движение — к Тому, Кто “в начале”. Наша установка: принять Его как основоположную Истину, независимо от того, совпадает или не совпадает такая онтологическая Истина с нашими о Ней представлениями. И великою бывает наша радость, когда данные Откровения (1 Ин. 1, 5; 4, 13; 4, 16) подтверждаются ниспосланным нам видением, а именно, что мы созданы “по образу” Бога: Он является нам как Бог любви, и мы живем Его внутри нас как абсолютную гармонию, и начинаем “поклоняться Отцу в духе и истине” (Ин. 4: 23-24). “Если говорим, что не имеем греха — обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1 Ин. 1, 8). Отсюда: только покаянная молитва соответствует истине о нас. Сей момент я не перестаю подчеркивать: предстоя Отцу Небесному в сознании себя грешником, становимся мы в план Истины Божией. Чем глубже живем мы наш грех, как поразившую нас смерть, тем полнее предаемся мы Богу в молитве, и Его животворящею силою вырываемся из тисков времени и пространства. Да простит меня Господь, и да не осудят меня строго мои братья: так было со мною. И потому, читая послания Апостола Павла, я предполагаю, не скрою — с уверенностью, что и ему были даны “видения и откровения Господни” (2 Кор. 12: 1-6) в его раскаянии пред Христом “с сильным воплем и со слезами”: тогда был он “услышан за свое благоговение” (ср. Евр. 5, 7). |
| Апостол. XV в. (РГБ. Ф. 173.1. 4. Л. 163 об.— 164) Идеей служения обусловлены наставления апостола относительно социальной жизни. Начинается служение ближнему в буквальном смысле с ближнего круга: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим 5. 8). Естественно предположить дальше логику расширения до пределов сначала родства, затем народа и уже в конце концов человечества. Именно таким был путь самого апостола: уверовав во Христа, он сначала пытался проповедовать Его иудеям; встретив упорное неприятие, по откровению обратился к проповеди язычникам (Деян 13. 46; 18. 6; 22. 21), но и после этого сохранял почтение к главам своего народа (Деян 23. 5), отказываясь обвинять соплеменников перед римлянами (Деян 28. 19) и скорбя об их ожесточении до такой степени, что «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян» (Рим 9. 3-4). Т. о., только служение Христу в спасении людей стало для П. выше служения своему народу, к-рый не усмотрел собственного предназначения в служении Христу. Различие «членов тела» Христова зависит от рода служения, к-рый в свою очередь зависит от веры, уделяемой Богом каждому в свою меру (Рим 12. 3). Так живет Церковь, но в обществе апостол призывает «каждого оставаться в том звании, в котором призван» (1 Кор 7. 20). Христианство не разрушает социальный порядок и не создает структур, параллельных гос-ву или обществу; П. верен завету Христа о «Царстве не от мира сего». Следов., христианин служит ближним в первую очередь через существующие структуры гос-ва и общества. Если, напр., он уверовал, находясь в положении раба, то христ. свобода и призыв «не делаться рабами человеков» (1 Кор 7. 23) не снимают с него трудовых повинностей в хозяйстве господина (1 Кор 7. 21; ср.: Еф 6. 5; 1 Тим 6. 1; Тит 2. 9). Также свободные призываются к покорности властям и несению всех необходимых общественных повинностей (Рим 13. 1-7). Учение П. о рабстве и власти требует разъяснений ввиду возможных спекуляций. |
|
|
