| Turon. Hist. Franc. III 12-13; Idem. Vit. Patr. 4. 2). Сенатор Гортензий, назначенный на должность комита г. Арверн, велел схватить родственника К. по имени Гонорат и отказал друзьям епископа, к-рые просили рассмотреть дело в законном порядке и отпустить задержанного (ut eum, data audientia, absolvi iuberet). Престарелого К., к-рый не мог передвигаться самостоятельно, принесли к тому месту, где содержался Гонорат, но стражники не впустили его. Тогда К. проклял дом Гортензия и всех его обитателей, отряхнув прах со своей обуви (ср.: Мф 10. 14) и помолившись, чтобы никто из потомков сенатора не стал епископом (ср.: Greg. Turon. Hist. Franc. IV 35). Как только К. унесли, слуги сенатора внезапно заболели лихорадкой и вскоре умерли. Через 3 дня объятый страхом Гортензий бросился к ногам епископа, умоляя о прощении. К. послал к нему клириков со св. водой, стены дома окропили, и проклятие было снято. Согласно Григорию Турскому, К. пользовался уважением за ученость и беспристрастность. Епископ был милостив к бедным, утверждали, что он обладал даром чудотворения. Посетив Камбидобрский мон-рь (monasterium Cambidobrense; местоположение неизв.), К. увидел человека, одержимого демонами и бившегося в конвульсиях. Он велел пресвитерам возложить на него руки, но это не подействовало. Тогда епископ вложил пальцы в рот одержимого, и тот освободился от демона. Однажды в Арвернском еп-стве случилась сильная засуха, совпавшая с рогациями (лат. rogationes; постные дни, когда совершались процессии и молитвы об урожае, установлены во 2-й пол. V в. Вьеннским еп. Мамертом; согласно постановлению Аврелианского Собора (511), устраивались перед праздником Вознесения). На 3-й день рогаций, во время процессии, жители попросили К. пропеть антифон «Когда затворится небо» (Si clauso caelo - 2 Пар 6. 26). Простершись на земле, епископ долго молился, после чего запел антифон вместе со всем народом. Небо покрылось тучами, а когда процессия подошла к городским воротам, начался дождь. Преемником К. на кафедре стал св. Галл (ок. 525-551), сын арвернского сенатора Георгия и дядя св. Григория Турского. К. забрал Галла, имевшего необычайно красивый голос, из Крононского мон-ря (ныне Курнон-д " Овернь, близ г. Клермон-Ферран) для воспитания и служения в храме. Впосл. кор. Теодорих I направил Галла вместе с др. клириками в Треверы (ныне Трир), где Галл стал диаконом. После смерти К. он вернулся в Арверн и стал свидетелем обсуждения кандидатов на епископскую кафедру в доме своего дяди пресв. Инпетрата ( Greg. Turon. Vit. Patr. 4. 2-3; ср.: Venant. Fort. Carm. IV 4). С назначением Галла еп-ство Арверн вновь перешло под контроль местной сенаторской аристократии. |
| Да и троическое богословие раскрыто в ней с той же силою. И все это богословие есть плод и выражение соборной евхаристической молитвы, источника и корня нашей веры» (Там же. С. 33). Познание «отчасти» (1 Кор 13. 12) и познание догматической полноты веры Догматическое сознание Церкви не ограничивается перечисленными доктринальными текстами. Оно содержит всю полноту вероучительной истины, необходимую для спасения человека. Такое утверждение не противоречит известным словам ап. Павла о познании «отчасти»: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13. 12). Главной особенностью христ. познания является то, что оно антиномически совмещает в себе познание «отчасти» с познанием полноты церковного вероучения, о к-рой писал ап. Иоанн Богослов: «Вы имеете помазание от Святого (Духа.- М. И.) и знаете все» (1 Ин 2. 20). Познание «отчасти» обусловлено тем, что Божественное Откровение адресовано человеку, живущему, по апостолу, «теперь», т. е. в веке нынешнем, а не «тогда», т. е. в парусии, в веке грядущем, и «могущему вместить» (Мф 19. 12) лишь то, что способна воспринять его падшая природа. Вместе с тем для этой природы в Церкви открывается возможность получить «помазание» от Св. Духа, Который, согласно словам Иисуса Христа, «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14. 26). А говорил Божественный Учитель Своим ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Т. о., Христос действительно возвестил апостолам полноту истины, включающую и полноту веры. В свою очередь «апостолы,- пишет сщмч. Ириней Лионский,- как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине…» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). «И потому как ни несоизмеримо и далеко нынешнее познание «отчасти» от обетованного познания «лицом к лицу», и ныне, как и всегда, полная и завершенная Истина раскрывается в церковном опыте, Истина единая и непреложная, ибо открывается Сам Христос» ( Флоровский Г. , прот. Дом Отчий// Он же. Вера и культура. СПб., 2002. С. 249). Именно Сам Христос стучится в сердце каждого человека в надежде, что хозяин этого сердца откроет Ему и Он будет жить в человеке как Абсолютная Полнота и Абсолютная Истина (Откр 3. 20; Ин 14. 6; ср.: Гал 2. 20). Христос - Живая Истина |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| 19); И. олицетворяет «народ греха» ( Orig. In Gen. hom. 12. 3). И. является символом всех тех членов Церкви, к-рые любят земные блага, хотят владеть ими или стремятся к земному преуспеянию; всех тех, кто используют веру в Бога, чтобы возрастать в почестях и обрести земное богатство ( Caes. Arel. Serm. 86. 2; Aug. Serm. 4. 12). Так, благословение отцом И. после Иакова (Быт 27. 39-40) символизирует то, что в Церкви терпят и допускают к таинствам злых людей (malis hominibus) ради необходимости сохранять мир (ipsius pacis) (ср.: 1 Кор 11. 29; Aug. Serm. 4. 35). Подчинение И. младшему брату имеет педагогическое значение: неразумный человек должен быть под контролем «мудрого сердцем» (Притч 11. 29) ( Ambros. De Iacob. 2. 3. 11; Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 20). Ненависть И. к брату служит символом гонения на Церковь со стороны иудеев ( Iren. Adv. haer. IV 21. 3). Пророчество о том, что старший брат будет служить младшему, раскрывается, по мнению св. отцов, на примере евреев, к-рые сохранили книги закона Божия для христиан ( Caes. Arel. Serm. 86. 2-3; ср.: Barnaba. Ep. 13. 1-3; Aug. De civ. Dei. XVI 35. 1). Судьба И. служит назидательным примером того, к чему приводит отсутствие умеренности и контроля над желаниями плоти ( Aug. Serm. 207. 2; Basil. Magn. Hom. 11. 41), а также порабощение человека завистью ( Cypr. Carth. De zel. et liv. 3) или ревностью ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 4). Византийский хронист IX в. Георгий Монах возводит в явно уничижительном контексте к имени Исав прозвище имп.-иконоборца Льва III Исавра (в написании хроники Ησαυρος) и название области Исаврия (Ησαυρα) ( Georg. Mon. Chron. P. 735. 13-14 App.). Лит.: Heller B. Der Erbstreit Esaus und Jakobs irn Lichte verwandter Sagen//ZAW. 1926. Bd. 44. N 1. S. 317-320; Maag V. Jacob-Esau-Edom//ThZ. 1957. Bd. 13. S. 418-429; Botterweck G. J. Jakob habe ich lieb - Esau hasse ich//Bibel und Leben. Düsseldorf, 1960. Bd. 1. S. 26-38; Sarna N. M. Understanding Genesis. N. Y., 1966. P. 181-188; Westermann C. Genesis 12-36: A Comment. |
| Высота архиерейского служения налагает на тебя величайшую ответственность перед Богом. Епископ по преемству, идущему от апостолов, — кормчий корабля церковного, направляющий его к тихой пристани. Посему, стремясь представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным (2 Тим. 2, 15), будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Всегда помни о том, что главным содержанием всех трудов архиерея является деятельная и непрестанная забота о спасении вверенной ему Христом паствы. Воспитывай ее в учении и наставлении Господнем (Еф. 6, 4), стараясь, по завету преподобного Иоанна Лествичника, память которого сегодня празднует Святая Церковь, «взыскать и исправить погибших словесных овец своим незлобием, тщанием и молитвою». Изволением Божиим и определением Священного Синода Русской Православной Церкви тебе предстоит совершать архипастырское служение в Республике Калмыкии — регионе, где исторически получили распространение иные религии. В этой ситуации епископу надлежит во всем проявлять кротость и снисхождение Христовы (ср.: 2 Кор. 10, 1), мудрость, терпение, осмотрительность и готовность вести диалог со светской властью и людьми различных взглядов и мировоззрений. В добром соработничестве с руководством республики, с представителями гражданских сил и религиозных объединений тебе следует заботиться об утверждении в обществе традиционных духовно-нравственных ценностей, принципов мира, социальной солидарности и согласия. Немало на этом поприще было сделано твоим предшественником — Преосвященным архиепископом Зосимой. За пятнадцать лет, прошедших с момента создания епархии, в церковноприходской жизни региона произошли весьма благоприятные изменения, ознаменовавшиеся строительством новых храмов и часовен, открытием воскресных школ. Отрадно, что ведется духовно-просветительская работа с молодежью, реализуются различные культурные и образовательные проекты, среди которых особое место занимают проводимые ежегодно Кирилло-Мефодиевские чтения. И ныне тебе надлежит войти в эти труды (ср.: Ин. 4, 38) и приумножить плоды их для славы Божией и пользы Церкви. Особенно же надлежит тебе озаботиться строительством кафедрального собора в городе Элисте, который был заложен мною при участии калмыцких властей. Это особая ответственность, владыка, которую нужно, не откладывая в долгий ящик, осуществить для блага калмыцкого народа. |
| С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения. |
| Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29). |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| Нам необходимо постоянно, вновь и вновь возвращаться к исповеди. Таким образом, вся наша жизнь становится покаянием, и в этом смысле православное покаяние - это путь, по которому мы бредем, спотыкаемся, падаем, встаем, отряхиваемся и вновь идем в Царствие Небесное. Об этом повествуют " Достопамятные сказания " о древних египетских подвижниках. " Брат спросил авву Сисоя: что мне делать, авва? я пал! Старец отвечал: встань. Брат говорит: я встал и опять пал! - И опять встань, отвечал старец. Брат еще спросил: доколе это будет? - Пока не будешь взят из этой жизни добрым или порочным, сказал старец " [ 7 ]. Существует еще одна, на мой взгляд, крайность, когда впервые кающийся начинает скрупулезно конспектировать книжки наподобие " В помощь кающемуся " . Проблема здесь не в том, что у него нет большинства этих грехов, а в том, что он не способен все там перечисленное воспринимать как грех. Это, я думаю, своеобразная попытка после детского сада, минуя школу и университет, защитить диссертацию. Такая исповедь излишне формализованна. Это не значит, что такими книжками нельзя пользоваться. В них как раз собрано то, что Церковь относит ко греху, что она считает грехом [ 8 ]. Безусловно, почти все, что там написано, нам свойственно, но вопрос в том, отношусь ли я к этому, как к греху, стыдно ли мне за это и готов ли я этому объявить войну, находясь на данной духовной ступени. Мы, безусловно, плохо видим свои грехи и потому молимся: " Господи, даруй ми зрети моя прегрешения " (см. молитву преподобного Ефрема Сирина, читаемую Великим постом). И от покаяния к покаянию, если мы вдумчиво и искренне вглядываемся в себя, постепенно, иногда очень медленно, спадает пелена с наших духовных очей, обнажаются духовные немощи. Было бы хорошо, если бы человек, переступивший порог храма, ощутил себя находящимся в Церкви. Водворяясь в Церкви, мы получаем в дар то, что неописуемо, не поддается словесным формулировкам,- радость церковную. Выразить ее практически невозможно. Высокий опыт познания этой радости встречается у апостола Павла: Знаю человека во Христе, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (ср.: 2 Кор. 12 , 2-4). |
| Если ныне твоей души коснулся страх или смущение перед величием апостольского делания, то не бойся, но веруй, что сила Божия совершается в немощи (ср.: 2 Кор. 12, 9), чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам (2 Кор. 4, 7). Если же душа исполнена радости о совершившейся над тобой милости Господней, то умерь сие чувство сознанием своей греховности. Внимай себе, чтобы сохранить благодать, полученную в архиерейской хиротонии. Бодрствуй над своим сердцем, дабы не прорастали в нем страсти, следи за чистотой помыслов и дел. Ты получил богословское образование в Московских духовных школах, в этой большой келье Преподобного Сергия Радонежского. По окончании обучения ты принял монашеский постриг и священническую благодать от Преосвященного Симона, митрополита Рязанского и Касимовского, и в последние годы его жизни ты находился при нем, покоя его старость и перенимая духовный опыт. Это свидетельствует о том, что данное тебе от Бога время доныне ты тратил не напрасно, приобретая в духовных школах знания о вере и используя их как основу деятельной жизни по евангельским заповедям. И сейчас в епископском сане не переставай расширять и углублять свои богословские познания, усваивай опыт своих старших собратьев-архипастырей, мудрость апостольского предания, живущего и действующего в Церкви Христовой. Это поможет тебе как в деле личного духовного совершенствования, так и в архиерейских трудах. Не полагайся самонадеянно на свои мудрость и знания, не считай свои ограниченные человеческие способности достаточными для высокого и ответственного архипастырского служения. Как только архиерей начинает возлагать всё упование на самого себя, на свой разум, на свои силы, на свой опыт — там и наступает самое опасное. Ибо как огонь требует дров, так и благодать — нашего усердия, чтобы она воспламенялась , — говорит святитель Иоанн Златоуст. Памятуй о том, что от беспечности и лености этот дар благодати угасает, а от внимания и усердия воспламеняется (Беседа 1я на 2е послание к Тимофею). |
|
|
