| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| И Даниил заключил бесчисленное множество ангелов и неба, или Церкви, в десятиричное число, говоря: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху (Дан 7:10). И Давид: колесница Божия, — говорит, — тмами тем 107 (Пс 67:18). И обо всем времени — Давид же: в тысящы родов (inmillesaecula ‘в тысячу веков’) (Пс 104:8). Обо всей Церкви употреблено также и двенадцатикратное число 144000 (14400) и обо всех народах говорится как о двенадцати коленах (Откр 7:7 слл.),подобно тому как у Матфея: судяще (будете судить) обеманадесяте коленома Израилевома (Мф 19:28). — Часть целого: потому что точное время (certumtempus) определяется истинными числами. Так, например, в Апокалипсисе говорит: имети будете скорбь до десяти дний (Откр 2:10), между тем как это означает: до конца. Но что семьдесят (лет) в Вавилоне — то же самое время, это доказывать пока несвоевременно. — Кроме истинных чисел, Писание часто сокращенно обозначало различные времена и различными другими числами. Так, например, вышесказанное время названо часом: последняя година (йга ‘час’) есть (1 Ин 2:18), — днем: се, ныне день спасения 108 (2 Кор 6:2, ср. Ис 49:8), — и годом, как например у Исаии: нарещи (praedicare ‘проповедати’) лето Господне приятно (Ис 61:2, ср. Лк 4:19). Потому что не то только лето было приятно, в которое проповедывал Господь, но и то, которому Он проповедывал, по сказанному: во время приятно послушах Тебе (Ис 49:8), и так поясненному Апостолом: се, ныне время благоприятно (2 Кор 6:2). Присоединил напоследок и конец этого лета, то есть суда, говоря: нарещи (проповедати) лето Господне приятно и день воздаяния (Ис 61:2). И Давид: благословиши, — говорит, — венец лета благости Твоея (Пс 64:12). Иногда час, день и месяц суть год, как, например, в Апокалипсисе: уготовани на час и день, и месяц и лето (Откр 9:15), то есть на три года с половиною. Там же месяцы вместо годов: дано бысть им, да не убиют их, но да муку приимут 109 пять месяцей (Откр 9:5) Иногда дни в десятеричном числе означают каждый 100 дней, как, например, в Апокалипсисе: дний тысящу двести и шестьдесят (Откр 11:3); ибо тысяча двести шестьдесят раз сто составляет сто двадцать шесть тысяч дней, то есть триста пятьдесят лет, полагая в месяце тридцать дней. |
| Ст. 31–32 суммируют главное в учении Иисуса о Его Страстях и Воскресении. Его смерть означает, во-первых, суд над миром, во-вторых, духовный переворот, лишающий демонические силы власти над миром, и в-третьих, прославление Иисуса и открытый путь к соединению всех людей в Нём. Ныне — ст. 31, как и ст. 27, открывавший предыдущий отрывок, начинается с наречия пап ‘сейчас, ныне’, на которое падает особое ударение [в Синодальном переводе сходство утрачено — Реф.]. Нравственная победа, то есть покорность воле Отца, о которой говорилось в предыдущем отрывке, делает возможной победу над миром и спасение человечества от власти зла, о чём говорится тут. Суд миру сему — о суде см. 5:22–30. Хотя окончательный Суд происходит в конце истории, судом является само пришествие в мир Христа, то есть света, который люди в зависимости от своих дел, добрых или злых, встречают ненавистью или любовью. Крест — орудие суда: тех, кого он не привлекает (ст. 32), он отталкивает, ср. 1 Кор 1:18–31. Распиная Иисуса, мир призывает на себя суд Божий. Мир сей включает в себя всю организацию человеческого общества, как светскую, так и религиозную. Ныне князь мира сего изгнан будет вон — имеется в виду диавол, ср. 14:30; 16:11; Еф 2:2; 6:12; 2 Кор 4:4; Мф 4:8–9=Лк 4:6–7. Сатана лишится власти над людьми; о его дальнейшей судьбе ничего не сказано. Когда Я вознесен буду — означает одновременно “вознесение” на кресте и последующее вознесение в славе. Всех привлеку к Себе — совместное действие Отца и Сына (5:19); всех означает ‘не только евреев’. Мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек — речь может идти о Пс 109:4 (ты священник вовек), Пс 88:37 (семя его [Давида] пребудет вечно) или Ис 9:6, где Младенец назван Отцом вечности. В иудаизме различаются два хронологических этапа, на которых господствовали противоположные точки зрения на вечность Мессии. Первоначально (и это относится ко времени написания Евангелия) мессианская эра рассматривалась как эпоха окончательного исполнения пророчеств, поэтому Мессия часто представлялся в виде вечного Царя. |
| 12; 1 Кор 9. 24. Греческие философы пользовались этой метафорой, чтобы провозгласить единственным достойным состязанием борьбу со страданиями и с наслаждениями (ср.: Dio Chrysost. Or. 8. 11-18). Киники переосмыслили способность терпеть боль и насилие не как рабское поведение, а как благородную, подобно победителям в Олимпии, выдержку в состязании за честь. И автор 4 Макк использует образ состязания, агона на арене страданий (4 Макк 11. 20), где мученики состязаются за святость и добродетель (4 Макк 12. 14), а добродетель выставляет им награду (4 Макк 17. 12). Под пыткой они добывают победу над тираном (4 Макк 16. 16). Победа в состязании переходит в военную победу. Мученики не оставляют свой военный строй (4 Макк 9. 23-24), они - город, к-рый выдерживает осаду и не сдается (4 Макк 7. 4). Мать - это «воительница Божья за благочестие» (4 Макк 16. 14). Автор противопоставляет щитоносцев Антиоха, а по совместительству палачей безоружным людям, к-рые побеждают воинов. Они - крепость и башни, так что название «катапульта» для некоего орудия пытки встраивается в метафору, как орудие осады крепости благочестия (4 Макк 8. 13; 9. 26; 11. 9, 26). Защищают братьев «доспехи безупречной добродетели» (4 Макк 11. 22). В греч. слове περασπιστς (за-щитник) метафора не стерлась, отчего слово «за-щитница» невозможно - женщины не носят щитов. Но в 4 Макк 15. 29 мать мучеников названа περασπστρια (за-щитница благочестия). Иудеи отличаются от своих мучителей, как люди - от диких зверей. Палачи сначала пользуются для пыток железными когтями, и автор именует их леопардами, а потом сдирают кожу собственными ногтями, как звери, терзающие добычу (4 Макк 9. 28; 10. 7). Этот образ напоминает об играх со звероборцами-гладиаторами, которыми стали после разрушения храма пленные иудеи, а впоследствии и гонимые христиане. В 4 Макк 17. 14 борьба пытаемых предстает как зрелище на арене. Новозаветные авторы, прежде всего ап. Павел, тоже использовали атлетическую образность. Венки, награды, поприща, упражнения, даже соблюдение «режима» спортсмена - все это используется в качестве сравнений для описания борьбы человека с самим собой, со своей слабостью, со своим грехом (Евр 12. |
| 4–11) и дает оценку и характеристику их грехов (стт. 12–16). Исторические примеры Иуда заимствует не только из канонических писаний Ветхого Завета, но и из апокрифов. В ст. 14 он прямо цитирует апокрифическую книгу Еноха. Подробности ст. 9 тоже заимствованы из апокрифического «Успения Моисея». Так как, начиная с III века, в Церкви установилось отрицательное отношение к апокрифам, то некоторые церковные писатели склонны были распространять его и на Иуд. Его место в Новозаветном каноне закрепилось сравнительно поздно. Но многие исторические примеры Иуд. (ср. стт. 6, 7, 9) совпадают с историческими примерами 2 Петр. (ср. 2:4, 6, 11). С другой стороны, ссылка ст. 5 возвращает нас к Евр. (3:7–4: 3) и даже к 1 Кор. (10:1–14). Грехи, привлекающие внимание Иуды, – те же, о которых идет речь во 2 Петр. С особым ударением он останавливается на грехах плоти (ср. стт. 4, 7–8, 10, 12, 13, 16), а в ст. 12, как уже было отмечено, говорит с полной ясностью об осквернении агап. Оценка грехов, как впадения в небытие (стт. 12–13), совпадает с параллельным местом 2Петр. 2:17 . Стт. 17–19 звучат утешением. Искажение христианских нравов, о котором скорбит Иуда, было предсказано Апостолами Христовыми. Мы уловили в этом утешении ссылку на 2Петр. 3:3 . Предсказание Апостолов относилось к последним временам. Его исполнение – такова была, несомненно, мысль Иуды – доказывает наступление последних времен. Если Иуд. было составлено до разрушения Иерусалима, представляются вероятным, что и он готов был связывать мировую катастрофу с катастрофою Иудейства. Ст. 19 имеет параллели в 1Кор. 2 (ср. еще 15 и слл.) и, что особенно интересно, в Иак. 3:15 44 . Многие древние писатели, хотя и не все, считают Мк. написанным в Риме. Правильность этого мнения доказывается изучением Евангелия. Хотя оно и было написано по-гречески, но его греческий язык пестрит латинизмами. Как известно, греческий язык, общераспространенный в Новозаветную эпоху, отличался в разных частях Средиземноморского бассейна своими местными особенностями. |
| Глава 4. Уныние – воздушная приязнь, хождение кругом, ненависть к трудолюбию, борьба с безмолвием, буря во время псалмопения, лень к молитве, расслабление в подвиге, безвременное усыпление, непрестанно возвращающийся сон, тягота одиночества ненависть к келлии, противоборство трудам, противление терпеливости, узда размышлению, неведение писаний, причастница печали, часы, показывающие голод. Терпение – отрешение от уныния, отречение помыслов, попечение о смерти, размышление о кресте, пригвожденный страх, выбитое золото, законоположение скорбей, книга благодарения, щит безмолвия, оружие трудов, кипящая деятельность к добру, начертание добродетелей. Тщеславие – мечтание о случайности, притворное трудолюбие, противление истине, первая причина ересей, желание первенства; оно последнее на приветствия, порабощено похвалам, оно – многоличный дух, тысячезубый зверь. Среда тщеславия соплетается с гордостию и завистию, которые одна в другой и одна другой враждебны, и это – триплетеная цепь зол, трехсоставный раствор страстей, тройственный язык еретиков. Нетщеславие же есть делание смиренномудрия, отступление от угодливости, смежение очей для похвал, созерцание вЕдения, противление миру, здравие душевного чувства, правило бережливости, таибник трудов, нелюбитель прославления, в тленном теле сокровенное сокровище. Зависть – одежда гордости, совлечение смиренномудрия, корень пересудов, слепота к благодушию, лицемерие в дружбе, обманчивая свобода в обращении, вражда к любви, ревность к одобряемым, смятение неколебимых, осмеяние прославляемых, превращение очей. Кто же чист сердцем, кто не укорит себя в том, что отверг или не вполне исполнил заповедь Божию или вознерадел о ней? Но Христос во всяком деле да приведет нас к успешному исполнению воли Его! Ему слава вовеки! Аминь. Вместо: suggen по рукописи читается: sumfan. Вместо: λπη по рукописи читается:λμη. Вместо: μανας по рукописи читается: μονας. О различных лукавых помыслах 27 глав Глава 1. Необходимым почитаю трудолюбию твоему представить вкратце и пороки, противоположные добродетелям. Хотя до сих пор, возделывая разум, на уготовляемой к сеянию ниве исторгали мы терния помыслов, однако же достигли до этого не от дел, ихже сотворихом (Тит. 3, 5), но образ имея здравых словес (ср.: 2 Тим. 1, 13), какие слышали от отцов; стали в ином сведущи и из жизни деятельной. Все же сие от благодати свыше. Она указует грешникам козни обольстителей, она предостерегает и говорит: Что же имаши, егоже неси приял? (1 Кор. 4, 7). И чтобы, как приявшие, благодарили мы за это Подателя, а не себе самим приписывали, с мнимым самохвальством отрицая даяние, Апостол говорит для сего: Аще же и приял еси, что хвалишися яко не приемь? То есть вы, бедные делами, уже обогатистеся , вы, начавшие учиться, уже сыти есте (ср.: 1 Кор. 4, 7–8). |
| Помимо этого, анализируемый сюжет (Быт 2:7) имеет и другую важную идейную корреляцию — представление о сущностной несамодостаточности и эфемерности бытия человека в его отрыве от Божественной реальности . Возвращаясь к приведенному выше стиху, заметим, что Адам был создан Всевышним не просто из земли, а из « праха земного» (« пыли земной», « персть от земли» ). Образ земного праха/пепла (персти земли), достаточно часто встречающийся в ветхозаветных текстах (около 110 раз), имеет вполне четкую и прозрачную ассоциативную связь со смертью или смертностью как характеристикой человеческой природы. Так, вышедший однажды из земли, Адам вновь должен в нее возвратиться, поскольку тело его продолжает оставаться хотя и сложно структурированным, но прахом (Быт 3:19; ср. Иов 4:19; 10:9; 34:15; Пс 21:30; 103:29; Еккл 3:20; 12:7). Указанный образ используется также с целью подчеркнуть слабость человека, его уязвимость и даже ничтожность. Это хорошо видно на примере самоуничижительных формул с устойчивым оборотом: — ( ‘pr w а’е per) — «прах и пепел», букв. «прах и прах») (Быт 18:27; Иов 30:19) или указаний на попирание праха ногами (Мал 4:3; ср. 1 Кор 4:13). Отметим, что глубокое ощущение слабости, уязвимости и ограниченности человека, весьма характерное для ветхозаветной поэзии, следует уже из самого сущ. (’ no š) — человек, мужчина, люди), образованного от семитского корня со значением «быть слабым, немощным, болезненным» [Hamilton, 2012, 453-454]. Любопытно и то, что пребывание в прахе нередко метафорически предшествует возведению в царское достоинство. Такая интерпретация следует из продолжения ст. 7, в котором вышедший из персти человек оживляется дыханием Самого Творца. В свете повеления Быт 1:27-28 и возможной параллели с 1 Цар 2:8; 3 Цар 16:2 и Пс 112:7-8 она становится оправданной и довольно убедительной [Hamilton, 1990, 157]. При этом необходимо иметь в виду, что несмотря на то, что персть земли зачастую выступает синонимом тления и распада, сама по себе земля (материя, вещество) в библейской картине мира ни в коем случае не есть причина несовершенства окружающей действительности или источник зла в духе платоновских, гностических или манихейских дуалистических концепций. В своем первозданном виде она, как и вся совокупность Божьих творений, характеризуется Им как то, что «хорошо весьма» (Быт 1:31). Лишь человек своим произволением и отпадением от Бога в результате грехопадения (Быт 3) обрекает ее, как и само мироздание, на противоестественную тленность, косность, распад и умирание — т.е. все то, что стало неотъемлемыми свойствами и характеристиками суетного мира под солнцем, о чем с нескрываемым скепсисом пишет премудрый Екклесиаст (Еккл 1:2-3; ср. Иов 7:16; 38:6; 61:10). |
| Естественно, что последним аргументом сторонников церковных нововведений будет требование пересмотреть церковную традицию, однако нельзя сбрасывать со счетов тот факт, что ни в ветхо-, ни в новозаветной и последующей истории вплоть до наших дней никогда не существовало женщин-священниц (30). Это не исключало выполнения женщинами других форм богоугодного служения. В Ветхом Завете известны пророчицы Мариам (Исх 2. 4,7–8, 15. 20–21; Числ 20. 1), Девора, бывшая судьей Израиля (Суд 4. 4–9. 31, 5), Олдама (4 Цар 22. 14–20; 2 Пар 34. 14–28), Анна, мать Самуила (1 Цар 1; 2. 1–10), наконец Анна, дочь Фануила (Лк 2. 36–38). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» (1 Кор 11. 15; ср.: Деян 21. 9). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения (31). В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин (Тит 2. 3–5) (32). Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. (33) Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним (Деян 9. 36–43; 1 Тим 5. 3–16) (34). Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия (1 Кор 7. 8, 34) (35). Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Рим 2:1–16. Гнев Божий простирается и на тех, которые, хотя и знают истину, но не осуществляют ее в своей жизни. Рим 2:10. Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Здесь повторяется мысль 7-го и 8-го стихов, для того, чтобы выставить на вид одинаковую ответственность пред судом Божиим как иудеев, так и язычников. — « Скорбь» (θλψις) — несчастия, бедствия. — «Теснота» (στενοχωρα) — положение совершенно безвыходное (ср. Рим 8:35; 2 Кор 4:8). — « Всякой душе человека» — каждому отдельному человеку. — « Во-первых, иудею». «От всякого, — сказал Христос Спаситель, — кому дано много, много и потребуется» (Лк 12:48). Иудеи, знавшие о том, что угрожает неисполнителям закона Божия и что ожидает его исполнителей (Лев 19; Вт 28), конечно, подлежат большей ответственности за пренебрежение законом Божиим. — «И мир». Так как этот мир ставится в ряду наград вместе с славою и честью, то он не может здесь означать внутреннего спокойствия человека, а нечто внешнее — именно спасение в общем смысле этого слова, как и I гл. 7 ст. (мир от Бога). — « Во-первых, иудею ». Так как иудею в законе была предначертана чрезвычайно широкая задача ( «заповедь Твоя безмерно обширна»! Пс 118:96), то, естественно, иудей должен был иметь преимущество пред язычником и в отношении награды, как полагается верному исполнителю воли Божией. Здесь, как и выше, апостол, конечно, говорит об иудеях и еллинах, еще не просвещенных светом Евангелия (И. Златоуст). Рим 2:11. Ибо нет лицеприятия у Бога. Рим 2:12. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся «Ибо нет…». Апостол обосновывает свое положение, высказанное в 7–10 ст., тем, что Бог не может иметь каких-либо пристрастий к отдельным народам (ср. Деян 10:34; Сир 32:15). — « Те, которые, не имея закона». Здесь апостол раскрывает мысль 11-го стиха. Грешник будет наказан непременно, знал ли он закон Моисеев или не знал — вот основное положение апостола. Язычники, грешившие в своей жизни, но не нарушавшие им неизвестного закона Моисеева (были другие язычники, знавшие закон, — это прозелиты), будут (на последнем суде) обречены на погибель (ср. ст. 5-й), хотя к ним не будут применяться строгие постановления закона Моисеева ( «вне закона» — ανομως): они будут осуждены на основании им доступного понимания воли Божией, т. е. на основании закона естественной нравственности. Напротив, евреи, имевшие закон Моисеев, будут за грехи свои осуждены так, как того требует этот закон Моисеев («по закону осудятся»), они будут отвечать на последнем суде по несравненно большему числу пунктов, чем язычники. |
|
|
