| Не может быть сомнений, что преимущество Евангелия от Луки перед другими записями, существовавшими до него, в том, что он писал только после тщательной проверки фактов и в строгой последовательности событий. Это же преимущество принадлежит и трем другим нашим евангелистам, так как двое из них — Матфей и Иоанн — были учениками Господа из числа 12, то есть сами были очевидцами и служителями Слова, а третий, Марк, тоже писал со слов ближайшего ученика Господа, несомненного очевидца и близкого участника евангельских событий, — апостола Петра. Цель, указанная св. Иоанном, особенно ясно видна в его Евангелии, которое полно торжественных свидетельств о Божестве Господа Иисуса Христа, но, конечно, и остальные три Евангелия имеют ту же цель. Предвечное рождение и воплощение Сына Божия (Иоанн. 1:1-14). В то время как евангелисты Матфей и Лука повествуют о земном рождении Господа Иисуса Христа, св. Иоанн начинает свое Евангелие изложением учения о Его предвечном рождении и воплощении как Единородного Сына Божия. Первые три евангелиста начинают свои повествования с событий, благодаря которым Царство Божие получило свое начало во времени и пространстве, а св. Иоанн, подобно орлу, возносится к предвечной основе этого Царства, созерцает вечное бытие Того, Кто лишь в «последние дни» (Евр. 1:1) стал человеком. Второе лицо Пресвятой Троицы — Сына Божия — Иоанн именует «Словом.» Тут важно знать и помнить, что греческое «логос» означает не только слово уже произнесенное, как в русском языке, но и мысль, разум, мудрость, выражаемую словом. Поэтому наименование Сына Божия «Словом» значит то же, что и наименование его титулом «Премудрость» (см. Луки 11:49 и ср. Матф. 23:34). Св. Ал. Павел в (1 Кор. 1:24) так и называет Христа — «Божия Премудрость.» Учение о «Премудрости Божией,» несомненно, в том же смысле изложено в книге Притчей (см. особенно замечательное место в (Прит. 8:22-30). После этого странно утверждать, как это делают некоторые, будто св. Иоанн заимствовал свое учение о Логосе из философии Платона и его последователей, в частности, Фил она. Св. Иоанн писал о том, что известно ему было еще из священных книг Ветхого Завета и чему он, возлюбленный ученик, научился от Самого своего Божественного Учителя и что было открыто ему Духом Святым. |
| Последний, будучи монахом по воспитанию, послужил связующим звеном между александрийским аллегорическим методом Оригена и последующей традицией, включающей и преп. Симеона Нового Богослова. В трудах преп. Максима мы находим все аспекты александрийского подхода к Библии. Подобно Оригену, он разделяет Писание на тело и дух 8 . Подобно Клименту Александрийскому, он говорит о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом — “простом и общедоступном, видеть который могут многие”; втором — “более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто, подобно Петру, Иакову и Иоанну, уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство” 9 . Как все александрийцы, в своих толкованиях Писания преп. Максим широко использует аллегорию. Так же, как у Оригена и свт. Григория Нисского, аллегории у него обычно связаны с внутренней духовной жизнью человека: “Когда слово Божие становится в нас ясным и светлым, а Лик Его сияет, словно солнце, тогда и одежды Его являются белыми, то есть слова Священного Евангельского Писания — ясными, прозрачнми и не имеющими никакого покрова. И вместе с Господом приходят (к нам) Моисей и Илия, то есть духовные логосы Закона и Пророков” 10 . От александрийцев и частично от автора Ареопагитского корпуса преп. Максим унаследовал понимание толкования Писания как (возвышение) 11 . Буквальный смысл Писания — это лишь отправная точка: надо всегда искать высшее духовное значение в каждом конкретном тексте, переносясь “от буквы ( тоа ·нтоа) Священного Писания к его духу ( ™p€ тХ рпеата)” 12 . Тайна библейского текста неисчерпаема 13 : только „stor…a Писания ограничена рамками повествования, а qewr…a беспредельна 14 . Все в Писании связано с опытом современного человека: “Нам следует придерживаться смысла, [а не буквы] написанного. Ибо если то, что некогда происходило прообразовательно в истории, но нас ради было записано в наставление (ср. 1 Кор 10:11) духовное — и это записанное постоянно соответствует происходящему, то мы должны, по возможности, переместить в [свой] ум все Писание” 15 . |
| 1975; Orr, Walther. 1976. P. 318; Betz. 1979. P. 76; Bruce. 1985. P. 120-121; Dunn. 1993. P. 74; Martyn. 1998. P. 171, 204 и др.). Большинство библейских исследователей никогда не ставили под сомнение, что Кифа и Петр - это имена одного и того же человека, другое мнение считалось «абсолютно необоснованным представлением» ( Cullmann. 1953. P. 18). Некоторые комментаторы полагали, что ап. Павел в Гал 2. 7-9 употребляет имена Петра и К. абсолютно произвольно, особенно учитывая их взаимозаменяемость в библейских рукописях ( Longenecker. 1990. P. 55; Dunn. 1993. P. 108), или рассматривали имя Петр как позднейшую редакторскую правку или глоссу (напр.: Barnikol. 1931; Bruce. 1985. P. 120). Др. наиболее распространенная интерпретация была впервые предложена О. Кульманом и Э. Динклером и поддержана др. исследователями. Ученые обратили внимание, что ап. Павел использует в этом отрывке письменные источники, напр. обращается к офиц. документу Собора апостолов Иерусалимской Церкви, где могло быть указано имя Петр ( Cullmann. 1953. P. 18; Dinkler. 1967; ср.: Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1985. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55). Тем не менее ряд исследователей считали К. отдельным апостолом ( Lightfoot. 1890. P. 128-130; Lake. 1921; Riddle. 1940; Henze. 1958; Ehrman. 1990). Кроме того, некоторые авторы интерпретируют и др. отрывки НЗ: напр., 1 Кор 1. 12; 3. 22; 15. 5 - как содержащие свидетельство о К. ( Ehrman. 1990. P. 470-473). Сомнения исследователей основаны на древней церковной традиции. Автор апокрифа 2-й пол. II в. «Письмо апостолов» (Epistula Apostolorum - CANT, N 22) среди 11 апостолов, которым явился воскресший во плоти Христос, рассматривает К. и ап. Петра как разных личностей (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Camb.; Louisville, 1991. Vol. 1. P. 252). Имя Кифа содержится в эфиопской версии этого апокрифа, причем в списке апостолов отсутствуют имена Иакова Алфеева и Симона Зилота (Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus Christ/Ed. L. Guerrier, S. Grébaut. |
| Предваряя изложение основной части доклада, предлагаю вниманию членов Архиерейского Собора статистические сведения, позволяющие составить общее представление о положении нашей Церкви . На сегодняшний день Русская Православная Церковь имеет 156 епархий, 196 архиереев, из них 148 епархиальных и 48 викарных, 29 141 приход, на которых несет служение 30 544 священнослужителя. Количество монастырей в нашей Церкви — 769, из них 372 мужских и 397 женских. Число приходских воскресных школ — 11 051. Количество молодежных центров — 463. 1. Единство Церкви. Святая Церковь, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2, 20) и будучи напоена единым духом Божиим (ср. 1 Кор. 12, 13), призвана во всем являть зримый образец единства не только для верных чад своих, но и для «внешних», «дабы Слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12, 24). Посему и святой апостол Павел, зная о разделениях, существовавших в среде первых христиан, постоянно напоминал о необходимости «поступать достойно звания, в которое призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 1-3). Несомненно, эти слова апостола языков, обращенные к первохристианской Церкви, имеют непреходящее значение. И нам, архипастырям, несущим служение в мире, наполненном противоречиями, надлежит всегда применять к себе эти слова апостольского увещания, памятуя об ответственности каждого христианина, а тем более архиерея Божия, за целостность и неповрежденность веры Христовой и канонического строя Церкви. 17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя произошло историческое событие: Преосвященные архипастыри, клирики и миряне Русской Православной Церкви, разделенные в результате трагических событий ХХ века, вместе приступили ко Святой Чаше. Состоявшееся воссоединение стало символом излечения ран, нанесенных нашему народу лихолетьями прошлого века. Накануне этого незабываемого дня Священный Синод, действуя на основании полномочий, предоставленных ему Архиерейским Собором 2004 года, утвердил Акт о каноническом общении. Торжественным подписанием этого документа в присутствии тысяч богомольцев было восстановлено единство Поместной Русской Церкви, запечатленное в праздник Вознесения Господня первым совместным служением Божественной литургии. |
| А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф. 16:27; 25:34–45; Ин. 5:29; Иак. 2:14–26; Рим. 2:6–13; 2 Кор. 5:10; 1 Тим. 6:18–19; Откр. 20:12–13. Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44). Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его… Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир. 15:14, 16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (15:17). А здесь предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор. 11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:19; ср.: Втор. 30:15). То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37.) И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (19:21). |
| В Новгород И. вернулся 8 февр. 1389 г. Весной того же года к И. приехала делегация псковичей с просьбой поставить в псковские храмы безместных священников. Затем архиепископ отправился в Псков, страдавший от морового поветрия, «и молитвою его преста мор» (НПЛ. 1950. С. 383; ср.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 351, 366-367). Вероятно, И. принимал участие в погребении бывшего архиеп. Алексия, скончавшегося 3 февр. 1390 г. в Деревяницком монастыре. В 1390 г. новгородцы после похода на Псков и заключения мира подтвердили мир с Москвой при новом вел. кн. Василии I Димитриевиче . Кроме того, Новгород отправил делегацию с целью заключения мира «с Немци» (Ригой, Ревелем, Любеком, Дерптом (Юрьевом; ныне Тарту) и Готландом); договор был заключен на съезде с представителями ганзейских городов и Ливонии в Изборске осенью 1391 г., ратифицирован в Новгороде в янв.- февр. 1392 г., после 7 лет отсутствия торговых отношений («Нибуров мир»). В 1389 г., когда князем в Новгороде стал Семён (Лугвень) Ольгердович, брат польск. кор. и вел. кн. Литовского Владислава (Ягайло) , резко усилились пролитов. настроения в Новгороде, что, по-видимому, явилось одной из главных причин последовавшего вскоре конфликта новгородцев с митр. св. Киприаном и Московским вел. кн. Василием Димитриевичем. В вассальной грамоте от 25 мая 1389 г., отправленной кн. Семёном (Лугвенем) Ягайло из Сандомира, говорится, что Ягайло «поставил нас опекалником мужем и людем Великого Новагорода». Вместе «с теми людьми с Великого Новагорода» кн. Семён (Лугвень) принес присягу верности королю, написав, что «не хочем тако ж николи отступить их Коруне королевстве полского» (АЗР. Т. 1. С. 26, 10). 11 февр. 1391 г. в Новгород прибыл новый митр. всея Руси св. Киприан, к-рого сопровождал Рязанский еп. Феогност. И. «створи пиры многи и чести митрополита 2 недели с новгородци честью великою и дары многими». Приезд Главы Русской Церкви был вызван в первую очередь отказом новгородцев в 1385 г. митр. Пимену в праве совершать в Новгороде месячный суд (право месячного суда состояло в том, что в продолжение месяца митрополит или его представитель в Новгороде рассматривал судебные дела и тяжбы новгородцев, в к-рых миряне подлежали суду Церкви, кроме того, в Москве митрополит принимал апелляции на суд Новгородского архиепископа; все сборы и штрафы по таким делам шли в митрополичью казну). Собравшись на вече, новгородцы в 1385 г. целовали крест и подписали клятвенное обещание о том, чтобы им судиться у Новгородского архиепископа. Об этом поступке новгородцев было доведено до сведения К-польского патриарха Антония IV , к-рый, по-видимому по просьбе митр. Киприана, в 1390 г. прислал грамоту с призывом к новгородцам подчиниться суду митрополита (грамота известна по упоминанию в патриаршей грамоте 1393 г. в Новгород по тому же вопросу - РИБ. Т. 6. Прил. Стб. 237-240, 37). Патриаршее послание новгородцами было отвергнуто. |
| В рус. приходской практике А. освящают (обычно на солее или в царских вратах) после заамвонной молитвы литургии 1-го дня Пасхи; освящение, как правило, кроме молитвы включает в себя каждение и окропление св. водой. После освящения А. полагают на аналой, к-рый во время богослужений стоит у иконостаса возле иконы Христа, в промежутках между службами аналой с А. устанавливают в царских вратах. Согласно приходской практике во время каждодневного крестного хода А. обносят вокруг храма и помещают на прежнее место. В Светлую субботу, после чтения молитвы и раздробления, А. раздают всем молящимся в храме. В России распространен обычай не потреблять А. полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак. Символика чина об А. вытекает из символики чина о панагии . В последнем Богородичная просфора — панагия, стоящая в панагиаре на монашеском столе, символизирует присутствие Божией Матери за трапезой; так же и А. изображает присутствие за трапезой самых радостных дней года Самого Воскресшего Христа. В литургических комментариях происхождение А. часто связывается с апостольской практикой: привыкнув вкушать трапезу вместе с Учителем, апостолы отлагали для Него часть хлеба и после Вознесения , переживая Его невидимое соприсутствие с ними. В древнерус. лит-ре это сказание об апостолах содержится в послании еп. Тверского Нила Грека († 1521) вельможе Георгию Дмитриевичу «О воздвижении пресвятыя и о артусе» ( Никольский Н. Материалы о древнерусской письменности. III//ХЧ. 1909. Авг.—сент. С. 1115–1119) и повторено в соч. «Вопрошение известно от некоих», традиционно приписываемом прп. Максиму Греку (Сочинения. Каз., 1862. Ч. 3. С. 109–113; рус. пер.: Творения. 1996р. Ч. 3. С. 71–72); тот же сюжет использовался в XVII в. для настенных росписей ярославских церквей ( Брюсова В. Г. Послание епископа Нила князю Георгию Ивановичу//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 184–185). Т. о., А. напоминает верующим о пребывании с ними Воскресшего Сына Божия, ставшего для них истинным «хлебом жизни» (Ин 6, 35). Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич. Обычай использования А. за пасхальными службами может иметь и полемический оттенок, поскольку употребление евангелистами слова « ρτο», а не «τ ξνμα» (опресноки) в повествованиях о Тайной вечере (Мф 26. 26, Мк 14. 22, Лк 22. 19, ср.: 1 Кор 11. 23) визант. полемистами рассматривается как свидетельство о совершении Христом Евхаристии не на пресном (как у католиков и армян), а на квасном хлебе. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| В этой перспективе Пятидесятница является своего рода высшим откровением, которое мы можем принять в земной жизни, предвосхищением того откровения, к которому мы стремимся и к которому шествуем в вере и надежде. Дарование Святого Духа возвещает и содержит в себе, как в зародыше, преображение всего космоса, новое небо и новую землю, небесный Иерусалим, где Бог уничтожит всякую слезу. Поэтому в день Пятидесятницы православные приходят в храм с зелеными ветками деревьев и цветами, символизирующими новизну Духа, Который от воскресшего Христа проистекает на землю и на людей, исполняя обетование Божие: «И дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11, 19). Одно из проявлений этого состояния измененного сердца есть то состояние души, которое мы называем «умилением»: печальная радость, смешанная со слезами, всеобъемлющее сострадание, воодушевление, когда сердце расширяется до размеров вселенной и всего творения, которое в муках рождения и, стеная, - но с надеждой - стремится к откровению сынов и дочерей Божиих (ср. Рим. 8, 18-23). От отцов-пустынников до византийских и русских святых мистиков: от Ефрема Сирина до Симеона Нового Богослова, от Тихона Задонского и Серафима Саровского до Алеши Карамазова и анонимного «русского странника» - звуки этой печальной радости пронизывают всю православную духовность в ее великом славословии. Самая распространенная молитва Православной Церкви Святому Духу обращается к Нему как к «Царю Небесному». Однако царство Духа никогда не рассматривалось Церковью как своего рода «третье царство», следующее за царством Отца и Сына, как некое особое новое откровение (что мы встречаем в заблуждениях некоторых милленаристских сект). Православное богословие никогда не отделяет Святого Духа от Отца и Сына. Архимандрит Лев (Жилле) пишет, что сущность Его Царства заключается в том, чтобы «преклонить всё к сказавшему Пилату: «Я - царь» (Ин. 18, 37). Служение Духа состоит в сообщении людям Христа, Его благодати, познания Его слов и Его воскресения. В то же самое время, созидая в них и посреди них царство Отца, Он направляет их с Ним и в Нем к царству Отца, когда Бог станет все во всем (см. 1 Кор. 15, 24-28)». |
| Вместе с тем пришедший призвать «грешников к покаянию» (Мф 9. 13), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: «Иди и впредь не греши» (Ин 8. 3-11). Раскаявшиеся блудницы, к-рым Господь обещает лучшую участь, нежели первосвященникам (Мф 21. 31), стали верными Его ученицами, а одна из них, Мария Магдалина , первой увидела Его воскресшим. Б. предстает как одна из основных страстей в аскетическом учении Церкви. Наряду с чревоугодием Б. относится к плотским страстям, т. е. страстям, связанным с потребностями тела. Ап. Павел и св. отцы особо подчеркивают, что всякий грех совершается вне тела, «а блудник грешит против собственного тела» (1 Кор 6. 18), «не как убийца, который против чужого тела [грешит], сохраняя свое неуязвленным, не как любостяжатель, который вредит иному, остерегаясь вреда собственному телу, блудник сам себе вредит, сам себя пронзает стрелой бесчестия... заботится об ограблении собственной плоти» ( Greg. Nyss. Adversus fornic.). Блудная страсть есть результат постоянного соглашения с блудными помыслами и развитие навыка к блудодеянию, психофизическая потребность в нем. Наставляя в неполезности для неискушенных рассуждать о движениях страстей и считать за лучшее пребывание относительно этого в блаженной простоте ( Ioan. Climacus. Scala paradisi. 15. 75), прп. Иоанн Лествичник говорит о непосредственных причинах блудной страсти и о ее тесной связи с др. страстями: «С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних» (Ibid. 15. 20; ср.: Isaac Syr. Sermones. 43, 70, 77). Прп. Исаак Сирин добавляет к причинам блудной страсти «смехотворство и дерзновенное парение мыслей», к-рые «есть дело блудного демона» ( Isaac Syr. Sermo 68). |
|
|
