| Например, не приглашай к себе в дом языком того, кого не хочет приглашать сердце: иначе ты впадешь в лицемерие. Или иначе: если приглашаешь кого к себе, то приглашай и сердцем и устами. Не двоедушничай и своим лицемерием, своею личиною не служи лжецу-диаволу (Ср.: Ин.8:44 ). Тщательно также наблюдай за движениями своих глаз или лучше: за движениями души в глазах, чтобы они не взглянули на кого-либо нецеломудренно, или злобно, или презорливо, или завистливо. – Непрестанно памятуй, что Господь зрит на тебя, а враг блюдет твою пяту неусыпно (Ср.: Быт.3:15 ), яко рыкающий лев ходит ища поглотить тебя (Ср.: 1Пет.5:8 ). От сердца исходит око лукаво ( Мк.7:21, 22 ). Верь больному, непритворно сказывающему о себе, что он болен, и не пытай его неверием и подозрением в истине его слов, чтобы Бог не послал тебе самому такую же, как у него, болезнь и не дал тебе опытом дознать, какая горькая обида для больного, когда не верят его болезни и мучат его обидным подозрением. – В нюже меру мерите, возмерится вам ( Мф.7:2 ). Поспешно иди совершать всякую требу, когда позовет тебя кто бы то ни был, памятуя, что ты должен быть, по слову Спасителя, слугою всех (См.: Мф.20:25–28 ) и что непокорение есть грех , равный идолослужению: якоже грех есть идолослужение, тако грех есть непокорение (Ср.: 1Цар.15:23 ), и что Господь наш Иисус Христос , верховный Пастыреначальник ( 1Пет.5:4 ) послушлив был даже до смерти ( Флп.2:8 ) нашего ради спасения 15 , смерти же крестныя ( Флп.2:8 ). Всем бых вся, да всяко некия спасу ( 1Кор.9:22 ). Священник должен приспособляться к многовидным характерам людей, терпеливо снося их слабости, страсти, дурные привычки, строптивость, горячность и прочее – да всяко некия спасет. Потому от священника по преимуществу требуется кротость и смирение, незлобие, долготерпение, милосердие и сострадательность. При сношениях с людьми враг старается оттолкнуть нас от них чувствами злобы и лукавства, убийственными для нас самих, повергающими нас в уныние, но не надо обращать внимания на этот адский дым в сердце, расстилаемый сатаною, а надо с любовию, простотою и доверчивостию беседовать с людьми. |
| Мотивация такого переустройства (чтобы царю не было никакого обременения, 2) достаточно ясно говорит о соблазнах царской жизни и о том, что высокое положение не является гарантией высокой нравственности. Даниил (ему уже за восемьдесят) вновь проявляет необыкновенную мудрость, дарованную ему Богом, но его возвышение вызывает зависть князей и их подчиненных (4). Заговор, который вскоре последовал, был не первым и не последним в традиционной вражде при дворе, в данном случае это был сговор враждебных сил против помазанника Божьего (ср.: Пс. 2:1–2 ; Мф. 16:1 ; Лк. 23:12 ; Деян. 4:25–27 ). Князья и сатрапы не могли найти повода, предлога к обвинению Даниила, чтобы на законных основаниях лишить его занимаемого положения (4; ср.: Ин. 14:30 ). Хотя высшие сановники и ненавидели его, они не могли отказать ему в честности. Они поняли, что единственная возможность избавиться от Даниила – это представить его мощную духовную силу как политическую слабость, поскольку знали о его верности Божественным, а не человеческим установлениям (5; ср. с Деян. 4:19 ). Они достигли своей цели, обратив духовную слабость царя в свою собственную политическую силу (6–7). Царские законы в Мидии и Персии не подлежали изменению (8; ср.: Есф. 1:19 ), что вообще было характерно для стран Ближнего Востока, так же как и обожествление личности царя касалось не только Дария (7). Важность письменного указа царя как подтверждения необратимости персидского закона объясняется в Есф. 8:8 . 6:10–17 Поклонение Богу, а не человеку Указ был очень четкий и содержал в себе скрытое испытание для Даниила: от него требовалось лишь на короткое время воздержаться от прилюдной, открытой молитвы (7). Кроме того, ему было уже за восемьдесят, и вряд ли можно было ожидать проявления героизма в таком возрасте. Однако сам Даниил считал, что обретенное ценой отступления от слова Божьего оборачивается в итоге потерей (ср.: Флп. 3:7–8 ). Хотя здесь говорится просто о молитве Даниила, произнесенной в духе благоговейного смирения, некоторые ее детали являют нам пример молитвенной жизни Даниила (ср.: 2:17–18; 9:3–19; 10:2–3,12). Он обычно совершал молитву в верхней комнате (горнице), окна которой были открыты против Иерусалима (10). Хотя, естественно, Даниил знал, что Бог вездесущ и потому слышит его в Вавилоне, он молился Господу, Который пребывает в Иерусалиме, куда был доставлен ковчег завета (обратите внимание на направленность его молитвы в сторону ковчега завета в гл. 9). Особо следует обратить внимание на постоянство его молитв (10 б), на то, что он воздавал хвалу Богу даже в условиях смертельной опасности, а также на молитвенную позу (преклонял колена, 10), свидетельствующую о серьезном молитвенном настрое (11). |
| 2. Итак, да возрадуются праведные о Господе (ср. Пс 32:1) , и сердца верных в похвалу Бога (ср. Еф 1:6,14) , и чудные дела Его да восславят сыны человеческие (ср. Пс 106:8) , потому что прежде всего в этом деянии Бога наше смирение познаёт, сколь высоко его ценитСоздатель. Многое даровал Он происхождению человека, когда сотворил нас по Своему образу. Но намного большее уделил Он восстановлению нашему, когда Господь Себя Самого приобщил рабскому образу (ср. Флп 2:7) . Ведь хотя все, что ни даровал Творец Своему творению, происходит от одной и той же Любви (pietas), однако менее удивительно, если человек поднимется к Божественному, чем если Бог сойдет к человеческому. И если бы не соблаговолил совершить это [Сам] Всемогущий, то никакая праведность, никакая мудрость не исторгла бы ни единого [человека] из плена диавола, из бездны вечной смерти. Ведь осуждение осталось, со грехом пере йдя от одного во всех (ср. Рим 5:12,18) , и природа, уязвленная смертельной раной, не находила себе никакого лекарства, поскольку не могла собственными силами изменить своего состояния. В самом деле, первый человек получил плотскую сущность из персти и был оживлен разумным духом через вдуновение Сотворившего (ср. Быт 2:7) , чтобы, живя по образу и подобию своего Создателя, он сохранял бы в [этом] сиятельном отображении, словно в чистейшем зеркале, образ (formam) благости и праведности Бога. И если бы он через соблюдение данного [ему] закона неуклонно совершенствовал это прекраснейшее достоинство своей природы, тогда само свойство перстного тела неповрежденный ум возвел бы к небесной славе. Но поскольку он бездумно, на беду себе поверил завистливому обольстителю и, прислушавшись к гордому совету, предпочел силой захватить [уготованную ему] степень славы, а не заслужить ее, то не только тот человек, но и все заключенное в нем его потомство, услышали: прах ты и в прах возвратишься (Быт 3:19). И вот, Каков перстный, таковы и перстные , и не было еще [никого] бессмертного, поскольку не было небесного (ср. 1 Кор 15:47–48) . |
| 9–11 Господь отвел угрозу: война закончилась и уничтожен арсенал врага. Голос, повелевавший всему сущему (ср.: ст. 7), ныне взывает к покою (11а) и вновь подтверждает надежность Своей защиты (11бв) (см.: Пс. 47:13 ). Пс. 45 предлагает произвести инспектирование сил поверженного противника, а Пс. 47 – непокоренного града Божьего. 10 Колесницы – транспортное обеспечение армии, обоз (см.: 1Цар. 17:20 ). 11 Остановитесь, то есть успокойтесь. Буду – лучше переводить не будущим, а настоящим временем: Господь, как Верховный владыка, дарует мир и покой постоянно. Псалом 46. Один Господь, один царь, один народ Всеобъемлющий контроль Господа ( Пс. 45 ) осуществляется не для подавления народов, но для их духовной поддержки. Пс. 46 призывает все народы воздать славу такому Богу (2), прославить Господа как Царя всей земли. Основанием для этого является все совершенное Им для Израиля – в силе (4) и любви (5). Следовательно, необходимо непрестанно воспевать истину о Боге (6). И снова повторяется эта последовательность: призыв прославить Господа (7, ср.: ст. 2), свидетельство о Царе всей земли (8–9, ср.: ст. 3), избранный народ (10; ср.: ст. 4–5) и превознесение славы Бога (10; ср.: ст. 6). Но есть еще и другой аспект содержания этого псалма: Израиль превознесен над другими народами провидением Божьим (4) и избранием Божьим (5); в ст. 10 народы, представленные их князьями, причислены к народу Бога Авраамова; обетование, данное Аврааму, исполняется, и благословение получают все племена земные (см.: Быт. 12:1–3 ). Если Бог восшел, то есть вначале сошел одержать победу (что, вероятно, и является основным содержанием псалма), то возникает мысль об исходе ( Исх. 3:8 ) или о победе Господа над врагами Давида ( Пс. 17:10 – «сошел»), или, что представляется более правильным, о победе над Сеннахиримом ( Ис. 31:4 ). Но какие бы конкретные события не проступали сквозь словесную ткань этого псалма, как всегда в Ветхом Завете, главным в его содержании является предвосхищение великого «нисхождения» Бога во Христе, чтобы «рассеянных чад Божиих собрать воедино» ( Ин. 11:52 ; ср.: Ис. 19:23–25; 60:1–3; 66:20 ), и Его грядущего великого восхождения на престол как Единого и Вечного Правителя всей Вселенной ( Еф. 1:20–23 ; Флп. 2:9–11 ). Псалом 47. Это – Бог наш |
| Дан.7:9, 13, 14 ; Лк.3:22 ; Ин.1:14, 18, 14:9 ; Флп.2:6, 7 ; Кол.2:9 ; 1Тим.3:16 . 1Ин.4:12 и 1Тим.6:16 высказывают, что существа Божия всецело никто не познал и не постиг (см. Рим.11:33 ; 1Кор.2:11 ), – Единородный Сын Божий только отчасти открылся нам ( Ин.1:18 ср. Кор.13:9–12). Выставляющим эти места против иконных изображений Господа Бога следует напомнить, что на св. иконах изображается не самое духовное и невидимое Существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими очами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Утверждающее на основании разбираемых мест, будто люди совсем не видели Господа телесными глазами, говорит неправду ( Ин.1:14, 18 ; 1Тим.3:16 ) и навлекают на себя имя антихриста ( 1Ин.4:3 ). Выставляя против св. изображений Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 и 2Кор.5:7 , сектанты забывают слова Самого Господа о том, что «видящий Сына и верующий в Него имеет жизнь вечную» ( Ин.6:40 ). В указанных местах говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было бы новое чудо, а чудес без особенной нужды Господь не творит (ср. Мк.8:12 ). На св. иконах, во исполнение приведенных слов Спасителя, без чудес и знамений мы должны постоянно созерцать Господа, чтобы тем успешнее устроять свое спасение. В 2Кор.4:3, 4 напрасно штунда ухищряется видеть осуждение св. икон. Разбор этого места показывает, что «богом века сего» Апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла, который действует в мире (ср. Еф.6:12 ). «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления», или вольнодумы (ср. Еф.2:2 ). О действии бога века сего сказано, что он сынам противления ослепил умы для того, чтобы для них «закрыть благовествование» о славе Христа (ср. Ин.12:40 ). О характере благовествования высказано, что оно касается Христа Иисуса, «Который есть образ Бога невидимого», и тем касается Самого Бога невидимого, – что, следовательно, не принимающий благовествования о Христе не принимает благовествования о Боге невидимом, Которого Он (Христос) есть образ, равно как не принимающие учения о св. иконах Иисуса Христа не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образ (εκν – ср. Кол.1:15 ). Таким образом в разбираемом месте высказывается мысль о том, что бог тьмы или дух зла внушил вольнодумным сынам противления отвергать св. иконы, которые напоминают или благовествуют нам о Христе Иисусе, чей они суть образ, а тем самым внушил отвергать и благовествование о Боге невидимом, чей Он есть образ; этим бог тьмы ослепил людям умы и закрыл благовествование. Так закрыто благовествование для штундистов, которые суть погибающие сыны противления. |
| I. Иисус и «Учитель праведности». Отмечается целый ряд сходств в том, как кумраниты описывали служение «Учителя праведности», и в том, как Иисус говорил об исключительном значении Своего служения. Бог не только открыл «Учителю» «все тайны слов Его пророков» (1QpHab 7. 4-5), но и поставил его «знамением избранникам правды» (1QHa 2. 13) и «отцом сынам Милости» (1QHa 7. 20); кроме того, он станет «силком для преступников, исцелением для всех покаявшихся в преступлении» (1QHa 2. 8-9). Эти характеристики служения «Учителя праведности» часто сравнивают с проповедью Иисуса о невозможности спастись без веры в Него (Лк 12. 8-9; Мк 8. 38) ( Kuhn H.-W. 2011. P. 1278-1279). При известном сходстве в характеристиках служения Иисуса и «Учителя праведности» очевидно, что основные обстоятельства их жизни самым существенным образом разнятся. В отличие от Иисуса, казненного приблизительно в 30 г. по Р. Х., «Учитель праведности» умер естественной смертью, согласно распространенной датировке, ок. 110 г. до Р. Х. (ср.: CD 19. 35 - 20. 1). В обоих случаях имело место преследование со стороны первосвященников (Каиафы и, видимо, Ионафана). Различия также отмечаются в истории и ряде представлений кумран. и первохрист. общин. Так, даже притом, что авторитет «Учителя праведности» сохранялся в течение всего времени существования созданной им общины (приблизительно со 120 г. до Р. Х. до 68 г. по Р. Х.), из слов CD 6. 10-11 («Другие же помимо них не постигнут [этого], пока не встанет Наставляющий правде в конце дней»; ср.: 4QHa 3. 6-13) нельзя сделать вывод о существовании веры в его возвращение ( Kuhn H.-W. 2011. Р. 1279; ср.: Jeremias. 1963. S. 283-295). Отсутствие эсхатологических ожиданий, связанных с личностью «Учителя праведности», вероятно, явилось одним из факторов, не позволивших членам К. о. сохранить свою идентификацию после катастрофы 1-й Иудейской войны. Напротив, последователи Иисуса выступили с проповедью о том, что Бог воскресил Христа из мертвых (ср.: 1 Кор 15. 3-5), используя для выражения этого опыта как иудейские представления о мессии (предание, цитируемое ап. Павлом в Рим 1. 3-4а), так и понятные язычникам формулировки (представление об изначально существующем «образе Божием» в гимне о Христе в Флп 2. 6-11). Начавшееся как мессианское движение в рамках современного ему иудаизма христианство вскоре стало распространяться практически по всему цивилизованному миру, что предполагается уже ап. Павлом (ср. указание на Испанию в Рим 15. 24, 28), а ранними евангелистами формулируется как программа апостольской миссии (Мк 13. 10; ср.: 14. 9). |
| 2. И подобно тому, как говорю я, что это слово в защиту истины по справедливости следует приписать Самому Духу истины, точно так же мне кажется, что борение против «здравой веры» (ср. Тит. 2, 2 ) не Евномию [принадлежит], но самому «отцу лжи» (ср. Ин. 8, 44 ). 3. И похоже, что «искони человекоубийца» (ср. Ин. 8, 44 ), его устами глаголавший, сам против себя изострил меч. Ибо если бы он не осмелился с такой [дерзостью] выступить против истины, никто бы не подвигнул тебя на беседу об учении благочестия. «Запинаяй премудрым в коварстве их» ( 1Кор. 3, 19 ; ср. Иов 5, 13 ) устроил [так], чтобы слабость и несостоятельность учения их обличилась и [чтобы] «шатались» они в истине и " тщетным поучались» (ср. Деян.4, 25 ; Пс.2, 1 ) в «тщетном» этом сочинении. «Начный дело благо... совершит е» ( Флп.1,6 ) – да не ослабеешь ты, служа «силе Духа» ( Лк. 4, 14 ), да не оставишь несокрушенной дерзости воюющих против славы Христовой, но подражай благородному отцу твоему, который, подобно ревнителю Финеесу (ср. Чис. 25:7–8 ), единым ударом обличения поразил и ученика, и учителя. Так и ты словом, [как] рукой, на обе еретические книги воздвигни мощно «меч духовный» ( Еф. 6, 17 ), чтобы змея, «глава» которой «сокрушена» ( Пс.73, 14 ), судорожными движениями хвоста не пугала неискушенных. 4. Ведь если первая [часть] сочинения изобличена, а последняя остается неисследованной, большинство будет считать, что оно имеет еще некую силу против истины. 5. А выказанный в [твоем] слове гнев доставит чувствилищам души приятность соли. И как не " снестся, – по [слову] Иова, – хлеб без соли» ( Иов 6, 6 ), так и сочинение было бы лишено [силы] удара и бездейственно, если бы не было сдобрено жгучими словами Божиими. 6. Итак, дерзай, соделавшись прекрасным примером для будущей жизни, поучая, как следует благоговейным детям вести себя в отношении добрых отцов. Если бы святой еще не расстался с человеческой жизнью, а ты бы с таким рвением ополчился на противников его мнения, то, возможно, ты и не избежал бы [ложных] обвинений в том, что ведешь себя как льстец. |
| 1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».) |
| 1–2 Святые, т. е. нашедшие защиту в любви Господа (ср.: ст. 5, 9); Израиль – избранный ( Ис. 41:8 ) сын, первенец ( Исх. 4:22 ), искупленный ( Исх. 6:6–7 ); Сион – предназначенный для царя Давида. 4 Причины хвалы: благоволит Господь, т. е. радостно принимает Свой народ; прославляет… спасением – вопреки любому противостоянию – враждебных людей или обстоятельств. Смиренных – поверженных, лишенных всякой возможности спастись самостоятельно. 5–6 На ложах… меч – преднамеренное противопоставление. Подданные Давида не призывались к военным победам. На ложах – возможно, подразумевалось возлежание на пиру Мессии ( Ис. 25:6–10 ), а мен может означать уже одержанную победу. Но для них, как и для нас, эти победы духовные ( 2Кор. 10:5 ), а настоящая победа одержана на Голгофе ( Отк. 12:11 ). 7 Мщение – темная сторона дня спасения ( Ис. 61:2; 63:4 ; Флп. 1:28 ; 2Фес. 1:7–10 ; Отк. 14:14–19; 20:15 ). 8 (Ср.: Ис. 45:14–25 ). Красочная метафора принятия языческими народами Царя и Его Царства: принять весть – значит покориться вестнику ( 2Кор. 8:5 ). 9 Суд писанный, т. е. записанный в книге Божьей; суд в соответствии с законом Божьим, запечатленном в Священном Писании . Псалом 150. Всеобщая хвала! Это самый последний псалом славы, и в нем мысль, звучащая в Пс. 149:5–9 и нашедшая свое отражение в Ис. 45:23 и Флп. 2:11 , приходит к своему кульминационному завершению в гимне всех спасенных ( Отк. 5:8–14, 7:9–10 ). 1–2 Воздать Богу достойную хвалу. С высоты Своей небесной святыни и в величии Своего небесного могущества (на тверди силы), Господь являет Свое величие, превосходящее все, доступное воображению человека. Святыня – это и Его святость, и святилище, дом Господень, который Он повелел построить, чтобы пребывать там и общаться со Своим народом, который мог приближаться к Нему через примирительную жертву. Это наивысшее проявление Его величия. Его великие свершения, начиная с сотворения всего сущего, направлены на искупление, поддержание жизни и наставление Его народа. 3–6 Хвала всего рода человеческого. Хвала отовсюду (3–5), из всех уст (6) раздается как единый вселенский хор, как кульминация, преизбыток радости ветхозаветной религии, как предвкушение славы Отца, Сына и Святого Духа, которая наполнит небеса и будет длиться вечно. |
| Гл. 3 начинается с повеления Навуходоносора, которое угрожало уничтожением всем верным истинному Богу, а завершается она другим повелением, в котором всем царствам (29) и народам грозит уничтожение, если они произнесут хулу на Бога. Хотя такое признание верховной власти Бога и (ср. с 2:47) говорит в какой–то мере о смирении царя (28б), но никак не означает, что Навуходоносор стал истинным верующим. Находясь под впечатлением совершенного чуда (ср.: Деян. 8:9–23 ), он возвысил еврейских юношей (30), но не разделил их веры (28). Хотя в некоторых отношениях царь поступился собственным величием, но смягчение его сердца не произошло (29; ср. с раскаянием Ионы: Ион. 2:8 ). 3:31–33 – 4:1–37 Верховная власть Бога признается Навуходоносором 3:31–33 Хвала Навуходоносора Всевышнему Богу В торжественном обращении ко всем народам своей империи царь воздает хвалу Всевышнему Богу. 4:1–15 Сон о дереве Четвертая глава (и конец третьей, ст. 31 – 33) насыщена поэтическими строками (1 – 15; 31–34, возможно, составленными под руководством Даниила). В центре внимания – рассказ о болезни Навуходоносора, который ведется от третьего лица, и это подчеркивает, что во время описываемых событий царь был не в состоянии оценить свои собственные переживания. Навуходоносор предстает вначале как всесильный монарх в расцвете своей славы: он спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих (4:1). Здесь, в отличие от 3:32–33, нет ни слова о благодати или величии Всевышнего Бога, и читатель весь в ожидании больших перемен, которые должны произойти (ср.: Лк. 12:16–19 ). Навуходоносору приснился страшный сон. Несмотря на то что его мудрецы однажды уже оказались несостоятельными (гл. 1–3), несмотря на его предыдущие признания (2:47 и 3:28–29), он снова обращается к своим тайноведцам ( Прит. 26:11 ; 2Пет. 2:22 ), чтобы в результате еще раз убедиться в их беспомощности (4). Появление Даниила (5) было подобно свету, просиявшему во мраке (ср.: Мф. 5:14 ; Флп. 2:14–16 ). Центральная тема сна – грандиозное дерево (которое, несомненно, символизировало собой могучее царство), объявшее все земное пространство и простиравшееся до небес (7–9; ср.: 2:37–38). И последовало повеление свыше: срубить дерево, но главный корень его оставить в земле (12а). Это царство персонифицируется (пусть он – в ст. 12); некая личность будет уничижена, уподобится животному, будет так же орошаться небесною росою (12). Вероятно, именно это устрашило Навуходоносора в его сне (2) и озадачило царских прорицателей (4). И снова только Даниил, скромный слуга Божий, оказывается в силах помочь царю. |
|
|
