| Примечания: 117. Suiceri, " Thesaurus eccles. " , II,181. 118. Clem. Alexandr., " Paedag. " 1. 2,2 [Migne, s.g., t.8, col.409-432]. - Chrysost., " In I Tim. hom. " 10 [Migne, s.g., t.62, col.547-554]. - Theodor., " In I Tim. " 3,8 [Migne, s.g., t.82, col.808]. 119. Cp. § 59 кн. " О должностях пресвитеров приходских " . 120. Иероним писал об этом Непоциану: " Берегись, чтобы от тебя никогда не было запаха вина... Берегись так же, как вина, и всего, что может опьянить человека и помутить его мысль. Я не говорю это для того, чтобы осудить сотворенное Богом, но нельзя не требовать строго с тех, которые желают пить вино, чтобы они поступали соответственно своему здоровью, своей телесной комплекции и своему возрасту. Если и без вина распаляется во мне жар молодости и кипит моя кровь, если все тело мое само по себе жизненно и крепко, то я могу обойтись без чаши, содержащей всегда в себе хоть малейшую каплю яда " . [Hieronym. ep. ad Neopotianum 52, см. Migne, s.L, t.22, col.536,537]. 121. См. толкование Зонары 54 Ап. пр. (Аф. Синт., З,72); Синт. Властара, К, 35 (Аф. Синт. 5 VI, 345) и §§ 52, 56 и 59 кн. " О должностях пресвитеров приходских " . Правило 44. Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен (I Всел. 17; Трул. 10; Лаод. 4; Карф. 5, 16; Василия Вел. 14; Григория Нис. 6). Ростовщичество изображается в правилах как стремление к корысти и отвратительному любостяжанию (I Всел. 17), т.е. как действие, происходящее из одного источника с кражею и вообще всяким незаконным способом приобретения денег. В Ветхом Завете воспрещается избранному народу давать в рост деньги или пищу (Исх.22:25; Лев.25:36; Втор.23:19; Иез.18:8; 22:12) и говорится, что " праведник сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият " (Пс.14:5). В Новом Завете Иисус Христос повторяет это, и утверждает старый закон для христиан (Мф.5:42; Лк.6:30,34-35). Если божественный закон осуждает ростовщичество вообще, то тем большее значение должен иметь этот закон для самого учителя закона, для духовного лица. О ростовщичестве мы говорим в толковании параллельных правил. Здесь же следует только заметить в связи с 16-м правилом Карфагенского Собора, что духовному лицу не только не возбраняется давать деньги в заем, но такой поступок его заслуживает похвалы, показывая в нем сострадательное сердце по отношению к нуждающимся; но оно должно делать это без всякого расчета и принимать назад не более того, что дало в займы, так как в противном случае оно становится ростовщиком, не взирая на количество полученного им сверх долга, т.е. не взирая на большую или меньшую прибыль. В этом смысле и необходимо понимать слова этого (44) правила, которым осуждается каждое духовное лицо, требующее процентов со своего должника. Строгость наказания, налагаемого этим правилом, объясняется тем, что взимание процентов за занятые деньги считается в отношении духовных лиц равносильным краже и всякому другому незаконному приобретению |
| Примечания 76. Аф. Синт., IV,173. Правило 33. Жена родившая на пути, и пренебрегшая рожденное, да подлежит вине убийства. (Василия Вел. 52). Здесь не нужно подразумевать женщину, разрешившуюся от бремени в дороге и оставившую ребенка умереть, ибо не подлежит никакому сомнению, что такая женщина есть убийца и, следовательно, для подобного случая не надо никакого правила. Но здесь Василий Великий подвергает наказанию убийцы и ту женщину, которая разрешится от бремени в дороге и предоставит ребенка своего собственной участи, а этого ребенка затем кто-либо другой возьмет и сохранит ему жизнь В этом и заключается сущность настоящего правила, более же подробное разъяснение об этом св. Василий дает в своем 52 правиле. Примечания 77. Толкование Вальсамона в Аф. Синт., IV,176. Правило 34. Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явными творити, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стояти им с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния. (Ап. 48; трул. 87, 93, 98; анкир. 20; карф. 102; Василия Вел. 21, 31, 35, 36, 46, 48, 58, 77, 80). Данное правило является исключением из 58 правила того же св. отца. За прелюбодеяние Василий Великий предписывает там пятнадцатилетнюю епитимью, которая должна быть выдержана публично и в определенной последовательности; в настоящем же правиле не требуется публичности, раз дело касается женщины, совершившей прелюбодеяние, не ставшее достоянием гласности, а узнанное духовником оной при исповеди самой грешницы, будь это исповедь добровольная или обстоятельствами вынужденная. Для подобного случая Василий Великий предписывает, что такая женщина все же подлежит епитимии, причем, лишается св. причастия в течение времени, предписаннаго для прелюбодеев; только епитимью эту она не выдерживает публично, стоя вместе с другими грешниками на подлежащих степенях покаяния, а ей предоставляется стоять в церкви на молитве вместе с верными, дабы не видно было, что она тяжкий грех совершила. Так предписывает св. Василий, имея в виду слабость женщин вообще, так чтобы по возможности сохранить от гласности таковой грех женщины, который мог бы вредно отразиться на репутации как ее семьи, так и самого общества. Впрочем, епитимия за прелюбодеяние была сокращена 87 трулльским правилом. Правило 35. |
| Примечания: 75. См. Номоканон в XIV титулах, X,5 (Аф. Синт., I,239-241). 76. Толкование этого правила в Аф. Синт., III,388. 77. Obsecro te, пишет блаж. Иероним Непоциану (ер.52), et repetens ite-rum iterumque monebo, ne officium clericatus genus antlquae militiae putes: id est, ne lucra saeculi in Christi queras militia, пе plus habeas, quam quando clericus coepisti Negotiatorem clericum, et ex inope divitem, ex ignobili gloriosum, quasi quamdam pestem fuge. Правило 33(42). Определено такожде, чтобы пресвитеры, без соизволения своих епископов, не продавали вещей церкви, в которой посвящены. Равно и епископам не позволительно продавали церковные земли, без ведома собора или своих пресвитеров. Того ради, кроме нужды, и епископу не позволительно расточати вещи, находящиеся в церковной описи. (Ап. 38, 39, 41; IV всел. 25, 26; трул. 35; VII всел. 11, 12; анкир. 15; гангр. 7, 8; антиох. 24, 25; карф. 26; двукр.7; Феофила алекс. 10; Кирилла алекс. 2). Это правило в главном является дополнением 26 правила даннаго собора. Как ни один епископ не может продавать церковного имущества без согласия надлежащего епископского собора, так точно ни один пресвитер не может продать ничего из принадлежащего той церкви, в которой он служит, без согласия подлежащего епархиального епископа. Говоря об епископе, правило напоминает, что он не должен отчуждать церковное имущество, кроме крайней нужды ( ο ), следовательно, в случае нужды, он может это сделать. Относительно этого нужно различать движимые имущества от недвижимых. Эти последние епископ никогда не может отчуждать без ведома епископского собора или, по крайней мере, без своего пресвитерского совета; если же крайняянужда заставляет его поступить так ради неотложной церковной надобности, то в таком случае он должен основательно доказать это собору, чтобы получить одобрение последнего на то, что им было сделано. Если же дело касается движимого имущества, то для такого случая имеет значение постановление 41 Апостолъскаго правила, дающее епископу власть, в случае необходимости, продавать его, не заявляяоб этом собору и не выслушивая по этому поводу мнения своего пресвитерского совета. |
| Там, где это представляется нужным, Зонара указывает на обстоятельства, вызвавшие то или другое правило, объясняет мотивы, руководившие его составителями, так что, при подобном освещении, становится более понятным самое содержание правила (толков. на Апост. пр. 6-е, 10-е, 20-е, 30-е, 35-е, 54-е; 1-го всел. соб. 15-е, 20-е; Халкид. 30-е; Трул. 52-е, 87-е; 7-го всел. 10-е; в хр. св. Ап. 16-е; Лаодик. 5-е, 16-е, 35-е, 57-е: Карф. 16-е (19-е–23-е), 27-е (36-е), 39-е (48-е), 78-е (89-е), 89-е (100-е), 90-е (101-е), 100-е (113-е), 106-е (119-е и 120-е), 117-е, 118-е (131-е и 132-е) 288 , иногда старается объяснить правило на отдельном при мере 289 , и в тех случаях, когда в самом правиле находится ссылка на постановление другого более раннего правила, без точного обозначения какого именно, в своем толковании указывает это правило точно 290 , а также указывает, откуда заимствованы слова св. Писания, если таковые находятся в тексте правила 291 . Конечная цель комментария Зонары состояла в том, чтобы извлечь из объясняемых источников общие догматические положения и показать, как они должны быть применяемы к современной практике. Для этого Зонара сравнивает одни правила с другими и старается примирить встречающиеся в них мнимые или действительные противоречия. Он весьма искусно доказывает, что мысль о противоречии между церковными правилами может возникнуть у читателя в одних случаях вследствие неточности употребленных в тексте правил выражений, так что на самом деле, при более глубоком анализе правил, никакого противоречия не оказывается; в других – вследствие того, что правила, в действительности предусматривающие совершенно различные случаи, только кажутся говорящими об одном и том же. Согласуя кажущиеся противоречия, Зонара выходит, очевидно, из того предположения, что правила содержащиеся в одном кодексе, основанные на одних и тех же религиозно-нравственных принципах, не могут стоять в противоречии друг другу. Зонара ясно высказывает эту мысль в 14-м Апост. пр., говоря: «Не должно думать, что каноны дают противоречивые определения». |
| Поэтому и в постановлениях о духовном родстве, как препятствии к браку, говорилось именно о мужчинах-восприемниках. Так, в вышеприведенном законе Юстиниана воспрещен брак восприемника е его духовною дочерью. Также точно трулльский собор 692 г., проводя дальше Юстиниана запрещение браков в духовном родстве, постановил не допускать браков между восприемниками и вдовствущами матерями воспринятых детей 48 . Это постановление получило государственно-уголовную санкцию в эклоге и про- хнрове 49 , причем с незаконным браком между восприемниками и матерями воспринятых детей сопоставлена и внебрачная половая связь между теми и другими. В правиле трулльского собора матери воспринятых детей не имеют особого технического названия: собор запрещает брачное сожительство тех, которые воспринимают детей от святого и спасительного крещения, с вдовствующими матерями этих детей 50 . В эклоге и прохироне последние называются ντεx νοι, „сочадными или „содетными” по отношению к восприемникам, – в этом названии выразилась та мысль, что и восприемник, и мать воспринятого младенца – оба суть родители, имеющие одно и то же чадо, ибо один есть родитель этого чада по духу, другая – родительница того же самого чада по плоти. Этот термин был принят и в церковное употребление, как это доказывается толкованиями Вальсамона и Зонары, которые прилагают его к тем самым лицам, о которых говорится в 53 пр. трул. соб. 51 . Позднее, впрочем, для обозначения матери воспринятого ребенка, греки иногда пользовались словом: υντx νι α 52 . В заключение этой небольшой исторической экскурсии, предпринятой с целью разъяснения постановлений эклоги и прохирона о наказуемости незаконного брака и внебрачной плотской связи между “сочадньми”, обратим внимание на то, что в специальном титуле эклоги и прохирона о наказаниях не упоминается о вступлении в брак отца крестного с крестницей, а содержится лишь воспрещение, под страхом наказания ,,брачного или внебрачного полового сожительства между восприемниками и матерями воспринятых детей, свободными от замужества, т. Е. овдовевшими или замужними, и равным образом ничего не говорится ни в эклоге, ни в прохироне о браке восприемников разного пола между собою. О воспрещении брака между восприемниками и их крестницами говорится правда ив эклоге (II, 2) и в прохироне (VII, 28), но не с точки зрения уголовной наказуемости подобного брака, причем этот последний приравнивался бы незаконному плотскому сожитию восприемника с крестницей, а с точки зрения гражданского вопроса о недопустимости законного супружеского союза между этими лицами. О браках восприемников между собою не упомянуто в эклоге и в прохироне по той причине, что, по обычаю, довольствовались при крещении одним восприемником, и предпочтительно, мужчиной 53 . |
| Это наказание, принятое церковно-уголовным законодательством, получило в церковном праве еще большее значение, чем в римском праве, в силу священного характера церкви, каждый член которой должен быть свободен от всего того, что может унизить его честь или опорочить его доброе имя в обществе. Как наказание, оно состоит по церковному праву в полном или частичном лишении церковных привилегий и прав и налагается церковью на тех, которые своим нехристианскими поведением показали, что они недостойны этих прав и привилегий. Подвергшийся этому наказанию не может, согласно предписанию 129 правила этого собора, подавать в суд какие-бы то ни было жалобы по общественным делам. Правило 63 (74) Подобает просити еще и о сем: аще кто восхощет от некоего игралищного упражнения приступити к благодати христианства, и пребывании свободным от оных нечистоте: то да не будет позволено никому склонити, или принуждати такового паки к тем же же занятиям. ( Ап. 52 ; Трул. 24 , 51 ; Карф. 45 ). Относительно актеров, бывших христианами, мы видели постановление 45 правила этого собора, предписывающего примирить их с церковью и удостоить святого причащения, если они покаются и оставят свою службу. В данном правиле говорится об актерах, которые еще не были христианами, но выразили желание принять крещение. Служба актеров была до некоторой степени постоянной, и записавшийся однажды в число актеров должен был исполнять ее неуклонно, так как, по тогдашним гражданским правилам, каждый, не явившийся в определенное время на службу, подвергался наказанию. Данным правилом карфагенские отцы напоминают своим делегатам ходатайствовать перед императорами об издании закона, воспрещающего принуждать к театральной службе лиц, которые, обратясь к христианству, приняли крещение и желают сохранить себя чистыми от подобного нечестия ( ελεθερо ς απ των σπιλδων των μμων, purus a maculis mimorum). Правило 64 (75) О провозглашении в церкви отпущения на свободу, аще дознано будет, яко сие творят наши сослужители в Италии: то, по доверию к ним, и мы да последуем без сомнения их чину, по открытом предоставлении сего дознания посылаемому меотоблюстителю: и что токмо может совершатися, как сообразное с верою, ко благоустройству церкви и ко спасению душ: все то и мы с похвалением да приимем пред лицем Господним. |
| 232 Так, в толковании на 20-е Апост. пр. Аристин пишет: «Не должно клирику брать на себя дела и хлопоты в судах из-за какой-либо корысти. Ибо, если, например, Павел заключает договор с казною или с частным лицом, и, если ему не верят, а требуют от него поручительства, и поручится за него клирик, таковый окажется виновным и должен подлежать извержению, потому что сделался презрителем сего запрещения из-за какой-либо корысти». См. также толкования на правила Апост. 34-е, 80-е, св. Василия Вел. 1-е, 51-е. 235 Апост. 52-е; Ник. 1-го 17-е; Трул. 12-е, 41-е, 43-е, 58-е, 60-е, 83-е, 89-е, 100-е; 7-го всел. 2-е, 15-е, 18-е; Карф. 115-е (129-е); св. Василия Вел. 28-е, 41-е, 55-е, 84-е. 237 В толковании на Синопсис 72-го пр. Апост.: «Похищающий воск, или елей церковный отлучается, с возвращением впятеро против похищенного» Аристин пишет: «Полный текст правил требует, чтобы возвращаемо было не впятеро против похищенного, а только самое похищенное и еще пятая часть оного». В толковании на 75-е пр. Апост., гласящее в Синопсисе: «Еретик не обвиняет епископа, не обвиняет и верный один», говорит: «Сделавший сокращение настоящего правила неправильно понимал его. То, чтобы еретик не обвинял епископа или не свидетельствовал против него, истинно; а то, что верный один не может предъявить обвинение на епископа, ложно. Ибо не принимается свидетельство одного против кого-нибудь, а обвинение может быть предъявлено и одним, и многими.» В толковании на Синопсис 19-го пр. Анкир. соб. указывает на несогласие сокращенного текста с полным. «Сделавший сокращение настоящего правила, – пишет он, – опустил положенное в пространном тексте для нарушившего обет девства отлучение двоебрачных, а прибавил епитимию, положенную таковому Василием Вел., то есть епитимию блудников». 238 По Синопсису 12-го пр. 1-го всел. соб., «... те, которые были принуждаемы и показали, что противятся, но, потом, уступили нечестию и снова вступили в воинский чин, должны быть отлучены на десять лет». (Полный текст правила требует, чтобы они были отлучены на тринадцать лет: «...таковые десять лет да припадают в Церкви, прося прощения, по трехлетном времени слушания писаний в притворе»). Аристин исправляет эту ошибку Синопсиса (он пишет «…три года должны стоять в числе слушающих, десять лет в числе припадающих и таким образом должны быть удостоены прощения»), но не указывает на нее. |
| Церковные наказания для мирян. Преступление влечет за собой наказание. Особенность наказаний, применяемых духовными судами, будь то епископский суд или тайный суд духовника, заключается в том, что главная цель их не возмездие и даже не ограждение церковного народа от преступных деяний, а врачевание болезненных состояний души самих грешников. Покаяние именуется в канонах «врачеванием» (3-е прав. Вас. Вел.; 8-е прав. Григ. Нисск.; 102-е прав. Трул. Соб.). Наказания для мирян и духовных лиц в Церкви носят разный характер. Как пишет А. С. Павлов , «сущность церковных наказаний состоит в том, что преступник церковных канонов лишается всех или только некоторых прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении Церкви. Отсюда и общее название этих церковных наказаний: отлучение. Оно может быть или полное, состоящее в совершенном исключении преступника из числа членов Церкви, или неполное, когда виновный лишается только некоторых прав и благ, находящихся в церковном распоряжении». Великим отлучением – анафемой – поражают только за самые тяжкие преступления: ересь, вероотступничество, святотатство. По «Духовному Регламенту» анафема состоит в совершенном отсечении преступника от Церкви: «Чрез анафему человек делается подобно убиенному, а отлучением или запрещением подобен есть взятому под арест». Терминология весьма характерна для Петровской эпохи и для вкусов царя и архиепископа Феофана Прокоповича . Анафеме подлежали упорные еретики и тяжкие преступники, совершившие злодеяния или политические преступления, за которые назначалась смертная казнь. Анафеме должно было предшествовать троекратное увещание. Но согласно фундаментальному церковному закону (52-му канону) даже лица, подвергшиеся анафеме, имеют право надеяться, что врата Церкви не затворены для них бесповоротно, ибо Иисус Христос пришел спасти не праведников, а грешников кающихся. В эпоху Средневековья и в Византии, и у нас на Руси, и на Западе анафематствованные, в том числе и еретики, часто подвергались смертной казни. |
| На все эти беспорядки следует обратить внимание и принять меры к введению большего единообразия во времени начала таких выдающихся служб нашего круга. Пусть эти немногие службы начинаются в уставное время и пусть это сделается так же строго охраняемо на практике, как это мы видим в отношении к Пасхальной, например, утрени. б) Группировка церковных служб Чинопоследования службы суточного круга редко совершаются в отдельности, но обычно соединяются в те или иные группы. В обычное время Устав придерживается одной системы, но в некоторых случаях отступает от нее. Такие отступления применяются Уставом опять-таки или для особо великих праздников или для постов. Очевидно, в данном разе церковный Устав имеет нарочитые цели: или подчеркнуть и усугубить величие праздника или содействовать проведению и исполнению своих предписаний о посте. Практика не всегда в данном отношении следует предписаниям Устава. Всем нам известны неуставные способы группировки службы в будние дни, а также во дни постов. Теперь не только в домовых церквах, но и в соборных, а иногда и в монастырях будничная утреня соединяется с вечерней, что ослабляет разницу между буднями и праздникам. Известно также, что подобное соединение допускается и в дни Великого поста, через что быть может ослабляется степень воздействия на душу молящихся великопостных служб. Применяя различную группировку служб в зависимости от праздников и постов, Церковный Устав в иных случаях совершенно опускает некоторые церковные последования. Это прежде всего нужно сказать о полной литургии во дни Великого поста. Уставная отмена полной литургии для великопостных будних дней всецело зиждется на каноническом основании (Лаод. 49, и Трул. 52), тем не менее, известны случаи отступления и от этого предписываемого Уставом и канонами порядка. Подлежат периодической отмене и некоторые последования келейного характера, как например, междочасия, повечерие, полунощница. Но первые из названных чинопоследований у нас почти нигде не совершаются, а Устав о дальнейших не соблюдается в точности. |
| п. – можно встретить в любом из его толкований. – Иногда изложение толкования прерывается отступлением, в котором толкователь обращается с молитвою к Богу, преимущественно за Константинопольского патриарха и императора 402 – Там, где надо было выяснить смысл правила и разрешить некоторые вопросы, которые могли возникнуть у читателя, жившего несколькими веками позднее, когда правило всецело не могло уже быть применимым к жизни, Вальсамон обыкновенно прибегает к такому приему: от лица читателя или, вообще, третьяго лица он задает себе эти вопросы и дает на них ответы, с надписью «решение» (λσις) 403 , (иногда в одном толковании таких решений несколько), или же без этой надписи. 404 Если содержание правила является сходным с правилом, истолкованным раньше, Вальсамон, подобно Зонаре, отсылает читателя к этому предыдущему толкованию 405 ; некоторые же правила он оставляет совершенно без толкований (указывая обыкновенно причины этого) 406 . Зато есть и такие правила, на которые Вальсамон не удовольствовался написанием одного толкования. Весьма серьезно относясь к своему труду, столь обширному по обему, толкователь, по окончании его, не мог не заметить в нем некоторых недосмотров и пробелов: кроме того, уже написавши толкование на известное правило, он мог встретить во время дальнейшей работы новый, неизвестный ему прежде, материал, по отношению к изъясняемому предмету весьма важный – все эти дополнения Вальсамон прямо приписывал к своему прежнему комментарию, – и вот таким то образом на некоторые правила получилось по два толкования (именно на пр. Апост. 8-е, 14-е, 17-е, 31-е, 52-е, 74-е; Никейск. 15-е; Халкид. 25-е, 28-е; Трул. 2-е, 34-е, 59-е, 65-е, 98-е; 7-го всел. 4-е; Анкир. 12-е; Неокес. 7-е; Антиох. 3-е, 16-е; Лаодик. 50-е; Сардик. 18-е и 19-е (18-е); Карф. 4-е, 18-е (25-е); Констант. в хр. св. Апост. 16-е; св. Василия В. 10-e, 83-е). Что дополнительные толкования Вальсамона образовались указанным путем, видно из самого их содержания. Так, в первом толковании 17-го Апост. |
|
|
