| Авторитетный труд Уильяма Арндта и Ф. Уилбура Джингриха утверждает, что в Откр.3:14 слово arche употреблено в значении «первопричина» 241 . Иными словами, это слово обозначает здесь «активное начало творения, Того, кто был причиной творения, и описывает Иисуса Христа не тварным существом, но Творцом всего ( Ин.1:3 )» 242 . Беглый обзор некоторых современных переводов Библии отражает именно такое понимание этого слова: Уильямс и Гудспид переводят arche как «дающий начало» («the beginner») Божьему творению. Нелишне отметить, что русское слово «архитектор» также происходит от греческого arche. Иисуса можно назвать архитектором всего творения ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Экзегет Генри Олфорд утверждает, что Христос – «начало и условие существования всего Божьего творения, его главный источник» 243 . Следует также отметить, что в Откровении слово arche употребляется и применительно к Богу, Который назван " началом и концом» ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ) 244 . Этот факт, конечно же, не означает, что у Всемогущего Бога было начало. Наоборот, эти стихи называют Бога и началом, и концом творения. Он – первопричина творения; Он – его конечная цель 245 . В Откр.3:14 греческое слово arche используется в этом же смысле: Христос дал начало Божьему творению (ср. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2 ). Спросите: Если использование слова arche применительно ко Всемогущему Богу не означает, что у Него было начало ( Откр.1:8; 21:6; 22:13 ), почему вы настаиваете, что это слово указывает на тварную природу Христа? Еще нужно учесть, что другое возможное значение слова arche – «начальник» или «должностное лицо». В пользу такого толкования говорит факт, что слово arche в Писании – если речь идет о личности – почти всегда употребляется применительно к начальствующим 246 . Это же слово в форме множественного числа в русском Новом Завете обычно переводится как «начальства» (см. Рим.8:38 ; Еф.3:10 ; Кол.2:15 ) 247 . Дэвид Рид отмечает, что в одном случае «Перевод нового мира» передает слово arche, стоящее в форме множественного числа, фразой «государственные служащие» 248 . В других новозаветных отрывках в это слово вложено значение «управления» или «владения» ( Лк.20:20 ; Иуд.6 ) 249 . |
| С другой стороны, наступление второго пришествия отодвигается в неопределённое будущее. Так, свв. Матвей и Марк говорят, что второе пришествие Господа последует не прежде, как Евангелие проповедано будет всем народам ( Мф.24:14 ; Мк.13:10 ), а ев. Лука между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа полагает «времена язычников» ( Лк.21:24 ), т. е. определённый Богом период времени, в течение которого войдёт в царство Христово полное число язычников (ср. Рим.11:25 ). Указанная неясность и неопределённость в установлении синоптиками хронологической связи между разрушением Иерусалима и вторым пришествием Господа зависит от того, что Господь, сообразно с пророческим характером Своей речи и вопросом учеников: «Когда это (т. е. разрушение Иерусалима) будет, и какой признак Твоего пришествия и кончины века» ( Мф.24:3 ), соединявших по времени оба эти события, также соединил в Своей речи то, что относится к разрушению Иерусалима, с тем, что относится ко второму Его пришествию, так как первое служило образом второго. Поэтому трудно истолковать смысл отдельных выражений эсхатологической беседы Господа. Трудна она была и для понимания учеников. Если ап. Филипп понимал, кто такой Господь по Своему существу и по отношению к Богу Отцу ( Ин.14:8–10 ), если апостолы долго не могли отрешиться от обще-иудейских чувственных представлений о царстве Мессии ( Деян.1:6 ), то становится вероятным предположение, что некоторые слова и выражения, заключающиеся в эсхатологической беседе Господа, – особенно Мк.13:24 ; Мф.24:29, 34 и паралл. – могли быть истолкованы учениками в смысле указаний на близость парусии. На близость парусии указывает также ответ Господа первосвященнику: «Отселе (π’ ρτι) узрите Сына Человеческого, седяща одесную силы к грядуща на облацех небесных» ( Мф.26:64 ). Непосредственный смысл слов Господа тот, что люди очень скоро увидят Его славу и величие, будут свидетелями Его славного второго пришествия на всемирный суд. Далее такие выражения Господа, как Мф.10:23 : «не успеете обойти городов Израилевых (речь к апостолам при посольстве их на проповедь ), как приидет Сын Человеческий», или Мф.16:28 и паралл.: Мк.9:1 и Лк.9:27 : «Суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Сына Человеческого, грядуща во царствии Своём» – также могли подать ученикам повод ожидать второе пришествие Господа в недалёком будущем. |
| 4. Для научной систематизации текстов подобного рода целесообразен сквозной тематический анализ, реконструирующий ключевые вопросы на пересечении ожиданий аудитории с авторской интенцией. 5. Самым характерным в любой системе мысли является самое парадоксальное в ней. Для антропологии апостола Павла таковым является утверждение: «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока» (1 Кор 15:51). несмотря на то, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр 9:27). Апостол учит, что физическая смерть, как разлучение души с телом, не является обязательным итогом повседневного умирания (ср. 1 Кор 13:31) христианина, который должен быть готов к преображению своей плоти в пришествие Христово без посредства сна смертного. 6. Данный парадокс может быть представлен как ось, наличие которой открывает возможности для систематизации всего антропологического материала посланий. Основным фактом антропологии апостола является то, что человек может и должен обновиться качественным образом. При этом христианин меняет не свою природу, а соотношение между сторонами базовых оппозиций в ней. Ниже будет приведено несколько примеров. 7. Жизнь и смерть. Вопреки обыкновенному взгляду, который полагает смерть итогом жизни, апостол учит, что человек рождается уже в ситуации смерти. При вступлении в возраст исполнения заповеди (у иудеев бар-мицва), он имеет возможность осознать эту ситуацию и ее смысл (Рим 7:9-10). Для христианина жизнь есть искомое, а смерть данное. Начало подлинно христианской жизни подобно пробуждению и воскресению (Еф 5:14). 8. Внутреннее и внешнее. Апостол противопоставляет «лицо» и «сердце», как две стороны человеческой личности. Первенство в христианской жизни достается внутреннему, но в итоге между ним и внешним должно быть достигнуто такое соответствие, при котором в человеке станет созерцаемой «тайна» Божия, недоступная самим ангелам. 9. Родовое и личное. Диалектика утверждений «никто из нас не живет для себя» и «каждый понесет свое бремя» также относится к двойственному характеру человеческой природы. В антропологии апостола Павла «индивидуальное спасение» немыслимо, но существует индивидуальная ответственность. Без идеи родового единства (как в грехе, так и в святости), унаследованной от Ветхого Завета, невозможно понять учение апостола о грехе и спасении. |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| В этом отношении характерны слова предостережения, адресованные Господом ученику вместе с требованием вернуть меч на своё место: «взявшие меч, мечом и погибнут» ( Мф.26:52 ). Как представляется, лучший метод использования оружия в миротворческих целях — демонстративный, тот, посредством которого у потенциального противника даже и не возникает желания нападать. А.И. Исаенко, военный наблюдатель ООН в 1973–1976 гг. Beati pacifici quoniam fili Dei vocabuutur ( Mt 5,9 ). Слова «миротворец», «миротворческая деятельность» часто упоминаются в настоящее время в светской прессе. Что они означают с теологической точки зрения? Обратимся к церковнославянскому словарю. В нём говорится, что миротворец — тот, кто и сам не подает никаких поводов к раздору и несогласию, и других враждующих между собою примиряет и соглашает, уподобляясь по деятельности сыну Божию, примирившему небо с землею, Бога с человеком, он и называется сыном Божиим 1 . Рассматриваемая заповедь блаженства считается седьмой. Евангельские блаженства — девять заповедей, данных Иисусом Христом в Нагорной проповеди ( Мф.5:3-12 и Лк.6:20-23 ) и содержащих в себе существенные черты христианского учения. Блаженствами эти изречения Иисуса Христа названы потому, что в них содержаться не категорические повеления, а лишь указание тех наград-блаженств, которые даны будут от Бога обладающим тою или иною добродетелью. Подробные толкования евангельских блаженств даны отцами церкви: Григорием Нисским , Златоустом, блаженным Августином и другими 2 . В книге Толкование Евангелия за 1870 год даются некоторые экзегетические пояснения. Миротворцы: те, которые, живя в мире со всеми, употребляют свои средства, свое влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то ни было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников и тому подобное 3 . Сыны Божии все верующие суть дети одного отца небесного ( Рим.8:17 ; Гал.4:5 ), — но особенно миротворцы. Бог есть Бог мира ( 1Кор.14:33 ); то есть, кто производит мир между людьми, особенно в сем уподобляется Богу и в особенности достойны быть названы сынами Божиими. Они особенно уподобляются и Богочеловеку, пришедшему на землю именно для того, чтобы примирить Бога и людей и — в этом случае суть истинные чада Богочеловека (ср. Златоуст). Нарекутся: то есть будут действительно таковыми. |
| День Солнца Посвящение одного из дней недели Солнцу (dies Solis) было в I в. по Р. Х. широко известно в греко-рим. мире. Днем Солнца считался 2-й день «планетарной» недели: Сатурн-Солнце-Луна-Марс-Меркурий-Юпитер-Венера. Происхождение «планетарной» недели неизвестно. В «астрологической» неделе, установление к-рой связывалось с учением Пифагора, небесные тела выстраивались по степени удаленности от Земли, так что день Солнца оказывался 4-м: Сатурн-Юпитер-Марс-Солнце-Венера-Меркурий-Луна (см.: Plin. Sen. Natur. hist. 2. 22; Censorin. De die natali. 13; Dio Cassius. Hist. Rom. 37. 18-19). В обеих системах Солнце не занимало значимых мест, и никаких торжеств с этим днем недели не связывалось. Иной 7-дневный цикл (Сатурн-Венера-Юпитер-Меркурий-Марс-Луна-Солнце) был принят в культе Митры, солнечного божества иран. пантеона, почитание к-рого в раннехрист. эпоху было распространено в средиземноморском регионе ( Orig. Contr. Cels. 6. 22; ср.: Euseb. Praep. Evang. 5. 14); однако доказательств влияния этого культа на христ. традицию, кроме нек-рых аналогий, не существует. Особое место Солнце занимало в воззрениях терапевтов - аскетического движения, описываемого Филоном Александрийским ( Philo. De vita contempl. 89). В христ. лит-ре наименование В. «днем Солнца» впервые встречается у мч. Иустина Философа, что, вероятно, вызвано миссионерскими и апологетическими задачами его сочинения ( Iust. Martyr. I Apol. 67. 3). Отождествление дня Солнца с В. имеет основание в библейской традиции, в частности, в наименовании Мессии «Солнцем правды» (Мал 4. 2; Odae Solom. 15). О Христе, как об истинном Солнце, говорили мн. христ. авторы ( Meliton. Bapt. 4; Orig. In Lev. 9. 10; Athanas. Alex. De sabbat. 5), подчеркивая вместе с тем отличие празднования В. от языческих солярных культов ( Tertull. Ad nat. 1. 13. 1-5; Apol. adv. gent. 16. 9-11). «Первый» и «восьмой» день Воскресение. Сошествие во ад. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Воскресение. Сошествие во ад. |
| «Кто не берет креста своего, читаем в Библии, и следует за Мною (Христом), тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Мф.10:38–39 ). " Кто погубит душу свою, тот сбережет ее» (ср. Мк.8:35 ). «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» ( Деян.14:22 ). «Мы погреблись с Ним (Христом) крещением в смерть, дабы... нам ходить в обновленной жизни. Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе» ( Рим.6:4, 6, 8, 11 ). Погублять свою душу, по завету Христову, – то же, что умерщвлять в себе самолюбие, раздвоившее нашу волю на боголюбивую и себялюбивую. Умирающий самолюбию не исполняет страстных похотений, отвергает греховные сочувствия, не допускает плотских грехов, ненавидит чувственные услады и терпит горечь самостеснения. Такую силу самоотречения сообщает ему благодать Святого Крещения. После того он и во всю последующую жизнь обязан отсекать соблазнительные греховные предложения страстей. Все его достоинство выражается мерою готовности на безусловные и безжалостные к себе жертвы ради богоугождения. Страдание своей глубиной измеряет глубину подрыва в каждой христианской душе и теле корней самолюбия. Чем более кто стесняет в себе чувственные влечения, тем более отрешается от земных пристрастий и свободнее прибегает к Богу. Но отречение от греха в пользу добра и создает страдание и внутреннюю скорбь. Жертвоприношение личной свободы одному Богу по болезненности своей иногда равняется пролитию крови. Особенно тоскливо ощущают подвижники свою временную богооставленность и отрешение от привязанностей к любимым земным предметам. «Теперь, – говорят отцы Церкви, – каждый должен возносить себя самого на крест любви и вместо гвоздей употребить пост, вместо терний – заповеди». «Развратившимся по нерадению Бог соделал жизнь претрудною, дабы удержать порывы своеволия... и легкое преклонение к злу... Ныне много труда нам делает недостаток силы». За претерпевание очистительного огня добровольных страданий каждого христианина-подвижника следует назвать поистине «другом мучеников не по нужде, но по любви». Обратной стороной христианских противлений самолюбию следует признать самопонуждение, имеющее целью укреплять навыки самоотверженной любви к Богу и ближним. В общем, борения христиан расчищают в христианской душе поле, на котором колосья любви всходят из разложившегося перегноя самолюбия. Зимние же холода страдания подготовляют спасающихся к весне успокоения от страстей. «Страдающий плотию, по апостолу, перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» ( 1Пет.4:1–2 ). |
| Продолжительная речь не принесла однако же пользы для ничего непонимающего. Таким образом оказывается премудрым написанное в Книге Притчей: во уши послушающих говори ( Сир.25:12 ср. Прит.23:9 ). Истинность сего на деле показал Спаситель, и в этом представляя Себя образцом для нас. Не должно обвинять учителя в неспособности убеждать, если он научает тому, что считает хорошим, а между тем не приносит никакой пользы благодаря неразумию слушателей. О сем узнаём и из других мест: яко ослепление от части бысть Израилю ( Рим.11:25 ), ибо слухом слыша, не разумеют ( Ис.6:9 ; Мф.13:14 ). 3:10. Ты ecu учитель Израилев, и сих ли не веси? В лице одного Христос обличает всех, украшенных учительским званием и обладающих одним только голым знанием законодательства, но имеющих ум, исполненный невежества, и не могущих ничего разуметь из того, что им надлежит не только знать самим, но и учить других. И если таков наставник, то каковы же ученики, как скоро ученик не превышает учителя, по слову Спасителя: несть ученик выше учителя ( Мф.10:24 ). Поскольку же они были столь невежественны, то Христос уподобляет их гробам побеленным ( Мф.23:27 ), также и Павел справедливо сказал начальнику Иудейскому: бити тя имать Бог, стено поваленная ( Деян.23:3 ). 3:11. Аминь, аминь глаголю тебе, яко, еже вемы, глаголем, и еже видехом, свидетельствуем. Не восприимчивым к учению и весьма невежественным находит человека этого и по причине большой дебелости своего ума уже никоим образом неспособным воспринять руководство к пониманию божественных учений, хотя и после продолжительной речи и при разнообразных сравнениях. Посему Христос почитает нужным прекратить точное изъяснение предмета и советует ему уже простою верою принять то, чего разуметь не может. О Себе —229— же свидетельствует, что ясно знает то, о чем говорит, указывая тем на крайнюю опасность еще противоречить Ему; ибо не естественно было Никодиму забыть о том, что, по его утверждению, он знал о Спасителе нашем Иисусе Христе, именно что Он от Бога пришел учитель (3:2). А противление Тому, Кто от Бога, и Богу, разве не исполнено крайней опасности? Ведь это уже оказывается богоборством. Притом нам, имеющим власть учить, надлежит отсюда узнать, что для только что приходящих к вере гораздо лучше вера (выраженная) в простых изложениях, чем какое-либо глубокое рассуждение и более трудное изъяснение. Так и Павел млеком поил тех, кои еще не могли усвоять более твердой пищи ( 1Кор.3:2 ), как и премудрый Соломон говорит к нам в одном месте: разумне разумевай души стада твоего ( Прит.27:23 ), не безразлично, говорит, предлагая учительное слово всем приходящим, но соответственным образом применяясь к мере (восприемлемости) каждого. |
| Что манна берется именно во образ или сень Христа и указывала на хлеб жизни, сама же она не была этим хлебом жизни, о сем мы уже говорили много. Подтверждает это кажется и Псалмопевец, восклицая в Духе: «хлеб небесный дал им, хлеб ан- —35— гельский ел человек» ( Пс.77:24–25 ). Может, пожалуй, казаться, что слова эти сказаны Духоносцем об Израильтянах, а в действительности это не так, но к нам, напротив, относится смысл изречения. В самом деле, разве не верх нелепости и неразумия – думать, что сущие на небе святые ангелы, хотя и получившие бестелесную природу, вкушают грубейшую пищу и нуждаются в помощи для поддержания жизни, каковой требует и это земное тело? Но ничего, полагаю, не воспрещает думать, что, так как они суть духи, то и могут нуждаться в таковой же пище, очевидно духовной и умственной. Почему же, однако, говорится, что хлеб ангельский подавался предкам Иудеев, если пророк, восклицая это, высказывает (как думаю) истину? Но очевидно, что если манна была прообразовательная во образ Христа, объемлющего и содержащего все к бытию, питающего ангелов и животворящего сущих на земле, то пророк указанное как бы в сенях называет истинным именем, невозможностью для святых ангелов вкушать земную пищу даже и против воли слушателей отвлекая их от грубой мысли, то есть о манне, и возводя к духовному разумению, то есть о самом Христе, Который есть хлеб и самих святых ангелов. Итак, евшие манну, говорит, умерли, очевидно, как не получавшие от нее причастия ни к какой жизни, ибо она не была действительно животворной, но только средством против плотского голода и имела значение прообраза истины. Восприемлющие же в себя хлеб жизни будут иметь наградой бессмертие и, совершенно освободившись от тления и всех зол его, возвысятся до вечного и бесконечного продолжения жизни по Христу. Этим рас- —36— суждениям нашим не представляет никакого препятствия то, что вступившие в общение со Христом все же должны вкусить смерть по долгу природы, потому что, подпадая общему этому концу, они хотя и подвергаются свойственному человеческой природе, но, как говорит Павел, «живут Богу» ( Рим.6:10–14:8 ср. Гал.2:17–21 ), (как таковые), кои должны будут жить (вечно). |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
|
|
