| —31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.). |
| 4) Да и теологически, повторим, уравнение познания человеческого, хотя бы и будущего, и совершенного, с по- —306— знанием Божиим может возбуждать недоумение, ибо ни по содержанию, ни по объёму, ни по качеству – человек никогда не в состоянии иметь такое же познание, какое имеет Бог о человеке, – во всех отношениях и о всех предметах познание человеческое всегда должно оставаться ниже знания божественного, – быть именно познанием, а не знанием, если даже „Ангелы и Сам Сын“ по человеческой природе Своей не обладают таким знанием (ср. выше). 5) Судя по 1Кор.8:3 и Гал.4:9 при страдательном πεγνσθην Апостол поставил бы υπ θεο, если бы говорил о познании Божеском. Если же он, вопреки своему обычаю, не делает этого, то очевидно при том только единственном условии, что субъект, действующий при страдательном „я=человек“ дан уже в самом глаголе πεγνσθην и сам собой ясен для каждого читателя. А это возможно только тогда, когда действие глагола обращено на сам же субъект действующий, т.е. при возвратном значении глагола, – в данном случае: „я“ – „от себя“. Поэтому перевод и смысл изречения будут: „теперь отчасти узнаю, тогда ж познаю так, как и (я сам) познался (познал себя) – познаюсь (познаю себя)“, – а в славян: „ныне знаю отчасти тогда же познаю, якоже и познахся“. Теперешнее знание отчасти перейдёт в тогдашнее самопознание. 6) В пояснение к такому переводу заметим: а. Уже в греческом классическом языке страдательное и среднее значения глаголов для своего выражения имеют большинство общих форм, не различающихся этимологически. Наиболее резко это различие дано в прошедшем совершенном и аористе, но и здесь страдательное и возвратное значения часто не различаются. б. В диалекте κοιν такое смешение было ещё обычнее, как надо думать на основании новогреческого языка, многими и глубокими корнями своими, по новейшим исследованиям, сидящего в почве эпохи κοιν. в. В частности для новозаветного языка можно указать: γεννθη – γεννηθν Мф.1:16,20 , – (προς) κολληθσεται Мф.19:5 и Еф.5:31 из Быт.2:24 , – προσεκλθη Деян.5:36 , – φθην Деян.26:16 , – ταπεινθητε Иак.4:10 и 1Пет.5:6 , γπη φανερθη 1Ин.4:9 , – и у Ап. Павла Рим.4:20 ο διεκρθη τ πιστ, λλ νεδυναμθη τ πστει, – 21 |
| Фактически совершенное Христом пожертвование Своей жизни для блага человечества нашему познанию является как объективное представление того, что есть любовь в собственном смысле. Ψυχ у LXX обозначает дыхание в человеке и во всяком живом существе, как признак жизни, непосредственное начало жизнедеятельности, источник всех жизненных отправлений, а отсюда уже ψυχ – целая жизнь человека ( Исх.21:23 ; Быт.9:5 ; Исх.4:19 ; 1Цар.24:10 ; Ис.63:2 – ?). С тем же значением ψυχ выступает и в Новом Завете (cp. Мф.2:20, 20:28; Лк.12:20 и др.) 712 . Выражение τιϑναι τν ψυχν принадлежит исключительно Апостолу Иоанну и, кроме рассматриваемого места, встречается часто в Евангелии ( Ин.10:11, 15, 17–18, 13:37–38, 15:13 ; ср. Рим.16:14 ) и всюду обозначает пожертвование жизни, смерть. Смерть Иисуса Христа рассматривается, как проявление высочайшей любви Его к нам ( Гал.2:20 ; Еф.5:2 ); об этой именно смерти Господа идет речь и в настоящем случае. При рассмотрении смерти Спасителя прежде всего открывается, что Он Сам положил Свою душу; это – жертва добровольная, обусловленная единственно любовью к нам, а не какими-либо сторонними соображениями. Никто же возмет ю (душу) от Мене: но Аз полагаю ю о Себе (λλ’ γ τϑιμι ατν π’ μαυτο). Область имам положити ю и область имам паки прияти ю ( Ин.10:18 ). В данном месте на это самопожертвование указывает и ϑηκε. Он положил жизнь не в своих собственных интересах, но πρ μν – для нашего блага. πρ не равно ντ: однако представление о заместительстве лежит в самом существе дела, как необходимое. Добрый пастырь полагает душу свою πρ τν προβτων,чтобы они остались живыми, тогда как сам он умирает в борьбе с волками ( Ин.10:11 ). Друг спасает жизнь своего друга, жертвуя своею ( Ин.15:13 ). Так и Христос умер за нас, чтобы мы чрез Его смерть получили жизнь ( 1Ин.4:9 ; Ин.3:16 ). Отсюда, сами по себе без сомнения различные представления πρ μν и ντ μν оказываются в нераздельном соотношении. Поэтому на основании πρ μν ни в каком случае нельзя устранять представления о заместительном значении страданий и смерти Господа (cp. |
| Бог дал Саулу иное сердце ( 1Цар.10:9 ); сердце Иеремии волнуется от вдохновенного шума (который, конечно, он воспринимал не телесным чувством, ибо эти бедствия еще только ожидались) грядущих на Иудею бедствий, он не может умолчать ( Иер.4:19 ), слово Бога «было в сердце его, как бы горящий огонь, заключенный в костях его, и он истомился, удерживая его и не мог» ( Иер.20:9 ). Узрят Бога только чистые сердцем (Мф.5:8); любовь Божия изливается Духом Святым в сердца верующих ( Рим.5:5 ); Бог дает залог Духа в сердца, Христос верою вселяется в сердца ( Евр.3:17 ), Бог преимущественно назирает сердца ( 1Цар.16:7 ; Откр.2:23 ; Иер.17:10 ), побуждает чрез сердца ( 1Цар.10:26 ). Равным образом диавол вложил Иуде Искариотскому в сердце предать Господа ( Ин.13:2 ср. Ин.13:27 ). Таким образом воздействие Божества на дух человеческий, согласно приведенным свидетельствам слова Божия, совершается только через действие на сердце в смысле чувствующей способности человеческого духа, и полное подчинение божественному закону до совершенного сопроникновения Христом в жизни ( Гал.2:19–20 ) изображается, как начертание этого закона на сердцах людей (Иер.31:33). Но чувствования по степени силы или напряжения разделяются на настроения и аффекты. «Настроение есть нечто иное, как громадная масса отдельных чувствований, возникающих вследствие такого или иного совершения органических процессов и хода обычной психической деятельности. Чувствования, образующие настроения, бывают так слабы и вместе неопределенны, что нередко мы затрудняемся сказать, почему мы в данный момент настроены весело или печально. Противоположное по силе состояние чувства есть аффект. Аффект и представляет собою максимум напряжения чувства, человек в это время бывает вне себя, рабом своего чувства» 358 . «Аффекты – это бури психической жизни и ураганы» 359 . С другой стороны, очевидно, что всякое состояние вдохновения есть нечто отличное от обычного настроения, а отличным оно может быть или вследствие своей напряженности и силы, или по своему тону (приятности и неприятности). |
| В переводе 70-ти вместо «Отрасль праведная» стоит «Восток праведный». «Востоком праведным» обетованный Потомок Давида, Госдодь Иисус Христос называется в том же смысле, как в других местах Св.Писания Он именуется Светом и «Солнцем правды» ( Мал.4:2 ). Солнце – источник света и жизни всего существующего на земле, а восток это страна света, которая первая озаряется лучами восходящего солнца после ночной темноты. Отсюда, наименования Иисуса Христа «Востоком праведным» и «Солнцем правды» обозначают то, что Он является Источником истины или света духовного, а вместе с этим и виновником жизни всех людей ( Ин.1:3–9 ). Слово «праведный», «правды» указывает на то, что Он как Спаситель будет виновником оправдания (спасения) для всех людей (ср. Ис.53:1–5 ; Рим.5:9 ; 1Кор.1:30 ). Выражение «Восток праведный» таким образом содержит мысль о том, что с пришествием Спасителя мира всё человечество, погружённое во тьму грехов, будет просвещено светом истинного Его учения и оправдано пред Богом Отцом ( Ин.1:9 ; Гал.3:13 ). Мессианское пророчество, изложенное в 23:5–6 ст. повторяется в 33:15–16. 23:9–40. Обличение лжепророков. Предшествующий отдел касался правителей иудейских, а следующий отрывок, имеющий надписание «о пророках», говорит о его религиозных вождях. Скорбь Иеремии по поводу лжепророков настолько сильна, что сердце его раздирается, а кости сотрясаются как у опьяневшего (ст.9). Стт.10–15. Грехи лжепророков. В противоположность святости Яхве «и пророк и священник – лицемеры» (11). Наказание нечестивой Иудеи, имеющей таких духовных руководителей неизбежно (10–11). Иерусалимские пророки хуже, чем пророки севера. Пророки Самарии были идолопоклонники, «пророчествовали именем Ваала» (13), иерусалимские же пророки, кроме того, безнравственны. И если суд постиг первых, то в гораздо большей степени он постигнет вторых, ибо их нечестие не меньше, чем Содома и Гоморры. Они легко предаются греху (13–15). Стт.16–20. Осуждение лжепророков. Они самозванные пророки, пророчествуют от своего сердца и не имеют слов от Иеговы. Никто из них не состоял в Его совете и не слышал Его слов (16–18). Следующие стихи 19–20 нарушают последовательность мысли; существует мнение, что это – поставленное не на место повторение 30:23–24. |
| Мих. 1,8 ; Мф. 23,27.28 ). 9 жилищем шакалов. Образ проклятой земли, на которой никто не живет (см. Пс. 43,19 ; Ис. 13,21.22 ). 9 мудрец, который понял бы. Этот стих напоминаете приобретаемой по воле Божией мудрости ( Притч. 1,2–5 ), однако см. также Втор. 4,6 , где мудрость предстает одним из свойств Израиля, что совершенно противоположно нынешнему положению вещей. 9 который Я постановил для них. См. Втор. 4,8 . 9 рассею их. См. Втор. 28,64 . Картина всеобщего уничтожения призвана усилить впечатление. 9 плакальщиц. Профессиональных плакальщиц нанимали для участия в похоронах (см. Ам. 5,16 ). 9 детей... юношей. См. 6,11; Плач 5,13–15 и ком. 9:24 См. статью «Истинное богопознание». разумеет и знает Меня. См. ст. 12. Мудрость есть знание Бога на основании личного опыта. милость, суд и правду. Смысл этих трех важнейших качеств Божиих, открывшихся и воплотившихся в завете, состоит в верности условиям завета; попечении о правах участников завета, преследовании врагов и помощи угнетенным (см. Пс. 7,8 ); заботе о соблюдении завета и справедливом отношении ко всем его участникам (см. также 4,2). 9 Я посещу всех обрезанных и необрезанных. См. 4,4. Не только иудеи, но и некоторые другие народы практиковали обрезание, хотя для последних это не являлось знаком того, что их народ завещан Богу (см. Рим. 2,25–29; 4,9–12; 9,8 ; Гал. 5,6; 6,15 ). Глава 10 10 знамений небесных. Иеремия имеет в виду поклонение небесным светилам (см. 8,2 и ком.). страшатся. Поклоняясь ложным богам, человек испытывает страх перед ними. Почитание же небесных тел внушает особый трепет: светила представляются чем-то сверхъестественным. Библейское богословие устраняет саму основу такого страха, показывая, что небесные тела суть творения Божий (Быт., гл. 1; Ис. 40,26 ). 10:3–4 пустота. С этой фразы берет свое начало суровое обличение идолопоклонства (см. также Ис. 44,9.20 ). серебром и золотом. Деревянные идолы покрывались серебром и золотом (ср. ст. 9). 10 убоится. В Библии под страхом Божиим подразумевается нечто большее, чем боязнь Божиего суда. |
| 369 Jewett R., Kotansky R.D. & Epp, E.J. Romans: A commentary... P. 143, с цит. из Светония (Galb. 14.1) о том, что некий демон вёл воинов κ προδοσας ες προδοσαν «от предательства к предательству», и со ссылками: Charles L.Q. «From Faith to Faith: A Fresh Examination of the Prepositional Serias in Romans 1:17», Novum Testamentum 45.1 (2003) 6–7; Fridrichsen A. «Aus Glauben zu Glauben, Rom 1,17 », Walter Bauer Gottingensi viro de Novi Testamenti philologi optime merito sacrum, Coniectenea biblica, New Testament Series 12 (Lund: Gleerup, 1948), 54. 370 Cranfield С.Е.В. A. Critical and Exegetical Commentary... Vol. I. P. 99–100. Шрейнер (Romans... P. 72) называет сторонников этой интерпретации: Schlatter, 1995, Ziesler 1989, Moo, 1991, Byrne 1996. Ср. Кеземан: «В смысле sola fide фраза эмфатически вводит „сплошную непрерывность“ (Фридрихсен), или, лучше, „измерение нового мира“ (Штульмахер, подобным образом Михель, Гауглер): откровение Божией праведности, так как оно связано с Евангелием, всегда имеет место только в сфере веры» (Käsamann Е. Commentary on Romans... P. 31). Подобно и Байрн, который перефразирует так: «Это сплошная вера, вера от начала до конца (It is faith through and through, faith from baginning to and)» (Byrne B. Romans... P. 54). 372 Jewett R., Kotansky R.D. & Epp, E.J. Romans: A commentary... P. 145, со ссылками: Emerton J.A. «The Textual and Linguistic Problems of Habakkuk 2:4–5», Journal, of Theological Studies 28 (1977) 10; Gerald Janzen J. «Habakkuk 2:2–4 in the Light of Recent Philological Advances», Harvard Theological Review 73 (1980) 62, 70–76. 373 Его важность для позднего иудаизма подтверждается отрывком из Вавилонского Талмуда (Маккот 23b): рабби Симлай (около 250 г. после P.X.) сказал, что 613 полученных Моисеем заповедей резюмированы Давидом в 11 ( Пс.14 ), Исаией в 6 ( Ис.33:15–16 ), Михеем в 3 ( Мих.6:8 ), опять Исаией в 2 ( Ис.56:1 ), наконец, Амосом в 1 ( Ам.5:4 ), но рабби Нахман бен Ицхак (около 350 г.) заменил Ам.5:4 на Авв.2:4 (см. Cranfield С.Е. В. A Critical and Exegetical Commentary... Vol. I. P. 101). Любопытно толкование Abb. 2:4 в кумранском пешарим (комментарии): «(это относится) к исполняющим Закон в доме Иехуды, которых Бог спасёт от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности ( ) (QpH 8:1–3; перевод И.Д. Амусина в: Тексты Кумрана. Вып. 1. М., 1971. С. 155). Интересно (как замечает Шрейнер. Р. 73. 20), что Павел в Рим. и Гал., автор Послания к Евреям и кумранский автор комментария к Аввакуму, в отличие от LXX и в согласии с евр. масоретским текстом, отнесли веру-верность в Авв.2:4 к человеку, тогда как Септуагинта относит её к Богу. |
| В Мф 15:14 пословица применена к фарисеям и изображает судьбу их самих и их последователей, ср. Мф 23:16,24 и Рим 2:19. Контекст, в котором изречение приводится у Луки, не содержит никаких следов антифарисейской полемики, — скорей здесь прослеживается связь с упоминанием сучка и бревна в ст. 41. В те времена, когда книг было мало, изречение об ученике и учителе имело более очевидный смысл, чем в наши дни, так как познания ученика обычно полностью зависели от знаний учителя. У Матфея за этим изречением следует параллельное ему изречение о слуге и господине (Мф 10:24) с дальнейшей параллелью в Ин 13:16; 15:20, где сравниваются также посланник и пославший. Всякий, кто усовершенствуется ( станет равен своему учителю; употребленный здесь глагол katart…zw ‘исправлять’ означает взаимное наставление членов Церкви (Гал 6:1) или их просвещение Богом (1 Кор 1:10; 2 Кор 13:11 [в синодальном переводе неточно: соединены — Реф.]; 1 Фес 3:10; Евр 13:21; 1 Пет 5:10). Изречение о сучке и бревне имеет вид пословицы, может быть, распространенной в то время, и находит параллели в раввинистической литературе — так, рабби Тарфону (ок. 100 г. по Р. Х.) приписываются слова «Я удивлюсь, если найдется хоть кто-нибудь в роде сем, который примет слово порицания. Если человеку говорят: “Вынь сучок из своего глаза”, он отвечает на это: “Вынь бревно из своего”»; классические параллели обнаруживаются у Плутарха и у Горация. Изречение о дереве и плодах дважды встречается у Матфея (7:15–20 и 12:33–35), причем во второй раз — там, где говорится о хуле на Духа Святого. Это поучение адресовано фарисеям и выглядит как предупреждение им, но также может рассматриваться как наставление ученикам, предупреждающее их об опасности лжеучителей. Не совсем ясно, что означает в данном случае прилагательное saprTj ‘худой’ применительно к плоду и к дереву; оно может означать ‘гнилой’, но также и ‘бесполезный, плохой’. Ввиду ст. 44 можно думать, что Лука подразумевал дерево, не приносящее полезных плодов, а у Матфея в обоих случаях скорее имеется в виду гнилое дерево, что подразумевается в Мф 7:17–19. |
| Алекс. Стром. II.145.1; IV.139.4, 142.1; VII.77.3, 78.5. 145. См. комм. к 196. Чедвик отмечает, что это тема общая для стоиков. Ср.: Сенека. Письма. 90.1; 93.2. 146. Ср.: Сир 16:1–3. 147. Чедвик вновь отмечает, что здесь имеется развитие общестоической темы. 148. Ср.: Сенека. Письма. 3.2. 149. Ср.: 194. 150. Ср.: 210. 151. Афинагор пишет, что для христиан невыносимо видеть казнь осужденных даже по закону (Прошение о христианах. 35. 152. Ср.: 300; Платон. Законы. 913c — здесь выражение почти дословно совпадает с первой половиной секстовского афоризма. Ср. тж.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.57). 153. § k_kthsai тщ Crqщ lTgJ. 154. p_ntwn, возможный перевод — «от всех». 155. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.77.6. 156. Эта мысль приписывается Сократу у Ксенофонта (Воспоминания о Сократе. I.3.5. 157. Ср.: Сир 31:27–30 (греч., 31–35 (слав.; Сенека. Письма. 83, 18. Священномученик Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев. Речь Фаллусы. 5–6. 158. Ср.: 317; Рим 7:18; Гал 5:16–17, 19–21. 159. Ср.: Сенека. Письма. 27.2–3; Epict. Enchir. 34. 160. Цитируется Оригеном (Comm. in Matth. XV.3). 161. Ср.: 119; 162. Ср.: Сир 21:20 (греч., 21:23 (слав.) 163. Ср.: Цицерон. Об обязанностях. I.103–104; Epict. Enchir. 33.4; Клим. Алекс. Педагог. II.46. 164. Ср.: 239. 165. Ср.: Сир 22:15 (греч., 22:16 (слав.). 166. Ср.: Клим. Алекс. Стром. IV.139.2; VII.46–47; VII.70.5. 167. Ср. у святителя Григория Богослова в Первом Слове о богословии: «памятовать о Боге необходимее, чем дышать» (цит. по изд.: Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 387. Чедвик отмечает, что этот афоризм часто встречается в поздневизантийских сборниках. 168. Ср.: 125. 169. Ср.: 79. 170. Ср.: Притч 11:24. 171. По Чедвику, «297а is orthodox Stoicism». 172.=11. 173. Ср.: 245. 174. Ср.: 263. 175. Ср.: 104; bebaio < можно переводить и как «укрепляет, упрочивает». 176. Ср.: 166. 177. Знакомит — sunist_. Возможен перевод: «сближает, представляет». 178. Ср.: 395. Гордится — m_gista frone. |
| Ср.: 298. 139 Ср.: 234; 283; Сир. 7: 8; Клим. Алекс. Стром. II.56. 140 Ср.: Сенека. Письма. 88. 141 Излишество — perierg:a. 142 Чедвик отмечает, что максима «Береги время» иногда приписывалась Хилону и была распространена как изречение семи мудрецов. Ср.: Клим. Алекс. Стром. V.22.1; Cicero. De finibus bonorum et malorum. III.22.73; Philo. De vita contemplativa. 16. 143 parrhs:an _ge met¦ a»doaj. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.44.8. 144 Ср.: 435; Клим. Алекс. Стром. II.145.1; IV.139.4, 142.1; VII.77.3, 78.5. 145 См. комм. к 196. Чедвик отмечает, что это тема общая для стоиков. Ср.: Сенека. Письма. 90.1; 93.2. 146 Ср.: Сир 16:1–3. 147 Чедвик вновь отмечает, что здесь имеется развитие общестоической темы. 148 Ср.: Сенека. Письма. 3.2. 149 Ср.: 194. 150 Ср.: 210. 151 Афинагор пишет, что для христиан невыносимо видеть казнь осужденных даже по закону (Прошение о христианах. 35. 152 Ср.: 300; Платон. Законы. 913c — здесь выражение почти дословно совпадает с первой половиной секстовского афоризма. Ср. тж.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.57). 153 § k_kthsai тщ Crqщ lTgJ. 154 p_ntwn, возможный перевод — «от всех». 155 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.77.6. 156 Эта мысль приписывается Сократу у Ксенофонта (Воспоминания о Сократе. I.3.5. 157 Ср.: Сир 31:27–30 (греч., 31–35 (слав.; Сенека. Письма. 83, 18. Священномученик Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев. Речь Фаллусы. 5–6. 158 Ср.: 317; Рим 7:18; Гал 5:16–17, 19–21. 159 Ср.: Сенека. Письма. 27.2–3; Epict. Enchir. 34. 160 Цитируется Оригеном (Comm. in Matth. XV.3). 161 Ср.: 119; 162 Ср.: Сир 21:20 (греч., 21:23 (слав.) 163 Ср.: Цицерон. Об обязанностях. I.103–104; Epict. Enchir. 33.4; Клим. Алекс. Педагог. II.46. 164 Ср.: 239. 165 Ср.: Сир 22:15 (греч., 22:16 (слав.). 166 Ср.: Клим. Алекс. Стром. IV.139.2; VII.46–47; VII.70.5. 167 Ср. у святителя Григория Богослова в Первом Слове о богословии: «памятовать о Боге необходимее, чем дышать» (цит. по изд.: Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 387. Чедвик отмечает, что этот афоризм часто встречается в поздневизантийских сборниках. 168 |
|
|
