Митрофан называет прп. Паисия Израилем, потому что имя Израиль у Филона Александрийского, а вслед за ним и в православном Предании толкуется как «Боговидец» или же «ум, видящий Бога». Серпухов 2014 . С. 281. Цитаты из Митрофана, свидетельствующие о прозорливости прп. Паисия будут даны нами в рассказы о платоновском житии. Исаак уточняет, что этот брат «на четвертый день умер в дороге». Серпухов 2014 . С. 295. Там же. С. 281. Там же. С. 281 Более того, род Величковских, как и прп. Антоний Печерский, происходил из Любеча. Тропарь Сретения Господня. См. Мф. 13: 23. Там же. Тропарь Сретения Господня. Серпухов 2014 . С. 209. См.: Ваш отец диавол . Когда говорит он ложь, говорит сво е, ибо он лжец и отец лжи . Ин. 8: 44; Всякая ложь не от истины . 1 Ин. 2: 21. Пс. 67: 36. ЦС Ср.: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали . Мф. 13: 16–17. Ср.: Блажен муж, уповающий на Него . Пс. 33: 9. Син.; и: взыскающие же Господа не лишатся всякого блага . Пс. 33: 11. ЦС. Ср.: Милосердие к отцу не забыто. Сир. 3: 14. Син. Ср.: Кто верил Господу — и был постыж ен? Сир. 2: 10. Син. Ср. Возн ес избранного из народа Моего. Пс. 88: 20. Так Исаак передает речь настоятеля Медведовского монастыря, когда прп. Паисий проспал начало службы и от горя плакал. Ср.: «Основание всего доброго, возвращение души из вражеского плена, путь ведущий к свету и жизни — все это заключено в сих двух способах: собрать себя воедино и всегда поститься . Отсюда тот пламень ревности, который попирает всякую опасность и превозмогает всякий страх; та горячность, которая пренебрегает всяким вожделением…» Исаак 1998. С. 374–375. На Афоне. Также описывается жизнь старца в первые годы на Афоне. «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует  (имярек),  благоговейнейшаго диакона, во пресвитера; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Молитва при возложении рук на посвящаемого в священники.

http://bogoslov.ru/article/6195625

Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

оригинале и 9 гомилий в лат. переводе Руфина Аквилейского; из нек-рых др. гомилий сохранились отрывки. В перечне блж. Иеронима упомянуты 120 гомилий О., в совокупности охватывавшие 64 псалма (Пс 3, 4, 8, 12, 13, 15, 16, 18, 22-27, 29, 36-39, 49, 51, 52, 54, 67, 71-77, 79-85, 87, 108, 110, 118, 120-125, 127-129, 131-135, 137-139, 144-147, 149; ср.: Nautin. 1977. P. 258; Dorival. 2014. P. 10). Греч. текст всех гомилий О. на Псалтирь долгое время считался утраченным. Был известен лишь сделанный Руфином Аквилейским лат. перевод гомилий на 3 псалма (In Psalmos XXXVI, XXXVII, XXXVIII homiliae=In Ps. hom. lat.; CPG, N 1428. 1-3; PG. 12. Col. 1319-1410; крит. изд.: Homélies sur les Psaumes 36 à 38. 1995. (SC; 411)): Пс 36 (5 гомилий), Пс 37 (2 гомилии) и Пс 38 (2 гомилии). В 2012 г. М. Молин Прадель обнаружила в собрании Баварской гос. б-ки греч. рукопись, содержащую подборку гомилий на Псалтирь без указания авторства (Monac. gr. 314, XII в.). В результате осуществленного группой исследователей анализа внешних и внутренних свидетельств было убедительно доказано, что все содержащиеся в рукописи гомилии принадлежат О. (подробнее см.: Perrone. 2015). В 2015 г. новонайденные греч. гомилии вышли в критическом издании (In Psalmos homiliae graecae=In Ps. hom. gr.; крит. изд.: Origenes Werke. 2015. Bd. 13). В греч. оригинале сохранились гомилии на Пс 15 (2 гомилии), Пс 36 (4 гомилии), Пс 67 (2 гомилии), Пс 73 (3 гомилии), Пс 74 (1 гомилия), Пс 75 (1 гомилия), Пс 76 (4 гомилии), Пс 77 (9 гомилий), Пс 80 (2 гомилии), Пс 81 (1 гомилия). Из сопоставления с перечнем блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 33. 4. 7) следует, что в перечне не всегда приводятся точные сведения о числе принадлежащих О. гомилий. Для Пс 73, 74, 75, 77, 80, 81 данные перечня и число сохранившихся гомилий совпадают. Циклы гомилий на Пс 36 и 67 сохранились не полностью: 4 гомилии из 5 для Пс 36 и 2 гомилии из 7 для Пс 67. В случае Пс 15 перечень содержит ошибочное указание на 3 гомилии; в действительности 2 сохранившиеся охватывают все содержание псалма.

http://pravenc.ru/text/2581523.html

3:22–23 См. Пс. 135,1 . 3 по милости. Букв.: «непоколебимая любовь». Это основное определение Бога в Его отношениях завета с Израилем. Оно означает Его верность Своему народу. милосердие. Верность Бога завету неотделима от Его милосердия. Милосердие Божие неистощимо. Гнев Божий на Свой народ прекратится, поскольку милость Его вовек (ср. 4,22; Ос. 11,8 ). 3 каждое утро. Любовь Божия принесет утро спасения (ср. Пс. 89,14 ; Мал. 4,2 ; Лк. 1,78 ). верность. Неограничена и неизменна верность Бога (ср. Авв. 2,4 ). 3 часть моя. Это выражение отражает принципы землеустройства у израильских племен. Священники и левиты, не обладавшие земельным уделом, имели Господа в качестве «своей части» ( Числ. 18,20 ; ср. Пс. 72,26 ). 3 Господь... ищущей Его. Бог всегда благ по отношению к тем, кто уповает на Него (ср. 1Пар. 28,9 ). Тройное «блаженство» в данном контексте (ср. ст. 26, 27) заключено в исходящей от Него благодати (ср. ст. 17, где древнееврейское слово «благо» в одном из значений передается как «благоденствие»). 3 в юности своей. Скорее всего, имеются в виду страдания, перенесенные Иеремией в юные годы, косвенно указывается на избавление от них. Народ тоже может надеяться на милосердие Господа, которое придет на смену нынешним испытаниям. 3:28–30 сидит ... поношением. Пророк увещевает страдающих перетерпеть нынешние несчастья в ожидании милосердия Божия. 3 сидит уединенно. Ср. 1,1. 3 подставляет ланиту свою. Унижения, претерпеваемые Израилем, предвосхищают унижения Христа (ср. Ис. 50,6 ; Мф. 26,67 ). 3:31–33 Господь милостив и гнев Его не может длиться бесконечно ( Пс. 29,6 ; Ис. 54,7 ; Ос. 6,1 ). Милосердие неотделимо от неколебимой Божией любви. Бог поражает людей «не по изволению сердца», даже когда наказывает. 3:34–36 Бог не может потворствовать неправедному суду и попранию беззащитных. Ср. Иов 8,3 . Но Он допустил это, ибо в справедливом наказании заключена милостивая любовь Господа. 3:37–38 Все происходит по слову Божию (ср. Быт. 1,3 ). 3:38 Коль скоро все происходит по слову Господа, ни один человек не может сетовать на то, что Бог посылает бедствия в наказание за грехи.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

999 Филологические основания позднейшего происхождения так же слабы; потому что (ст. 6 – с в Гиф.) и – с след. прич. (ст.14), на которые указывают в этом отношении – не более как поэтические, независимые от времени особенности. См. Hengst zu d Ps 81 . 1002 Вероятно на основании такого тожества предметов содержания псалма 72 с Давидовым 36 и 61 Преосв. Ириней Псковский приписывает его Давиду (см. его Толк. на 72 Пс.), хотя очевидное различие его стиля от Псс Давидовых, надписание именем Асафа и подпись предшествующего собрания псалмов: «окончились молитвы Давида " …, за которою он непосредственно следует, – ясно показывает неверность подобной догадки. 1005 См. коммент. на этот Пс. вышеупомянутых рационалистов. Ср. также Генгстенберга о Гитциге и др. 1006 Таковы (ст. 8), Гиф от неупотр. , – одно из π. λεγ., признаваемое позднейшим по сродству с употребляемой у Талмудистов арамейскою формою (ст. 19), часто встречающееся в кн. Иова (18:11, 14, 24:17, 27:20, 30. 15), а также у Исаии (17:14); (ст. 5)–однажды только встречающаяся неправильная форма, вероятно происшедшая вследствие описки и потому в новых изданиях евр. Библии обыкновенно заменяемая (ср. Delitzsch S 461) и (ст. 18), встречающееся еще только в Пс. 74 (евр. ст. 3), происшедшем около времени плена Вавилонского, но, по мнению Генгстенберга (на эт. Пс.), заимствование в него из нашего псалма, подобно тому как Причт.20:9 представляет, кажется, заимствование 13 стиха нашего псалма. 1007 1Мак.1:38–39 . Чтобы примирить ст. 17 с предполагаемыми обстоятельствами происхождения псалма во время гонений Антиоха Епифана, Hitzig и Lengerke объединяют его в несобственном смысле, разумея над вхождением во святилища Божии само по себе непосредственное вступление в ближайшее общение с Богом и уразумение таин Его Промысла, т.е. тоже самое, что говорится во 2 половине стиха: «уразумел конец их» (счастливых нечестивцев). Но употребленное в Священном Писании выражение: «святилище» или «святилища Божии» везде означает скинию или храм Иерусалимский (ср. Пс.67:36, 77:69, 73:7 , Иер.51:51 , Иез.21:7 и др.), и если вообще возможно допустить подобное несобственное значение (ср. Толк Иринея Псковского), то оно не исключает буквального значения, а предварительно предполагает его и на нем основывается.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

33)  1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34)  Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35)  Августин. О Троице. 13.24. 36)  Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37)  1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38)  См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39)  В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40)  Как это делает, например. P. Carrington. 41)  C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42)  A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43)  См. подробнее главу II, с. 77–80. 44)  P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45)  Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46)  F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47)  Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48)  Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49)  Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50)  Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16.

http://azbyka.ru/katehizacija/istorija-k...

Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, 10 дек. богослужебное последование М., Ермогена и Евграфа соединяется с рядовой службой Октоиха; назначаются отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μρτυρς σου, Κριε (      ), кондак, канон авторства Иосифа, цикл стихир-подобнов, 1 дополнительный подобен и 1 самогласен; на литургии - прокимен Пс 67. 36, аллилуиарий Пс 33. 18, причастен Пс 32. 1, Апостол и Евангелие дня ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 335-336; ср. также указания на 10 дек. в Мессинском Типиконе 1131 г.- Arranz. Typicon. P. 69). В одной из древнейших сохранившихся редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.- память М., Ермогена и Евграфа отмечается 10 дек. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 35). В Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. помещен предназначенный для М., Ермогена и Евграфа отпустительный тропарь    ( Миркович. Типикон. Л. 65б). Согласно первопечатному греч. Типикону 1545 г., 10 дек. богослужебное последование М., Ермогена и Евграфа соединяется с рядовой службой Октоиха; на вечерне на «Господи, воззвах» к стихирам Октоиха присоединяются цикл стихир-подобнов и 1 самогласен М., Ермогену и Евграфу; указан отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εγκρατεας τν παθν (    ); на утрене поются 2 канона Октоиха и 1 канон мученикам, по 6-й песни - кондак 3-го гласа Ως στρες λμποντες (Яко звезды сияющие...), на стиховне утрени на «Славу» поется самогласен М., Ермогену и Евграфу. В целом такие же указания содержатся на 10 дек. в московском первопечатном Типиконе 1610 г. и в последующих (в т. ч. в совр. Типиконе РПЦ); М., Ермогену и Евграфу назначаются также кондак 4-го гласа      и светилен. Последование М., Ермогена и Евграфа, содержащееся в совр. греч. и рус. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Εγκρατεας τν παθν (    ); кондак 4-го гласа Τς στρατεας ρπασε (От воинства исхитил...) с икосом (Μηναον. Δεκμβριος. Σ. 136; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 245), кондак 1-го гласа    (Минея (МП). Декабрь. Т. 1. С. 351; ср.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//ΕΘ. 1940. Τ. 39. Σ. 430), кондак 4-го гласа      с икосом (Там же. С. 354; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 213), канон авторства Иосифа Песнописца с акростихом Στερρος νυμν Μρτυρας στεφηφρους. Ιωσφ (Твердыя воспою мученики венценосныя. Иосифов) 1-го гласа, ирмос: Χριστς γεννται (    ), нач.: Στεφνοις δξης κοσμομενοι (Венцы славы украшаемии); цикл стихир-подобнов, седален, светилен (в греч. Минее 2 цикла-подобнов, 3 самогласна и дополнительный седален).

http://pravenc.ru/text/2563250.html

258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ.

http://predanie.ru/book/72342-tolkovyy-t...

Палладия. С 309). Пс.67:33–34 Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе на востоки: се, даст гласу Своему глас силы. Под царствами земными разумеются здесь все народы, живущие на земле, с их правителями-царями. Призывая их к прославлению Бога, псалмопевец пророчествует о Христе Спасителе и говорит, во-первых, о Его вознесении на небо, именно, что Ему, Христу Богу, имеющему вознестись превыше всех небес, на небо небесе, должны покориться не только египетские цари и эфиопские вельможи с их народами, а и все народы и царства земные должны познать Бога, уверовать в Него и воздать Ему должную дань хвалы и благодарения как Владычествующему во всем мире и шествующему на небесах небес от века (как читаем в пер. с евр.). Словами «от века» (вместо славянского – на востоки) дает знать, что весь человеческий род от самого начала творения мира находится под властию Божией, и что, при всем необъятном пространстве небес, всемогущая сила Божия, при всех разнообразных кругобращениях и переворотах, чрез столь продолжительное течение веков удерживающая равномерную красоту и порядок в мире, тем самым проявляет величество и славу Божию. Выражение: восшедший на небо небесе на востоки дает еще и ту мысль, что Господь Бог, царствующий на высочайшем из небес, после победы восходит туда, где Его область как Присносущного Света – на востоки. Вместе с тем и тут же псалмопевец дает понять, что Господь Бог всесильным повелением Своим производит гром, который звуком своим сотрясает небо и землю: се, даст гласу Своему глас силы. Гласом силы, по св. Афанасию, назван здесь «глас, который воздвигнет всех мертвых, когда воскреснут по его велению» с. 227]. Блж. Феодорит под гласом силы разумеет глас Божий, при сошествии Святого Духа проявившийся в бурном дыхании ( Деян. 2:2 , ср. Пс.28:5 ) с. 316]. Пс.67:35–36 Дадите славу Богови: на Израили велелепота его, и сила его на облацех. Дивен Бог во святых Своих: Бог Израилев, Той даст силу и державу людем Своим. Благословен Бог . Велелепота – значит: «величие, великолепие». Псалмопевец, созерцая в будущем славу Христа Бога, возбуждает истинных последователей Его к прославлению Его и называет их Израилем, что значит «ум, видящий Бога». Человек необлагодатствованный ослеплен страстями и потому не может видеть и разуметь, какие чудные дела совершены Богом для нашего спасения. А Израилю, т.е. истинному христианину, все величия Божии открыты: на Израили велелепота Его. Дадите, говорит он, т.е. «воздайте», славу Богу, а чтобы и самые неведающие всемогущего Бога могли Его узнать, – вот Его знамение: на Израиле, как древнем, так, в особенности, и новом, вы узрите Его велелепие, Его блистательную красоту, ближайшие следы Его величия, существенная же сила Его превыше облаков: и сила Его на облацех.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010