| 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8-9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13-14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16-18), ибо оскверняет свою душу шепотник,муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Col. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5-6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. |
| 5:14). И если время говорить (Еккл. 3:7), то прекрасно будет — сказать слово вовремя. Ибо говорит: Слово ваше да будет всегда… приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). Ибо всякое слово утомительно», и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1:18).Продерзивый устнама (Притч. 13:3) впадет в злоключения, ибо из-за невоспитанности языка приключается гнев. Незлобивый же хранит свой язык, потому что любит свою душу (Притч. 13:3), а пользующиеся ласкательством обольщают сердца простодушных(Рим. 16:18) и блажащии вас льстят вы (Ис. 3:12). И: время плакать, в смысле «опечальте ваши души». И: время смеяться (Еккл. 3:4), в смысле «празднуйте Мне праздник, ибо смеяться есть радость». Время войне (Еккл. 3:8), потому что диавол ратует против человека, нападая на него посредством многочисленных и многообразных искушений. И время миру (Еккл. 3:8), потому что после того, как прошло искушение, приходит благодать, радующая душу. Время [Col. 1713] суда (ср. Еккл. 3:17) знает сердце мудрого, и когда освобождается от заблуждения страстей, воздержавшаяся душа говорит: рассудил Бог меня от соперника моего (Лк. 18:3), ибо время и случай для всех их (Еккл. 9:11). И это он говорит о кончине человека из-за неопределенности жизни. И продолжает:Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть (Еккл. 9:12). И опять: это занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). [Выражение же] дал нужно понимать в смысле «позволил». Посему прекрасно и благоприятно творить сказанное: Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей (Еккл. 9:8), то есть пусть деяния души и тела твоего будут во всякое время чистыми и непорочными. И всею силою твоей изливай елей милосердия на бедных, а значит — на Главу твою, Христа. Потому что Он, Глава наша, говорит: то, что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). И через Исаию: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе (Ис. |
| Преображение Господне Особое место среди чудес Иисуса Христа занимает Преображение – когда «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» ( Мф.17:1–5 ; ср.: Мк.9:1–7 ; Лк.9:28–35 ). Преображение Господне. Икона. Россия. Конец 15 века Благодаря этому чуду ученикам Христа было явлено Его Божество, скрытое под завесой человеческой плоти. Была особым, видимым образом явлена слава Божия, пребывающая в Иисусе. Был явлен свет, которым Иисус обладает по Своей Божественной природе 32 . По учению святителя Григория Паламы (XIV в.), свет, который созерцали ученики на горе Преображения, не был обычным физическим светом: это было особое действие Божие, через которое Бог являет Свое присутствие. Божественный свет изменяет и преображает человека, «и созерцавшие его видели его не просто чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа» 33 . Притчи Иисуса Христа Иисус предстает в Евангелиях как Учитель – странствующий проповедник, переходящий из одного города в другой и говорящий людям о Царствии Божием. В Своей речи Иисус часто прибегал к образам, сравнениям, заимствованным из повседневной жизни или из мира природы. Его речь была яркой, красочной, поэтичной. Многие Его поучения имеют форму притч – кратких рассказов, в которых при помощи метафоры (сравнения) передаются те или иные духовно-нравственные истины. Евангелия содержат более тридцати таких притч. Использование притчи в качестве основной формы передачи духовно-нравственных истин было настолько характерным для Иисуса, что евангелисты специально отмечали: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» ( Мф.13:34 ); «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им...» ( Мк.4:33–34 ). Когда Иисус переставал говорить притчами, это даже вызывало удивление: «Вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» ( Ин.16:29 ). |
| 2. Поэтому, о возлюбленная и верная в Господе Килония, – ибо к тебе с этого места мое слово, – я весьма радуюсь твоей истинной мудрости. Ибо истинная мудрость есть та, о которой рассуждает Соломон: «Начало мудрости – страх Божий» ( Притч. 1, 7 ). Это для многих показалось трудным, ибо на таких (людей) находят многие искушения. Говорю я об этом (по той причине), что брат, (написавший) мне послание, сказал мне то же самое: «Все твои бедствия и все (то, что) ты терпишь – Господни, как принятое тобою ради Его имени» ( Евр. 12, 5–6 ; ср. Притч. 3, 11–12 ). 3. Таков путь тех, которые жаждут небесного ( Мф. 6, 33 ; сравн. Кол. 3, 1 ) и стремятся к обладанию им. (Но), если путь этот узок ( Мф. 7, 14 ), то он и краток и выводит приходящих на великий простор и на свет. 4. Таков порядок для получения нами вечной жизни и этих неувядающих венцов ( 1Пет. 5, 4 ). Иаков сказал: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, сделавшись искусным, он получит венец жизни» ( Иак. 1, 12 ). И какая польза человеку, – (употребим) Христово изречение – «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит?» ( Мф. 16, 26 ). 5. И притом жизнь эта весьма несчастна и не имеет ничего истинного, а Давид сказал: «Дни... наши – в них семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и большая часть их – труд и болезнь» ( Пс. 89, 10 ). 6. Поэтому (Моисей) захотел страдать с народом Божним ( Евр. 11, 25 ). А народ Божий – это те, которые получили дар горнего призвания ( Кол. 3, 1–2 ) и, ради (этого), приняли многие скорби ( Деян. 14, 22 ). Поэтому они не услышали, как тот богач, что они получили доброе свое в жизни своей ( Лк. 16, 25 ). 7. И исполины те, славные изначала ( Вар. 3, 26 ) люди, не сумели ничего достигнуть той силой и гордостью, как сказал и пророк Иеремия: «Но они погибли от того, что не имели мудрости» ( Вар. 3, 28 ). Глава 5 1. А нам Бог дал знать все, угодное ( 1Кор. 2, 12 ) Ему. Ибо «счастливы мы..., – сказано, – что мы знаем угодное Богу» ( Вар. 4, 4 ). А угодно Богу благоразумие 16 . Благоразумие же состоит в том, чтобы иметь здравый разум и не колебаться злобою мятущихся мыслей. |
| 30. Менандр : Нет ничего тяжелее клеветы, Которая есть на другого ложащийся грех, Всегда упрек неотвратимо на себя возлагает. Всякий же быстро верящий клеветам Или сам дурной нравом, Или вовсе разум ребенка имеет. 31. Регин : Многие на самом деле пострадали от клеветы намного тяжелее, чем от войн, и многие уже потерпели больше от слабости ушей, чем от злоумышления врагов. 32. Клеанф : Зловреднее клеветы нет ничего. Ибо, втайне обманывая поверившего, Рождает ненависть к ни в чем не повинному. 33. Секст : Хулящий друга да не будет в чести, даже если и правду говорит. 34. Хрисипп : Сказавшему ему: «Друг тебя втайне хулит», ответил: «Не брани его, когда он это может и явно делать». 35. Он сам, будучи злословим неким дурным человеком, сказал: «Прекрасно ты сделал, не утаив ничего из присущего тебе». 36. Он же сказавшему, что его, мол, некоторые злословят, ответил: «Но я буду вести себя так, что не поверю им». 37. Лукиан : Кто не признал бы, с одной стороны, что равное отношение ко всем и неимение ничего большего, [нежели необходимо,] есть праведные дела, с другой стороны, неравенство и жадность суть неправедные дела? Тот же, кто клеветой против всех пользуется тайно, как не корыстолюбец есть? Всего слушателя себе присваивающий, прежде всего овладевая его ушами и преграждая путь иному [то есть оправдательному] слову, делая их [уши] совершенно недоступными для него с помощью прежде вошедшей клеветы. Слово 11-е. О лести 1. Лк. 6, 26 : Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! 2. Иуд. 1, 16 : Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти. 3. Притч. 26, 22 : Слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева. 4. Лучше обличающий, чем льстящий (ср. Притч. 29, 1 ). 5. Ис. 3, 12 : Блажащии льстят вы и стези ног ваших возмущают. 6. Свт. Василий Великий : Избежим хитрости и лести и коварства лисицы 14 , лукавого и двусмысленного. 7. Ибо нет ничего более тягостного для благомыслящих, чем жить для славы и мнения многих рассматривать, а не правый разум делать владыкой жизни. |
| монах Павел Эвергетинос О том, что грех не повиноваться своим о Господе наставникам и роптать на них; и о том, что христианину вообще не следует оправдываться, но всячески отсекать собственную волю, любить и не обижаться на обличения А. Из Антиоха Пандекта Братья, нам не следует роптать по всякому оправданному и даже, если нам кажется, неоправданному поводу, но во всем слушаться и повиноваться и благодарить Бога и тех, кто Господом поставлен над нами. Если же возропщем на что-нибудь, то уподобимся преступным и неблагодарным иудеям, которые роптали на Того, Кто заботился о них, как написано: И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея, а Моисей сказал: Не на нас ропот ваш, но на Господа ( Исх. 16: 2.8 ). За свой ропот они и полегли все в пустыне. Их потомки в точности унаследовали неблагодарность и непослушание своих отцов. Они роптали на учеников Господа: «Почему вы едите и пьете с грешниками?» Роптали и на Самого Спасителя, когда Он сказал: Я хлеб живой, сшедший с небес ( Ин. 6:51 ). Вот почему и сказал им Господь: Никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего ( Ин. 6:65 ), иными словами, человеку не будет дано, пока Отец не найдет, что он послушен, благодарен и не ропщет, как мы. И работники первого часа роптали на хозяина дома за то, что других работников он нанял в одиннадцатом часу, а заплатил и тем и другим поровну, и так далее ( Мф. 20:1–15 ). На это Господь им ответил: Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди. Куда же Он отправляет ропотника? На левую сторону, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его. Это ясно из слов, которыми Господь обличает этих работников в лукавстве и зависти: Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? (Ср: Сир. 32:17 и Притч. 6:32–33 ). Б. Из аввы Марка Кто к приказанию тайком примешивает своеволие, тот прелюбодей, как об этом говорится в книге Премудрости (См.: Сир. 32:17 и Притч. 6:32–33 ), и по скудости своего разума терпит скорби и бесчестие. Как невозможно соединить воду с огнем, так и нельзя соединить смирение и самооправдание. Если хочешь спастись, возлюби слово истины и никогда не будь настолько безрассуден, чтобы избегать обличений. Слово Истины обращало к покаянию порождения ехиднины и внушало им бежать от будущего гнева ( Лк. 3:7 ). Кто принимает слово истины, тот принимает и Бога Слова. И Господь говорит: Принимающий вас Меня принимает ( Мф. 10:40 ). Спущенный через кровлю расслабленный – это грешник, которого верующие обличают ради Господа, и по их вере ему прощаются грехи. Кто ненавидит обличения, неизбежно по собственной воле остается в страстях. А кто любит, тот переносит их благоразумно. |
| Посему прекрасно Приточник говорит: Лучше муж в бесчестии работаяй себе, нежели честь себе обложив и лишайся хлеба (Притч. 12:9). И опять-таки: Да хвалит тя искренний, а не твоя уста, чуждий, а не твои устне (Притч. 27:2). Псалмопевец же: Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (Пс. 52:6). И Апостол: Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4:7). И тем, что на Крите: не в глазах только служа, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человековработая (Кол. 3:22-23). Посему ужасна, как было сказано, страсть тщеславия и все добродетели, которые совершает человек, заслоняет собой и стремится сделать бесполезным плоды монаха. И что ужасней всего, по поводу других страстей, я имею в виду блуд и гнев, мы, естественно, печалимся, и плачем, и молимся, [чтобы] от них избавиться, а по поводу тщеславия не болезнуем, не печалимся и не просим Бога освободить нас от него. Посему возненавидим, братия, совершенною ненавистью (Пс. 138:22) эту страсть тщеславия, чтобы не погибли наши труды, ибо оно отлучает человека от работы Христу и веры в Бога, как и говорит Господь: Как вы можете веровать в Меня, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5:44). Ему же слава во веки. Аминь. Об этом ср.: «Ко всем же сим добродетелям прилипает тщеславие, как некий общий коллурий или, вернее сказать, отрава» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 26, 58). Молчание уст не есть еще безмолвие души и ума, как особое духовное состояние, к которому стремятся подвижникиисихасты. Ср.: «…тщеславлюсь, когда пощусь; но, когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды, но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх» (Преп. |
| Трое друзей Иова, Елифаз, Вилдад и Софар, узнав о постигших его бедствиях, приходят, чтобы поддержать его, но, будучи не в силах сказать что-либо своему другу в утешение, 7 дней проводят в молчании (2. 11-13). Диалоги Иова с друзьями (Иов 3-37). I. Плач Иова (Иов 3). Праведник проклинает день своего рождения, говоря, что ему было бы лучше быть среди умерших, чем терпеть постигшие его страдания (3. 1-19; ср. также: Иер 20. 14-18). II. Первый цикл диалогов (главы 4-14) начинается речью Елифаза, к-рый пытается поддержать Иова: богобоязненность и непорочная жизнь Иова должны стать основой его упования (4. 1-6), «...погибал ли кто невинный и где праведные бывали искореняемы?» (4. 7). Елифаз сообщает Иову о своем ночном видении, когда «дух» вопрошал его: «Человек праведнее ли Бога?..», Бог даже «слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (4. 17-18); тем более это относится к человеку в силу его несовершенства и кратковременности земной жизни (4. 19-21). Елифаз советует другу обратиться к Богу и предать «дело... Богу» (5. 8). Указывая на всемогущество и справедливость Бога (5. 9-16), Елифаз поучает Иова, как должно переносить несчастье: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны, и Сам обвязывает их...» (5. 17-18; ср.: Притч 3. 11-12). В ответной речи страдающий Иов напоминает Елифазу о человеческой немощи: «Что за сила у меня, чтобы надеяться мне?.. Твердость ли камней твердость моя? и медь ли плоть моя?» (6. 11-12). Он упрекает друга, что тот не сострадает ему. Иов сравнивает друзей с потоками воды, которые исчезают в жаркой пустыне: «Так и вы теперь ничто: увидели страшное и испугались» (6. 21). Друзья испугались, ибо увидели страдание праведника, и это не соответствует их представлению о Боге как о Воздаятеле. В положении Иова, по его словам, лучше смерть, чем продление мучений (7. 15). Обращаясь к Богу, он с горькой иронией замечает: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое...» (7. 17; ср.: Пс 8). Иов недоумевает: если он согрешил, то почему Бог не простит его? (7. 21). |
| Как же Прем учит о самой Премудрости? Она есть прежде всего источник всех благ, а именно: знания (8:8), умения и успеха во всех предприятиях (8:5), всеразличных добродетелей (8:7), богатства (7:11), доброй славы (8:10) и т. д. Она же подает бессмертие людям (6:17–20), которые оказались смертными благодаря тому, что на языке христианского богословия называется первородным грехом (7:1; 9:14; 15:17). Она, затем, есть дар, который подается Богом в ответ на молитву и который не зависит от природных способностей человека (8:19–21). Она, наконец, находит свое проявление во всех отношениях Бога к миру. Книга Прем есть первая из книг Премудрости, определенно утверждающая, что Премудрость принимала участие в деле сотворения мира (9:2). Но Бог не только сотворил мир; Он непрестанно заботится о Своем творении (17:2, ср. 6:7; 14:3). Именно Премудрость является орудием Божественного Промысла: она спасает людей (9:18), она направляла древних патриархов и Моисея (10:1–21). Изливаясь в святые души, она, как это было с пророками, делает из них друзей Божиих (7:14; 7:27). Рядом с этим учением об универсальной роли Премудрости Прем содержит ее описание. Это знаменитое место 7:22–8:1. Премудрость в нем определяется, как дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи (7:22–23). Премудрость здесь, таким образом, еще более оконкретизирована в своих чертах и свойствах, чем во всех предшествующих писаниях хакамим. Перечислив ее свойства, прежде чем назвать Премудрость художницей всего (8:6, ср. 7:21), автор переходит к описанию ее взаимоотношений с Богом. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его (7:25–26). Кроме того, она таинница ума Божия и избирательница дел Его (8:4). Она разделяет престол Божий (9:4), она имеет сожитие с Богом (8:3), она была присуща Ему, когда Он творил мир (9:9). Во всем этом мы встречаем черты, которые уже отмечали в Притч 8:22–31 и в Сир 24:2–6, однако образ Премудрости приобрел еще более четкости, чем у сына Сирахова; ее достоинство к тому же прямо представлено уже почти как равнобожественное, тогда как роль ее принимает определенно всеобъемлющий характер. Но дает ли нам все это право утверждать, что автор Прем учит о Премудрости если не как некоем Лице, равнобожественном Ягве, то по крайней мере как о некоем существе или умной сущности, бесконечно превознесенной над творением? |
| 1:15 Срок исполнился – идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33. 1:16 Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк – «Генисаретским озером» (λμνη Γεννησαρτ, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ соответственно ); его наименование в ВЗ и в современном иврите – «море Киннерет» ( , – [йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» – исторические варианты одного и того же топонима. 1:17 Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 , употребляет лексему λιες «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρν от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «...Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» ( Иер 16:15–16 ). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 и 2Тим 2:26 . Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Л к 16:1–9 и 18:1–8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы – как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез47:9–10 . В кумранском тексте 1QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61. |
|
|
