| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Теперь в 20 гл. мы снова встречаемся с дьяволом, снова видим его в его отношении к христианской Церкви, хотя в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. Иоанн видит ангела, сходящего с неба. Он не придает этому ангелу никакого эпитета и не говорит, за кого можно принимать его; в греческом тексте не поставлено даже и определенного члена перед γγελος. Некоторые толкователи 1445 под ангелом разумеют Самого Иисуса Христа. Основанием своего мнения они выставляют во-1) то справедливое мнение, что Иисус Христос один только имеет ключи ада (1:18) и что Он только один есть победитель дьявола ( Мф. 12:29 ; ср. Евр. 2:14 ; 1Ин. 3:8 ; Кол. 2:15 ), а во-2) то обстоятельство, что ангел здесь изображается имеющим ключ от бездны, но не получившим его от кого-либо, как это прямо сказано о звезде-ангеле, открывшем кладязь бездны 9:1. Но почти все остальные толкователи 1446 считают этого ангела за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божией воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких особенных атрибутов славы и величия, с которыми он описывал Самого Иисуса Христа (14:14) и даже ангелов важной миссии (10:1–2; 15:1). Миссия ангела (20:1) умалена даже и в самом тексте. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с дьяволом и о победе над ним; дьявол представляется уже обессиленным, уничтоженным и побежденным ранее 1447 . Ангелу в его исполнении миссии остается только связать дьявола и заключить в темницу, в бездну. Дракон, это – тот самый древний змей, дьявол и сатана, о котором была уже речь в 12:3–4, 7–9 и 13–17. Там победа ангелов над ним кончилась тем, что он вместе с своими приверженцами был изгнан с неба и потерял возможность доступа к престолу Божию для постоянной клеветы против людей. Тогда победа была достигнута, благодаря пролитой крови Иисуса Христа, которою воспользовались и ангелы и христиане. Теперь говорится о следствии этой победы. Побежденный дьявол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7; 17:8) – не место вечных мучений (19:20; 20:10), не ад, как местопребывание и состояние душ грешников до всеобщего суда ( Быт. 37:35 ; Лк. 16:23 ), но «собственное место» 1448 сатаны, «откуда он делает свои экскурсии на землю»; собственно это есть особенное свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям 1449 ; «для духа бесплотного и узы должны быть невещественные» 1450 . Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. |
| Господь и Бог наш Иисус Христос , «грядый на вольную страсть» 4 , обратился к Своим ученикам с последней речью, которую мы по справедливости именуем [Его] завещанием (διαθη), и сказал им: «Мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам» ( Ин.14:27 ). Итак, Он оставил им как некоторое наследство 5 и удел сие благо – мир 6 . Мир есть Его дар и Его собственность, потому Он и говорит о нем: «Мир Мой». Но в обмен [на этот дар] Он попросил от них нечто иное: то, что есть скорее плод их свободного выбора, чем Его дар, – любовь. Ведь Он оставил им наследство не просто так, но с условием (π αρσει); ведь, согласно древним законам, существовали завещания и наследственные уделы, именуемые «наследством с условием» (π αρσει): если наследник избирал такой-то образ жизни или такое-то занятие, он получал наследство, если же нет – лишался его. Таково и то наследство, которое Спаситель оставил Своим ученикам в Своем завещании, когда сказал им примерно так: «Если соблюдете любовь между собою, будете иметь мир Мой, а если пренебрежете любовью, лишитесь мира». Немало прекрасных слов сказал Господь об этих двух благах. Он говорил: «Сие заповедаю вам, да любите друг друга» ( Ин.15:17 ), а после еще: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир» ( Ин.16:33 ) 7 . Но одним из этих благ пренебрегла Римская Церковь , сочтя его малозначимым. Я говорю о любви, которую должна была она выказывать к сестре своей – Восточной Церкви; [ведь Римская Церковь ] сама по себе, в одиночку утвердила и провозгласила догмат, не выраженный буквально (ητς) в Божественном Писании, не признанный Вселенскими Соборами и не одобренный избранными из наших Отцов. Это и сделалось причиной расторжения мира и пришествия соблазнов, как и говорил Господь (ср.: Мф.18:7 ). Итак, провозглашение [этого учения] нарушило любовь, что повлекло за собой нарушение мира, отчего и началась схизма. Поэтому-то ныне, по благоволению Божию пожелав восстановить мир, Римская Церковь начала это дело любовью, а наша Церковь в свою очередь с той же любовью устремилась навстречу своей сестре (или, точнее сказать, своим сестрам). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| «Остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16: 17–18), – такими словами предупреждает апостол Павел римских христиан I века. Но как часто забываем мы это и поддаемся соблазну, в том числе и соблазну льстивого ложного учения и лжи. Ересь чаще всего является плодом горделивого сердца и высокомерного ума «Не собирают с репейника смокв» (ср.: Мф. 7: 16), и не может из нечистого сердца вырасти ничего доброго и хорошего. И если посмотрим на сложный противоречивый период жизни Церкви, который называется эпохой Вселенских Соборов, то мы убедимся, что ересь чаще всего является плодом горделивого сердца и высокомерного ума. Строгий аскет и известный духовник, у которого было только дочерей духовных более 200, пресвитер александрийский Арий поставил своей задачей соединить христианство и язычество. Безумствуя, что вторая Ипостась Пресвятой Троицы – Христос Спаситель – сотворен Богом Отцом, он вряд ли пытался соблазнить еще неокрепшие умы христиан, совсем недавно еще бывших язычниками, наоборот, его желание было по сути благим – облегчить именно язычникам понимание веры Христовой. Как Геб и Нут рождают доброго Осириса, как от Зевса и Лето появляется Аполлон, так и, по Арию, Бог Отец творит Бога Сына. Страшное искажение учения о Пресвятой Троице и о предвечном существовании каждого из Ее Трех Лиц должно было, по мнению пресвитера-ересиарха, стать самым эффективным миссионерским приемом, но стало своевольным попранием Превечной Истины и богохульством. Многие, очень многие жители Александрии и Египта обольстились проповедью Ария, этого прекрасного даровитого поэта, изложившего свою ересь в виде поэмы «Талия» и песен-рапсодий. Простой народ был в восторге: приятного напева и мелодичные, песни эти были написаны специально для моряков, для мельников, для путешественников и стали очень популярны и любимы. Но помним, что выражение «Vox populi vox Dei» («Глас народа – глас Божий») ошибочно, «ибо непостоянство толпы всегда граничит с безумием». |
| Мк.6:7–13 . О послании апостолов на проповедь и о наставлениях, данных им по сему случаю, подробно повествует ев. Матфей (гл. Мф.10 ); ев. же Марк – весьма кратко, указывая только на существенное в этих наставлениях; впрочем некоторыми чертами и он восполняет сказание ев. Матфея. – «Начал посылать»: это в первый раз теперь, что Спаситель поручает им дело своей проповеди одним, в отсутствии Его, приучая их к самостоятельному действованию. – «Посылать их по два»: черта, восполняющая сказание ев. Матфея, – посылать по два: черта, свидетельствующая о благости и мудрости Господа. Дело для апостолов новое, двоим идти на него и безопаснее и охотнее; взаимная поддержка двоих в этом случае и уместна и нужна («по два посылает, дабы они были смелее; иначе, если бы Он послал их по одному, то один не так бы смело мог действовать» Феофил.). Небольшими же группами послал их Господь для того, чтобы послать их в более по возможности мест, чтобы большему числу людей проповедать учение Его (ср. Феофил.). Можно догадываться о высшей цели этого послания по два. По закону Моисееву ( Втор.19:15 ) не менее двух свидетелей нужно было, чтобы засвидетельствовать истину чего-либо; проповедь апостолов должна была быть свидетельством против иудеев в случае неверия их (ст Мк.6:11 ; ср. Мф.10:18 ) и вообще свидетельством об истине их учения. Таким образом посланием по два исполнялся закон Моисеев о свидетелях истины и, в случае неверия иудеев, они даже и по закону их должны были быть безответны и, следовательно, обвинены законом, или оправданы в вере их. Ев. Марк умалчивает о повелении Господа апостолам не ходить до времени к язычникам, может быть, потому, что Евангелие его первоначально было назначено для уверовавших из язычников, и он не хотел смущать их сказанием о сем повелении, которое притом же в последствии было отменено ( Мф.28:16 ). – Кроме одного посоха»: ср. прим. к Мф.10:10 . Смысл этих наставлений относительно одежды, обуви и денег тот, что они не должны заботиться о себе, о внешних удобствах, а совершенно предаться воле Божией (ср. прим. к Мф.10:10 ).– «Если где войдете в дом: оставайтесь в нем», убедившись наперед, что дом тот достоин того, чтобы проповедники Христовы остались в нем, что хозяин того дома и домочадцы добры, благочестивы, благорасположены к Христу и Его посланникам и Его учению (ср. Мф.10:11 ). – «Проповедывали покаяние»: вступив в открытое служение роду человеческому, Господь сам начал свою проповедь проповедью о покаянии ( Мк.1:15 ; ср. Мф.4:17 ); и апостолы Его начали с того же, так как покаяние должно было предшествовать или начинать вступление в Царство Мессии, и потому требовалось слово о нем прежде всякого другого слова. |
| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| Подобный (сему) ответ Его находим в другом месте, когда учеников Его порицали за то, что они растирали колосья ( Мф.12:1–2 ); (тогда) сказал им: «разве вы не читали, что сделал Давид,.. как он... ел хлебы предложения, которые не дозволялось есть ни ему, ни бывшим с ним?» (ср. Мф.12:3, 4 ). Итак, уразумей смысл этих слов и познай сокрытую в них силу. «Преследовали Его, – говорит, – за то, что... Себя Самого с делал равным Богу» (ср. Ин.5:18 ). Когда обвиняли учеников Его, то предложил им свидетельство Давида, который, хотя был пророком, царем и праведником, но все же оставался человеком, как человеками были и апостолы; ведь прилично было рабу сделаться свидетелем для сорабов своих; когда же хотели обвинить Его Самого, то не Давида, который был человеком, привел им в свидетельство, и не свидетельство небес, кои суть тварь, ни Ангелов, ни Серафимов, ни духов хранителей, кои все на служение посылаются, но, оставив все небесное, преисподнее и земное, и небеса, и все, что в них, указал на свидетельство Господа всякого естества и Бога всей твари, говоря: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ). Равным образом и слепого от рождения послал умыться в купальне Силоамской ( Ин.9:7 ), во-первых, для того, чтобы ясно показать, что слепой не усомнился (в Нем), иначе не исцелился бы, а, во-вторых, для того, чтобы, если на пути будут расспрашивать слепого, то он изложил бы (все) дело, и таким образом опять вера его сделалась бы известной. Подобно (сему) и слова: «Встань, возьми ложе свое» (ср. Ин.5:8 ), – сказал для того, чтобы в день субботний увидели исцеленного и расспросили (об исцелении). Итак, суббота установлена не ради Бога, а ради человека; посему, кто дал ее, тот и господин ее. На вопрос: «Я – податель субботы или нет?» (ср. Мф.12:8 ) – усматриваем ответ в делах (Его). Вот, слепой служит свидетелем, а больные – глашатаями. Господь обыкновенно соблюдал все законы, и этим показал, что их должно сохранять, дабы сохраненные Им законы осудили своих нарушителей. Некоторые же законы разрушил во имя блага ( Мф.12:12 ), дабы научить, что Он имеет высшую власть над всеми вещами, и также посредством исцеления открыть, что Он есть Господь закона, поскольку тварь оказала повиновение Тому, Кто по воле Отца имеет власть над субботой. |
| Не таковаго поста Аз избрах , - говорит Господь через пророка Исаию, - но разрешите всякий союз неправды, отымите лукавства от душ ваших, престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити (ср.: Ис. 58, 6; 1, 16-17). Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не мыслит зла, но всех любит и всё терпит (ср.: 1 Кор. 13, 4-7). Если мы будем приходить в храм на молитву не с примиренным сердцем, то что тогда мы услышим от Господа? Когда стоите на молитве, прощайте, если чт!о имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25). Иначе, что пользы от молитвы, когда теми же устами, которыми прославляем Господа, проклинаем своего брата, когда называем Бога своим Отцом, а ближних наших, которых Отец Небесный назвал Своими чадами, злословим, ненавидим и смущаем злопамятством? Что пользы в молитве, когда по внешности себя смиряем, называя последними, а внутренне говорим, подобно фарисею: Не таков, как прочие люди, хищницы, прелюбодеи или же как сей мытарь (ср.: Лк. 18, 11); когда устами произносим молитву преподобного Ефрема Сирина: Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, а на деле ставим себя неумолимыми судьями всех и всего, замечаем сучок в глазу брата своего, не замечая бревна в своем глазу? О таких молитвенниках Господь давно уже сказал чрез Пророка: Приближаются ко Мне люди сии устами своими и устами своими почитают Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, напрасно почитают Меня (ср.: Ис. 29, 13) И Сам в Святом Евангелии Своем изрек: Не всякий, говорящий Мне: " Господи! Господи! " , войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). Что пользы, наконец, если мы будем и каяться пред Престолом Божиим, испрашивая прощение своих грехов, но - с ожесточенным сердцем, сами не простив ближнему и не примирившись с ним? Если вы будете прощать людям согрешения их , - говорит Господь, - то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (ср.: Мф. 6, 14-15). Что пользы от покаяния, когда некоторые падают ниц в храме, прося прощения грехов, а выйдя из храма, готовы преследовать ближних своих, устами приносят покаяние, а в сердце таят злобу и мщение? Просят прощения у Господа, не смирив своей гордости, не поправ своего самолюбия и тщеславия и не испросив прощения у оскорбленного брата своего! |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
|
|
