| «Кто говорит: я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20). Мы так влюблены в самих себя, что Писание стало для нас чем-то относительным? Мы так влюблены в самих себя, что Писание стало для нас чем-то относительным? Мы собираемся поощрять «окрашенные гробы» (ср. Мф. 23, 27), потому что они служат мирским политическим планам и личной выгоде? Будем ли мы молчать, когда истинные христиане страдают, а ложные – возвышаются? Горе нам, если мы потеряем «соль земли», потому что мы будем растоптаны прямо в наших прекрасных облачениях. Горе нам, когда мы называем зло добром. Одно из таких деяний – когда зло (раскол, разделение, преследование) называют добром. Как уже сказал другой священник, «в некотором смысле это выглядит абсолютно демоническим». Те, кто поощряет такие действия и соглашается с ними, фактически участвуют в них. Они сами способствуют гонениям на истинную Церковь на Украине. Их руки также обагрены кровью. Восхваление раскольников является ересью. Выступят ли другие православные иерархи против этих интриг Вселенского Патриархата? Будем ли мы здесь, в Америке, молчать, в то время как руководство Греческой Архиепископии активно пропагандирует псевдоцерковь на Украине и прославляет Епифания? Какое единство мы можем сохранять с теми, кто дал понять, что полностью объединился с раскольниками? Не будем обманывать самих себя: «Малая закваска заквашивает все тесто» (Гал. 5, 9). Встанем ли мы на сторону истинного Иерарха Украины, Блаженнейшего Митрополита Онуфрия, и подвергаемых гонениям верующих? Будут ли православные греки чтить свое достославное происхождение и наследие, открыто выступая в защиту своих истинных православных братьев на Украине? Или уподобятся младотуркам, деятельно участвуя в преследованиях других православных? Рейтинг: 9.9 Голосов: 1190 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Рубен Хачикян 22 марта 2020, 23:35 |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Это деление – пока что предварительное – поможет нам разобраться в богатом сокровище Нагорной проповеди. Предполагается, что последующим анализом оно будет оправдано, и внутреннее единство Нагорной проповеди выступит с достаточной ясностью. Мы можем перейти к анализу. Мф.5:3–12 Нагорная проповедь начинается с блаженств, или, как мы привыкли не совсем точно называть их, заповедей блаженства ( Мф.5:3–12 ). Число блаженств определяется по-разному. Толкователи иногда соединяют Мф.5:10 и Мф.5:11 в одно общее ублажение гонимых за высшие духовные ценности, иногда, наоборот, разделяют содержание Мф.5:11 и Мф.5:12 на два самостоятельных блаженства. В первом случае число блаженств сокращается до восьми, во втором случае увеличивается до десяти, блаженства построены по одному плану, и число их естественно определяется повторением вступительного возглашения μακριοι: «блаженны нищие духом» ( Мф.5:3 ), «блаженны плачущие»( Мф.5:4 ), и т. д., – всего до девяти раз. Всякое другое деление должно быть признано искусственным. Построение блаженств дает ключ и к пониманию содержащегося в них учения. Каждое ублажение предполагает некое условие, которому удовлетворяет ублажаемый и которое дает ему право на награду. Условие и следствие – вот, на чем лежит ударение в блаженствах. Условия относятся к области духовных ценностей. Следствие есть стяжание Царства, награда – в Царстве. Выше было указано в связи с вопросом о теме Нагорной проповеди двукратное обетование Царства в блаженствах ( Мф.5:3,10 ). Косвенно, к Царству Небесному относятся и другие обетования. Царство есть спасение. Помилование грешного открывает двери Царства ( Мф.5:7 ). В Царстве – утешение плачущих ( Мф.5:4 ), в Царстве – наследование преображенной (ср. 2Пет.3:13 ) земли ( Мф.5:5 ), в Царстве – и только в Царстве – утоление духовного голода и жажды ( Мф.5:6 ), в Царстве – лицезрение невидимого (ср. Ин.1:18 ) Бога ( Мф.5:8 ). Вхождение в Царство есть усыновление Богу ( Мф.5:9 , ср. Рим. 8:23 ). В Царстве – у Матфея сказано: на небесах – великая награда ( Мф.5:12 ). |
| Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию. |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| Мф.8:20 . «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.» «Господь Иисус Христос не имел где главу приклонить во время земной жизни Своей [См.: Мф. 8:20 ], но имел в Себе живот Свой и живот всех [См.: Ин. 3:36 ; Ин. 5:26 ; Ин. 11:25 ; Ин. 14:6 ], люди же богатые строят себе дворцы великолепные, живут в них, но, увы, при такой блестящей обстановке не имеют в сердце своем истинной жизни, не могут наслаждаться и суетою своею: им скучно и душно в великолепных дворцах своих, так что многие богачи и важные сановники променяли бы дворцы свои на хижину бедняка, только бы достать сердечное его спокойствие» т. 1, 149]. «Сколько разновидных грехов и страстей гнездится в глубине души твоей, когда Господь открывает сердечные очи твои зреть их. Господи, от тайных моих очисти меня, и от умышленных удержи раба Твоего ( Пс. 18:13, 14 ). Лисицы (бесы) имеют норы и птицы небесные (бесы) гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову ( Мф. 8:20 ). Зато какая награда уготована чистым сердцем! Как Господь прославляет их еще в жизни настоящей! А что в будущей приготовил им» 99]. «Есть класс людей, имеющих особую нужду в утешениях веры и надежды христианской. Это – класс людей бедных, которые при бедности своей не просят милостыни, но с безмолвием делающе в поте лица едят свой трудовой хлеб (См.: 2Фес. 3:12 ), иногда в большой скудости по причине неблагодарности труда и многочисленности членов семейства. – Этим-то людям, живущим в нужде и горе, вкушающим хлеб в поте лица (Ср.: Быт. 3:19 ), не воспринимающим здесь утешения (Ср.: Лк. 6:24 ), нужно сказать в утешение, что их-то преимущественно Господь избрал богатыми в вере и наследниками Царствия Небесного (Ср.: Иак. 2:5 ), что состояние их – самое благоприятное для спасения их души, потому что они больше богатых и знатных надеются на Бога: ибо на кого надеяться бедному, кроме Бога, при неимении всех других, видимых опор, на которые полагаются знатные и богатые? – К кому прибегать в нужде и горе, за неимением помощников в мире, как не к Богу? Так и мы знаем, что нищие в нищете своей научаются живой вере в Бога и надежде на Него, и потому мы больше всего слышим имя Божие на устах этого класса людей: Бог поможет, Бог не оставит – ясное доказательство живущей в сердцах их веры и надежды на Бога. |
| Имея в виду в будущем такой славный жребий, он исповедует далее пред Господом, что его межи (собственно оуж, т. е. межевые веревки или цепи, Зах.2:1–2 , какими обыкновенно размеряли у евреев участки владений их в земле обетованной, И. Нав. 17:5; 19:9 ) пролегли ( нападоша) по прекрасным местам ( въ державныхъ моихъ, ср. примеч.) и наследие его приятно для него ( державно мн), т. е. предназначенная ему доля есть самая лучшая, превосходнейшая, и он вполне доволен и счастлив обладанием ее. В применении к Мессии, слова эти представляют выражение полного единства Его с Богом Отцом ( Ин.10:30; 14:10–11; 17:21–23 ) и совершенной преданности Его воле ( Ин.5:19, 30; 6:38–40 и др.), исполнением которой Он приобрел высшее и совершеннейшее наследие ( Евр. 1:3–4 ; Филип. 2:9–11 и др.), получив и по человечеству равную с Отцом Божественную власть и силу на небеси и на земли ( Мф.28:18 ; Евр.8:1; 10:12 и др.). Троекратное в слав. т. слово (=hereditas) в евр. т. выражается тремя различными синонимическими словами: =удел, доставшийся во владение участок земли, =жребий, участь =достояние, наследие (ср. русск. пер.). – Двукратное державный соответствует греч. κρτιστος, которому здесь приличнее значение: лучший ( 1Цар.15:15 ), изряднейший (2Макк.4:12 слав.)=евр. – прекрасный, приятный, сладостный (ср. ст. 11: красота, сладость и – приятный, угодный (ср. Дан.4:24 слав.). моихъ за словом въ державныхъ=Комплют., св. Афан., бл. Феодорита и Зигаб.. не имеет себе соответствующего слова в евр. т. и не читалось в древних слав. Псалтирях XΙΙΙ–XIV в. (см. у Амфилохия). В евр. т. (=халд.) нет местоименяия и во 2-й половине 6 ст. после слова наследие ( мое), но по окончанию слова вм., надобно полагать, что в древнейших спп. оно читалось с суффиксом (=сирск.). Ибо – перевод греч. κα γρ, которые точнее было бы перевести и тог ради («и потому» – Порфирий), что соответствовало бы по мысли и евр.-русскому. Весь ст. 6 лучше было бы изложить: «уже землемерна падоша на лучшая ми, и того ради достояние мое угодно есть мне» (ср. |
| «Насытятся». Имеется в виду: этой правдой; оправдание будет даровано им в Царстве Мессии; они достигнут его, будут праведны. Если разуметь здесь правду в узком смысле слова, как «тот вид правды, который противоположен любостяжанию» (Златоуст; ср.: Феофилакт), то под насыщением можно разуметь и чувственную награду: «Ибо кто любит справедливость, владеет всем безопасно» (там же). «Они насытятся и здесь, потому что довольны малым, а гораздо более в жизни будущей» ( Афанасий Великий ). Мф.5:7 . Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. «Милостивые». Те, которые, будучи тронуты несчастьями, бедствиями и вообще страданиями прочих, помогают им чем могут: своими стяжаниями, или советами, или благоснисхождением к их немощам, или вообще тем, в чем ближний имеет нужду. За то они сами помилованы будут: Господь Сам за их милосердие будет милосерд к ним. Он примет их в Свое Царство, что само по себе служит знаком великого милосердия Божия к человеку, и ущедрит их более, чем они ущедряли других (ср.: Мф.10:42, 25:34–40 и далее). Впрочем, они помилованы будут еще «и здесь – от людей. Ибо кто вчера оказывал милость, а сегодня пришел в бедность, тому все будут оказывать милость» (Феофилакт). Мф.5:8 . Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. «Чистые сердцем». Те, чьи действия, мысли, намерения и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы, – вообще люди, соблюдающие духовную чистоту, «которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или те, которые в целомудрии проводят жизнь, ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели» (Златоуст). «Бога узрят». Не только в духовном созерцании, но и телесными очами в Его явлениях ( Ин.14:21–23 ), и не только в будущем веке, когда они вместе со всеми святыми будут наслаждаться лицезрением Божиим, но и в настоящем, когда они по чистоте своего сердца более других способны «в собственной лепоте своей» ( Афанасий Великий ) видеть Бога и вступать в общение с Ним. «Как зеркало тогда отражает образы, когда чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Феофилакт; ср.: Афанасий Великий ). Это обетование не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога ( Исх.33:20 ; Ин.1:18,6:46 ; 1Тим.6:16 и др.), ибо в этих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его существе, что действительно невозможно, но о видении Бога человеком, «насколько то возможно» (Златоуст) для этого последнего, часто говорится в Писании, ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух чистейший. |
| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился. |
|
|
