42 «А если будет вред, – сказано в Книге Исход, – то отдай душу за душу [т. е. жизнь за жизнь], глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (21:23–25). Закон талиона, т. е. воздаяние равным за равное. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб, – говорит Иисус Христос в Нагорной проповеди. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» ( Мф.5: 38–39 ). О разводе Иисус Христос говорит следующее: «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» ( Мф.5:31–32 ). Ср.: Втор.24:1 . 44 От греч. νομοθετικς – законодательное искусство. Согласно учению неокантианцев баденской школы, в естественных науках используется номотетический метод – метод обобщения и установления законов (генерализация). В науках о культуре, напротив, используется индивидуализирующий идиографический метод. 45 Положительное или позитивное право – право, действующее в данный момент. Действующее право каждой страны изменяется по воле законодателя в связи с переменами в жизни общества и в этом смысле противоположно «естественному праву» – общему для всех народов, вечному и неизменному, вытекающему из самой природы человека. 46 Букв.: «закон» и «природа» – противопоставление, теоретически обоснованное в учении софистов и ставшее традиционным в последующей греческой философии (особенно у Платона и Аристотеля). 48 Теория естественного права выводит совокупность принципов, правил, прав и ценностей из естественной природы человека и обосновывает их независимость от конкретных социальных условий. Возникла в античном мире, наивысшее развитие получила в трудах философов-просветителей. 49 В основу этого рассуждения об опосредствовании закона человеческой природой положена замечательная экзегеза H. Н. Глубоковского , развитая блестяще в его статье «Ветхозаветный Закон по его происхождению, предназначению и достоинству – согласно Гал.3:19–20 » (журнал «Путь», 10). Только у него можно найти философски и богословски оправданное толкование этого таинственного места. Мы его подтверждаем еще иными соображениями.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Vyshesla...

Так заканчивается Таинство Крещения, и мы приступаем к Таинству Миропомазания. Миропомазание Крещение есть Таинство прощения и обновления, Таинство рождения. Но за рождением следует жизнь. Бог при творении мира, создав человека, «вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт.2:7 ). И после нового творения – спасения мира, совершенного Христом, – Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на апостолов, чтобы облечь их «силою свыше» ( Лк.24:49 ). Так и после крещения Он низводится на новокрещеного в Таинстве Миропомазания. Это Таинство жизни: Дух Святой есть «Жизни податель», то есть источник той новой, Божественной Жизни, которую получает человек во Христе. «Ибо жизнь явилась», – говорит святой Иоанн Богослов ( 1Ин.1:2 ), а эта жизнь дана нам Духом Святым. «И уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). Эту жизнь подает, о ней свидетельствует Дух Святой, сошедший на апостолов в Иерусалиме, совершающий всякое Таинство Церкви и низводимый на нас через миропомазание. «Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровию и Духом... и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина» ( 1Ин.5:6 ). Таинство освящения «Святой» прежде всего означает освященный, то есть посвященный Богу, отданный на служение Ему. Потому Церковь есть «род избранный, царственное священство, народ святой» ( 1Пет.2:9 ). Она служит делу Христову, Сам же Христос пришел, чтобы послужить «и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ). И в Церкви мы живем не для себя, но чтобы исполнять Его дело в мире. Мы – «люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Того, Кто призвал нас из тьмы в чудный Свой свет» (ср. 1Пет.2:9 ). Каждый из нас освящен Духом Святым, то есть посвящен на служение Господу своему. Каждого Дух Святой посылает на особое служение, и нет члена Церкви, не призванного к служению, так как сама Церковь есть вечное служение Богу, вечное свидетельство об Его Царстве в мире и над миром. Таинство одухотворения Наша жизнь, по слову преподобного Серафима Саровского , должна быть «стяжанием Духа Святого», то есть безостановочным восхождением и одухотворением. Мы призваны к совершенству: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ); и в Таинстве Миропомазания нам подается благодать, то есть сила, помогающая нам в этом восхождении, в этой непрестанной борьбе за духовную жизнь, за одухотворение всего нашего человеческого существа. Дух Святой, данный нам, есть источник той внутренней жажды, которая уже не дает нам успокоиться на одном земном и материальном, но всегда зовет нас к небесному, вечному и совершенному. Он есть совесть, осуждающая наши дурные поступки и дающая нам «видеть наши прегрешения», и Он же есть те «мир и радость», которые уже здесь, на земле, дают нам предвкушать вечную радость Царства Божиего (см.: Рим.14:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shme...

А «двое или трое собраны во имя Мое» это вообще-то сказано про молитву, ведь Господь приводит эти слова как объяснение сказанному перед этим: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19). Совместная молитва тех, кто уже является членом Церкви, действительно привлекает особое внимание Господа... Но не молитва и не тем более просто встреча «во имя» делает человека членом Церкви. Когда апостол Петр пришел к семье Корнилия сотника (Деян. 10:17-48), апостол Филипп познакомился с эфиопом (Деян. 8:29-39), а апостол Павел встретил учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19:1-5), они не сказали: «ну, мы же собрались сейчас во имя Иисуса Христа, значит, вы уже в Церкви». Нет, они всегда считали необходимым присоединять таких людей к реальной Церкви посредством реального крещения. Значит, и нам нужно быть в единстве с этой реальной Церковью, сохраняющей непрерывную преемственность с апостольских времен. Один пятидесятнический пастор, желавший поспорить со мной на данную тему, говорил: «Я должен прежде встретиться с Христом, чтобы стать частью Церкви... в тот момент, когда человек обратился к Христу, он сразу же становится частью Церкви». Но это не так, ведь даже апостол Павел после чудесной встречи со Христом по дороге в Дамаск оставался чужим для Церкви, пока Анания не сделал его членом Церкви посредством таинства крещения. Сам апостол Павел посчитал это необходимым. Это было первым, что он сделал после того, как прозрел. Он не сказал: «я уже встретился со Христом, уже обратился, так что посредством этой встречи стал христианином и членом Церкви, больше ничего не нужно». Как мы знаем из Нового Завета, много у кого была встреча со Христом, в том числе у фарисеев и саддукеев, но не все встретившиеся последовали за Ним. Вместо понятия «встреча со Христом», мне кажется более уместным говорить о «соединении со Христом» (ср.: Деян. 5:14, 1Кор. 6:17). Стоит подчеркнуть, что узнать о Христе можно, конечно, и вне Церкви. Уверовать во Христа как в Бога можно и вне Церкви. Испытать возвышенные чувства при мыслях о Христе можно и вне Церкви. Читать Библию, стараться исполнять заповеди, разговаривать о Христе с другими — все это можно делать вне Церкви. Но только в Церкви можно соединиться со Христом. Только в настоящей Церкви, где есть таинство крещения, в котором «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса... соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6:5) и таинство Евхаристии, о котором Сам Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

В пример злострадания и долготерпения возьмите пророков (Иак. 5:7, 8, 10). И в Евангелии написано: Видя то, ученики Его, Иаков и Иоанн, что не приняли их самаряне, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать (Лк. 9:54-56). Ему же слава во веки. Аминь.    «Пастырь Ерма». Заповеди. 5, 2. Слово 111. Об игуменах    Божественное Писание говорит: «Начал Иисус творить и учить» (ср. Деян. 1:1). Прежде сотворил и уж тогда научил. Подобным образом Он и Сам заповедует, говоря: кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5:19). Тот же, кому от Бога доверены души, обязан вести многую борьбу за подначальных, зная, что за них он подвергнется опасности и даст отчет не меньший, чем за себя, ибо кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12:48). Посему пастырь должен быть и умом, и оком, чтобы ни одна из вверенных или порученных ему овец не стала непригодной из-за небрежения, или чесоточной от помыслов, или паршивой от согласия с ними, или хромой от бесстыдной поступи, или безухой от преслушания, или слепой и похищенной зверями из-за дурного взора, или полумертвой от дурного деяния. Посему, как было сказано, пастырь, зная, что даст ответ, должен много бодрствовать и, как лучший врач, исходя из болезни каждой из них, подавать подобающую помощь. [Col. 1776] Так как сведующий игумен не оставит раненого ученика, и раненого он исцелит быстро.    Посему ты, игумен, вооружай доспехами своих учеников: снабжай их броней обетований будущих благ (Евр. 10:1), огради щитом истинной веры (Еф. 6:16) и ограждай надеждой — той, что на Христа, обувай в обувь евангельских учений и препоясывай чресла словами целомудрия, дай меч в руку — острейшую ярость против страстей и выстави [в боевом строю] против ополчения страстей и наслаждений. И не подвигнись гневом на согрешившего ученика, ибо не подобает его ранить прежде исцеления другого, но [подобает] беззлобно исправить ошибку.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей протоиерей Евгений Горячев Всматриваясь в бытие Святого Духа " loading="" decoding="" title=""/> Проповедь преподавателя СПбПДА протоиерея Евгения Горячева, произнесенная в академическом храме на Божественной литургии в день Святого Духа. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Духов день, дорогие братья и сестры, посвящен тому, чтобы Церковь всмотрелась в лице своих верных чад в одно из самых таинственных, непостижимых и необъяснимых явлений во внутренней жизни Пресвятой Троицы. Сын воплотился, и видевший Сына видел Отца, поэтому, когда Бог Отец изображается на иконах в антропоморфном виде, это хотя бы объясняется логически. А Дух Святой, кто Он? Как Он выглядит? В виде ангела, в виде огненного языка, в виде голубя? Всякий раз мы задаем себе этот вопрос и понимаем, что бытие Святого Духа не только невидимо, но недоведомо и непостижимо больше чем бытие Лиц Пресвятой Троицы в Первой и Второй Ипостаси. И вместе с тем Церковь посвящает духовному переживанию жизни одно из самых больших мест. «Святым Духом всяка душа живится» . Когда мы смотрим и думаем об основах мироздания, мы понимаем, что у истоков стоит Дух Святой: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:1-2 ). Бытие человека духовно по преимуществу: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт.2:7 ). Наконец, все, что сотворено, в своем бытии создается, поддерживается и низводится на другую степень бытия Духом Святым: «Отымеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» ( Пс.103:29 ). И вот, наконец, жизнь Церкви. Пятидесятница, получившая название дня рождения Церкви. Церковь, которая получает силу свыше в день пятидесятый, но на все времена, и это преодоление исторического, метафизического Вавилона связано с бытием Духа Святого. Поэтому Церковь настраивает нас на то, чтобы всмотреться в Дух Святой особым образом. И мы всматриваемся и понимаем, что те слова, которые обращены к личной жизни каждого христианина, они говорят нам о том, что Дух Святой должен касаться и нас. Вы духовны, Духом и водитесь (ср. Гал.5:25 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Плод же Духа есть «любовь, радость, мир, долготерпение» ( Гал.5:22 ) и так далее. И мы спрашиваем сами себя: чувствуем мы это? Да, пожалуй, чувствуем, когда участвуем в сакраментальной жизни Церкви: исповедуемся, причащаемся, ожидаем Пасхи и встречаем ее как ничто на этом свете. Мы чувствуем веяние Духа Святого, но Бог ждет, чтобы наши переживания носили не эпизодический характер. Он ждет, чтобы мы обновились всецело и необратимо. «Но обнови нас молящих Ти ся» , – взываем мы на каждой Божественной Литургии. И вот в связи с этим мы спрашиваем сами себя: а это всецелое и необратимое обновление мы видим в себе и в Церкви?

http://azbyka.ru/propovedi/vsmatrivajas-...

9 И в таком смысле Сам Господь торжественно определяет дела Свои дважды: первый раз в первой проповеди Своей в Назарете, где Он прямо применяет к Себе пророчество Исаии: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятно» ( Ис. 61, 1–2 , Лк. 4, 18–19 ). И второй раз в ответе Иоанну Крестителю чрез учеников его (также словами из пророка Исаии): «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите. Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» ( Мф. 11, 4–5 . Ср. Ис. 29, 18; 35, 5–6 ). У ев. Луки (7, 21) этот же рассказ предваряется так: «а в это время Он многих исцелил от болезней и недугов, и от злых духов, и многим слепым даровал зрение». Господь являл в чудесах Своих силы – δυνμεις – причем явления эти были и знамениями – σημεα – но Господь не творил чудес ради того, чтобы ими поражать, ослеплять или покорять, лишая человека его духовной свободы. Господь говорит с укоризной (царедворцу Капернаумскому): «вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Иоанн. 4, 48). Заслуживает внимания, что чудеса Христовы, вразумляя одних, лишь ожесточали других, и это с особенной ясностью показуется на всем протяжении Евангелия от Иоанна, особенно выразительно на самом потрясающем чуде Христовом, – воскрешении Лазаря, после которого враги «положили убить Его» (Иоанн. 11, 53). Этим свойством отличались чудеса Христовы от тех ложных чудес, которые имеют целью лишь ослепление и порабощение человеческой свободы, вообще проявление силы не во имя любви к Богу и человеку, но из себялюбия, ради самопрославления. Выразителен в этом смысле укор Господа народу: «вы ищите Меня не потому, что видели знамения, но потому, что ели хлеб и насытились» (Иоанн. 6, 27). К таким чудесам хотел склонить Христа сатана в искушениях в пустыне, и к таким же чудесам – «знамениям» (в дурном смысле) многократно пытались склонить Его фарисеи ( Мф. 12, 38–39 ): «тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение – σημεον.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7).

http://pravoslavie.ru/66151.html

Если неведение это происходит по собственной воле, по небрежности и нерадению людей о приобретении истинного нравственного познания, по пристрастию к духу времени, то находящиеся в нем весьма виновны перед судом правды Божией. Но не без вины и те, кто, не отвергая христианской нравственности в душе, не учатся ей сами и детей своих не наставляют истинам благочестия христианского. Предостерегая верующих от этого неведения, ап. Павел говорит: «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» ( Деян.17: 30 ). «Не безопасно, – говорит св. Василий Великий , – грешить и по неведению " ( Лук. 12: 47–48 ) 722 . В состоянии нравственной беспечности (securitas, то есть свобода от всякой заботы или тревоги) человек, не имея ни любви к добру, ни страха наказания за грехи, не хочет углубиться в самого себя и узнать, как повелевает жить закон Божий и согласны ли с ним дела его, а спокойно продолжает жить, как жил, не заботясь о своем нравственном усовершенствовании. Это есть состояние естественного человека, состояние язычества, в котором люди живут «без закона» ( Рим.7: 9 ). Ап. Павел сравнивает такое состояние с состоянием сна: «Встань спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Ефес. 5: 14 ; ср. Рим.13: 11–12 ). В таком состоянии находились люди перед потопом, когда они «ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег; и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех» ( Мф.24: 37–39 ). Такое состояние переживали люди и во дни Лота: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех» ( Лк.17: 28–29 ). В таком же состоянии, по словам Спасителя, будут находиться люди перед вторым Его пришествием ( Мф.24: 37–39 ; Лк.17: 26–29 ), так что «когда будут говорить: мир и безопасность; тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фесс. 5: 2–3). «Сообразно с веком сим» ( Рим.12: 2 ), они будут жить в полной беспечности, пока не застигнет их страшный переворот.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» ( Иез.48:12,14 ). 2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «...устроят они мне святилище » ( Исх.25:8 ) – то есть материальное сооружение , которое не только само свято , но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых». 3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм , освящающий золото » ( Мф.23:17 ). 4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово. 5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая : всё , прикасающееся к ним, освятится » ( Исх.30:26–29 ). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник , освящающий дар » ( Мф.23:19 ). 6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня » ( Исх.29:33–34 ); «это (жертва повинности) великая святыня » ( Лев.7:1 ; ср. 6:25; 27:28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» ( Исх.30:10 ); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» ( Лев.2:3 ). 7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

Не в безначальности, конечно, он может быть Ему подобен, не во всесилии. А в том, о чем неоднократно сказано в Евангелии: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36); будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48); научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (ср.: Мф. 11, 29). Спаситель показал то, в чем человек может Богу уподобляться. Не в тех Его Божественных свойствах, к которым человек как существо ограниченное причастен быть не может, но именно в любви, смирении, кротости. А пока человек не таков, его непохожесть на Бога, чуждость Ему по духу становится препятствием к богообщению. Как говорит апостол: Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его (Рим. 8, 9). Такой человек остается для Бога внешним, и Бог для него остается внешним. Как бы ни хотел Господь, чтоб каждый человек был к Нему максимально близок, но вот эта непохожесть, она порой стоит как стена. И вот тут начинается борьба между этими двумя людьми, между ветхим человеком и новым. Это нашло совершенно гениальное выражение в романе Роберта Луиса Стивенсона «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда». Герой этого романа, врач, изобретает эликсир вечной молодости. Он вводит эту сыворотку самому себе и превращается из старика в молодого, полного сил и энергии человека. Но этот молодой человек принимается уничтожать все на своем пути — настолько необузданна его тяга к удовольствиям, что малейшее препятствие приводит его в страшную ярость, и он убивает. Потом действие эликсира заканчивается. И доктор возвращается к самому себе. И страшно переживает весь ужас содеянного. А потом опять делает себе укол, чтобы пережить ощущение полноты греховной жизни. И в какой-то момент вот этот молодой человек, мистер Хайд, поглощает личность доктора Джекила. Это и есть образ борьбы между ветхим и новым человеком. Если мы своего ветхого человека выпускаем на свободу, даем ему волю, он уничтожает в нас все новое. А если мы запрем его, загоним в тупик, он будет умаляться, слабеть, и новый человек в нас обретет силу.

http://pravmir.ru/pochemu-myi-ne-svyatyi...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010