| Место плача и скрежета зубов. Иисус неоднократно указывал, что люди в геенне испытывают непрекращающиеся муки. Он сказал: «а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» ( Мф. 8:12 ; ср. Мф. 22:13; 24:51; 25:30 ). Но очевидно, что место плача – это место сознательной печали. Те, у кого нет сознания, не плачут. Место неугасимого огня. Иисус неоднократно называл геенну местом, где огонь не угасает ( Мк. 9:43–48 ), и где сами тела нечестивых никогда не умрут (ср. Лк. 12:4–5 ). Но ведь нет никакого смысла в неугасимом огне, если в телах нет Душ, которые могли бы чувствовать муки. Место вечных мук. Иоанн апостол описывает ад как место вечных мук. Он провозглашает, что «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» ( Отк. 20:10 ). Вечные муки означают, что это состояние непрекращающихся страданий является сознательным. Место, где зверь и лжепророк. Подсказывая нам недвусмысленный пример существ, которые сохраняют сознание после тысячи лет вполне осознаваемых мучений в аду, Библия повествует о том, что зверь и лжепророк «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» ( Отк. 19:20 ; курсив Н. Г.) перед «тысячей лет» ( Отк. 20:2 ). И всё же после этого срока «диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк [всё ещё живы], и будут мучиться» ( Отк. 20:10 ; вставка Н. Г.). Они не только «живые» брошены в озеро, но живы и после тысячи лет вполне осознаваемых мучений. Место осознаваемого наказания. Тот факт, что нечестивые подвергнутся «наказанию, вечной погибели» ( 2Фес. 1:9 ), явно предполагает, что они будут в полном сознании. Нельзя подвергнуться наказанию, не существуя. Не будут наказанием никакие истязания мёртвого, бесчувственного тела. Человек без сознания боли не ощущает. Уничтожение оказалось бы не наказанием, а освобождением от всякого наказания. О праведном Иове можно сказать, что он испытал в этой жизни нечто худшее, чем полное уничтожение, аннигиляцию. Наказание злых людей в их жизни после смерти должно быть осознаваемым. Иначе Бог оказался бы несправедливым, поскольку некоторым нечестивым людям воздавал бы меньшее наказание, чем некоторым праведникам. Ведь не все нечестивые люди страдают в этой жизни столько, сколько иные праведники. |
| 234 Блаж. Иероним говорит, что слова: «ибо дух Божий повеял на него: поистине народ трава, засохла трава и опал цвет», – прибавленные в греческом тексте из еврейского и издания Феодотиона, – или LXX опущены, или мало-по-малу по вине писцов исчезли из текста, так как и предыдущий и последующий стих оканчивается словом: «цвет». – 235 Ср. Мф.12:17–21 . Евангелист приводит здесь пророчество Исаии 42:1–4 о Рабе Господнем после повествования о том, что Господь Иисус Христос запретил объявлять о Себе больным, которых исцелил, – и о том, что он не осудил учеников, срывавших колосья в субботу, причем указал фарисеям на слова пр. Осии: «милости хочу, а не жертвы» (6:6), и Сам исцелил в субботу сухорукого. 236 Ср. 26:19, 21, где говорится о росе растений, оживляющей землю, которая «отдает мертвецов своих», – производит «спасение» (18 ст.). – 238 Принимают это место и иначе: «с того времени, как это происходит (т. е. выступление Кира, его победа и т. д.), я – т. е. пророк был там (т. е. в совете Божием, в котором и получал откровения), и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его». Но в таком случае речь Господа о Себе в 1-м лице неестественно прерывалась бы речью пророка в 1-м лице, и опять начиналась бы в следующем стихе речь Господа. Кроме того, слова: «приступите ко Мне, слушайте» (48:16), очевидно, указывают на подобные же слова 49:1, принадлежащие «Рабу Господа». Наконец, слова: «и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» должны принадлежать скорее всего Тому, Кто говорит о Себе тоже в 61:1, т. е. Спасителю. – 239 В стихе 5-м по еврейскому тексту стоит («чтобы обратить к Нему Иакова, и Израиль) не собран», т. е. не хотел собраться. Такое чтение удерживает между прочим Генгстенберг в своей Christologie, видя в 5-м стихе речь о непокорности народа иудейского Рабу Господа или Мессии. Но уже (т. е. «следует читать») изменяет на . Страдательная форма глагола не соответствует (в этом стихе) мысли о собственной вине Израиля и потому требует скорее чтения , т. е. «чтобы Израиль был собран к Нему». В греческом тексте нет отрицания. – |
| «Говорит свое», т.е. ложь стала как бы его второй натурой 30 . Ин.8:45 . А как Я истину говорю, то не верите Мне. Иудеи показывают, что они дети диавола, тем самым, что не верят прямой истине, возвещенной Христом. Они любят ложь, как и их отец-диавол. Ин.8:46 . Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Ин.8:47 . Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога. Свое строгое суждение об иудеях Христос подтверждает ссылкой на то, что никто из них не мог уличить Его в неправде или грехе. Они пытались обвинять Христа ( Ин.5:16, 18 ; Ин.7:12, 8:13 ), но доказать своих обвинений не могли ни прежде, ни после. Почему они не верят Христу? Ясно, что причина тут в них, а не в Нем, и причина тут в том именно, что они не чада Божии, хотя и в Израиле есть все-таки люди, о которых можно сказать, что они от Бога ( Ин.1:47, 3:21 ) и потому слушают Христа, посланника Божия. Ин.8:48 . На это Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе? Слова Христа, что Его настоящие, предстоящие перед Ним теперь слушатели – «не от Бога», производят в них взрыв негодования против Христа. Они называют Его самарянином, так как самаряне известны были своей ненавистью к иудеям (ср. Мф.10:5 ). У Христа, хотят сказать иудеи, чисто самарянская злоба к нам, Его соплеменникам! Чтобы еще больше уязвить Христа, они называют Его бесоодержимым, потому что-де только под влиянием беса можно говорить такие оскорбления против богоизбранного иудейского народа. При этом они выдают, что и прежде уже рассуждали о Христе в таком именно тоне ( «не правду ли мы говорим?»). Ин.8:49 . Иисус отвечал: во Мне беса нет; но Я чту Отца Моего, а вы бесчестите Меня. Ин.8:50 . Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий. Не обращая внимания на то, что иудеи назвали Его самарянином, Христос возражает только против второго заявления, которое имело целью окончательно подорвать доверие ко Христу, даже отпугнуть от Него народ. «Нет, – говорит Христос, – Я нахожусь в здравом уме и уверен в том, что Своим образом действий Я воздаю почет Отцу Моему. Вы несправедливо бесчестите Меня подобными заявлениями». Но пусть иудеи не думают, что Христос особенно нуждается в восстановлении Своей чести. Он хорошо знает, что об этом заботится Его Отец, Который и будет Судьею в распре, возникшей между Христом и иудеями (ср. 1Пет.2:23 ). |
| О ложных пророках и отношении к ним народа см. Иер.5:31, 23:17 ; Мих.2:11 . Лк.6:27 . Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, Лк.6:28 . благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Здесь начинается первая часть беседы (продолжается она до 39-го стиха). Евангелист Лука опускает все, что говорит в Евангелии от Матфея Христос о Своем отношении к Моисееву закону и к его истолкователям ( Мф.5:17–48 ), а также Его обличения против лицемеров – ревнителей закона ( Мф.6:1–18 ). Хотя все эти речи Христа евангелисту были известны (ср. Лк.16:17–18 ), однако он не счел нужным их приводить, потому что читатели его Евангелия, стоявшие далеко от иудейских отношений, не могли интересоваться раскрытием неправильности воззрений книжников и фарисеев в понимании закона Моисеева. Евангелист Лука прямо сообщает изречения Христа, которые имели всеобщее назначение. «Вам, слушающим». Христос, очевидно, противополагает Своих настоящих слушателей тем «богатым», о которых Он только что говорил. Эти люди способны к нравственному усовершенствованию. Первой заповедью в наставлениях к этим слушателям у евангелиста Луки является заповедь о любви к врагам, которая в Евангелии от Матфея занимает место в конце 5-й главы ( Мф.5:44 ). Лк.6:29 . Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. «Ударившему тебя» (см. Мф.5:39–40 ). «Отнимающему...». У евангелиста Матфея наоборот – нужно отдать и верхнюю одежду. Но у Матфея речь идет о судебном взыскании, а здесь – о разбойническом нападении, грабеже. Грабитель же, естественно, хватает прежде всего верхнюю одежду. Господь, по свидетельству евангелиста Луки, повелевает отдать такому грабителю и «нижнюю» рубашку. Лк.6:30 . Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. (См. Мф.5:42 ). «Не требуй», т.е. подожди, когда он отдаст сам. Если тот не платит, значит, ему нечем заплатить... Лк.6:31 . И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. |
| 48 В Евр.4:15 мы читаем «но, Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» – здесь говорится о том, что если Господь Иисус Христос и мог искушаться (напр., искушения в пустыне – Мф.4:1–11 ), то лишь для того, чтобы победить, доказав верность Отцу, и эту победу даровать нам – показать нам путь, образ правильной жизни, борьбы с грехом. 50 В молитве «Отче наш» мы просим избавления именно от такого дьявольского искушения; о том, чтобы Бог не попустил нам искушения сверх нашей меры. Об этом хорошо говорит апостол Павел: «Вас постигло искушение не иное как человеческое; и верен Бог , Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» ( 1Кор.10:11 ). 57 Некоторые исследователи поэтически сравнивают Бога с Небесным Пастухом, Который пасет созвездия, как своих овец. Ср.: «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис.40:2 ). «[Господь] исчисляет количество звезд; всех их называет именами их» ( Пс.146:4 ). Именно поэтому Бог – не только Творец, но и Отец светов. 63 Это, кстати, к вопросу о ропоте на Бога некоторых, доведенных до отчаяния тяжелыми житейскими обстоятельствами, людей. 64 Ср.: текст заамвонной молитвы священника в Божественной Литургии святителя Иоанна Златоустог о: «...всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов, у Него же несть пременение или преложения стень». В греческом оригинале этот стих написан гекзаметром (шестистопным размером с одним ударным и двумя безударными слогами); очевидно, это цитата из какого-то греческого поэта. 65 Слово «ποκειν» означает вынашивать и производить на свет. «Хотя этот глагол обычно относится к родам женщины, в данном случае он используется по отношению к Богу, рождающему на свет» (НЛЭК. С. 846). 73 К этой теме (одной из основных во всем послании) апостол Иаков будет возвращаться еще не раз: см. 1:26; 2:12, 14–18; 3:1–10, 13–17; 4:11, 13–16; 5:12–18. |
| Без знания закона нет обязательности действия и нет вменяемости. Не зная закона, нельзя исполнять его, и нельзя судить человека по закону, не зная которого, он не мог и жить по нему. Об этом неведении закона Иисус Христос говорил иудеям: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха... Если бы Я не пришел, и не говорил им, то не имели бы греха... Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха» ( Ин.9: 41; 15: 22, 24 ). «До закона грех был в мире, – говорил и ап. Павел, – но грех не вменяется, когда нет закона» ( Рим.5: 13 ). Впрочем, незнание закона, происходящее от нежелания самого человека узнать его, вменяется ему в вину и наказание. Если бы неведение освобождало нас от всякой ответственности, то обязательность нравственного закона для нас зависела бы от нашего случайного и изменчивого знания его. Но ведь этот закон есть закон самого нашего бытия независимо от того, знаем ли мы его или нет, и каждое из проявлений нашей воли подлежит его суду. Что незнание закона не совсем свободно от вины, это видно из молитвы Спасителя на Кресте за своих врагов: «Отче! прости им; ибо не знают, что делают» ( Лк.23: 34 ). Неведение здесь, очевидно, считается причиной снисхождения, но если бы оно могло устранить всякую виновность, то, конечно, было бы излишне молиться и о прощении. О рабе, не знавшем воли своего господина и сделавшем достойное наказания, Иисус Христос говорит, что он будет также бит, хотя и меньше, чем тот, который знал волю Господина ( Лк.12: 47–48 ). «Тиру и Сидону отраднее будет в день суда», нежели «роду сему» ( Мф.11: 22 ; Ср. Лк.11: 32 ). Это потому, конечно, что во дни Христа людям предъявлялись такие ясные свидетельства истины, которые недоступны были прежним поколениям людей ( 1Ин.1: 1–2 . Ср. Лк.10: 23–24 ). Ап. Павел говорит о себе, что он гнал Церковь Христову «по неведению, в неверии» ( 1Тим.1: 13 ); тем не менее он называет себя «первым» из грешников ( 1Тим.1: 16 ). И язычники, не знавшие откровенного закона Божия, по слову апостола, были «безответны» в своем нечестии и неправде, так как не лишены были всякой возможности познать Бога ( Рим.1: 19–20 ). История миссии свидетельствует, что дикие народы, стоявшие на самом низком уровне нравственного развития, как только принимали христианство, отнюдь не находили себе извинения в своем темном неведении, а строго обвиняли себя, глубоко сознавая свою греховность и истинно сокрушаясь о своих грехах. |
| Глава 19 1–10. Мытарь Закхей. – 11–27. Притча о минах. – 28–48. Вход в Иерусалим и очищение храма. Лк.19:1 . Потом Иисус вошел в Иерихон и проходил через него. Лк.19:2 . И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, Лк.19:3 . искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, Лк.19:4 . и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. История мытаря Закхея составляет особенность Евангелия Луки, у других евангелистов она не сообщается. Когда Господь, направляясь в Иерусалим, проходил через Иерихон (об Иерихоне см. комментарии к Мф.20:29 ), то начальник местных мытарей (в Иерихоне получалось немало пошлин с производства и вывоза бальзама и потому было несколько мытарей), человек богатый, по имени Закхей (с еврейского – чистый), очевидно, иудей, старался увидеть между проходившими Иисуса. «Кто Он», т.е. кто из проходящих именно Иисус. Но это ему не удавалось, потому что он был мал ростом. «Забежав вперед», т.е. на ту улицу, которую Христос еще не прошел, но должен был пройти (по лучшему чтению – ες μπροσθεν, а по Textus receptus – просто μπροσθεν). «Взлез на смоковницу» – дерево это, очевидно, было довольно высокое. «Мимо нее». В греческом тексте стоит слово δ κενης, но предлог δι здесь лишний, его нет в лучших кодексах. Лк.19:5 . Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. Лк.19:6 . И он поспешно сошел и принял Его с радостью. Знал ли Господь Закхея раньше – неизвестно. Он мог услышать имя мытаря от окружавших Его, которые знали Закхея и назвали его по имени, увидев его в странном положении на дереве. «Сегодня надобно Мне быть...» Господь указывает Закхею на особенную важность для него нынешнего дня: Христос, согласно высшему определению (ср. стих 10), должен остановиться у Закхея на ночлег (ср. выражение μεναι – «быть» с Ин.1:39 ). Лк.19:7 . И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку; |
| Имея вышесказанное ввиду, любовь можно представить как особое внутреннее состояние человека, охватывающее главные силы его души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную. Будучи охвачен любовью ко Христу, человек стремится исполнять Его заповеди (ср. с: Ин.14:15) . В то же время, реализуя свое высшее призвание и предназначение через исполнение Божественной воли (Ср. с: Мк.12:30–31) , человек преображается, наполняясь любовью. Цитаты о любви «Все у вас да будет с любовью». 1Кор.16:14 «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.». Мф.5:43-48 «Любовь – это цель. Борьба со страстями – это путь. Молитва – это движущая сила». протоиерей Валентин Свенцицкий «Подлинная любовь — это есть желание родному близкому единственному человеку вечного спасения ; желание такое, что оно превосходит и побеждает все, что ради него можно забыть обо всем и претерпеть все остальное, в том числе и от этого человека». протоиерей Максим Козлов «…не требуй любви от ближнего, ибо требующий (её) смущается, если её не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведёшь и ближнего к любви». преподобный авва Дорофей «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь». преподобный Амвросий Оптинский «Любовь – это внутренний принцип христианской жизни, неотделимый от неё самой. В аналогии со строительством здания любовь следовало бы уподобить кирпичам или цементу». |
| На прошлой неделе мы рассматривали догматик первого гласа. Напомним: догматики входят в состав воскресной службы, находятся в Октоихе, представляют собой последнюю из группы стихир на «Господи, воззвах…» (на великой вечерне) и посвящены воплощению Сына Божия и Его рождению от Девы Марии. Догматик второго гласа (как и многие другие церковные песнопения) построен на сопоставлении и противопоставлении событий и личностей, с одной стороны, Ветхого, с другой – Нового Завета. В первых двух строчках этой стихиры противополагаются Закон, данный Моисею на горе Синай ( Исх 19–20 ), и благодать (греч. χρις, лат. gratia), явившаяся с приходом на землю Сына Божия (ср. у апостола Иоанна Богослова: «…закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа», Ин 1:17 ). Под благодатью часто подразумевают нетварную божественую энергию; однако, думается, вполне уместным здесь будет и другое – первоначальное – значение этого слова: милость, любовь. Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа; одной из главных его идей было справедливое воздаяние – и не в последнюю очередь воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь нашего Учителя говорит об ином: любовь, милость – выше справедливости, выше буквы закона. Здесь можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6 ), и уврачевание кровоточивой женщины ( Лк 8:43–48 ), и притчи о блудном сыне ( Лк 15:11–32 ) и о наёмных работниках ( Мф 20:1–16 ), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк 23:34 ). Обратим внимание на выражение тень закона в первой строке стихиры. Конечно, имеется в виду не тень от закона, а сам закон. Это – так называемая генитивная метафора (метафора, включающая в свой состав существительное в родительном падеже), ср. «тростинка мачты» (т. е мачта напоминает издали тростинку), «изумруды глаз», «яд зависти» и т. п. Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:1–5, 10 ). |
| Он же, приняв их, узнал от них, что просит у него Корнилий. И, «сойдя» с высоты, пошел к Корнилию (ср. Деян.10:21 ). Петр сошел, потому что Корнилий был ниже и стоял ниже его. Итак, Петр пошел в Кесарию. Войдя в дом Корнилия, он «нашел много собравшихся» ( Деян.10:27 ) и сказал им: «Бог открыл мне, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» ( Деян.10:28 ). Разве не видишь ты, что апостол Петр относит всех «четвероногих, пресмыкающихся и птиц» к людям и видит в показанных ему в спущенном с небес полотне человеческие существа? 5 . Но, возможно, кто-то скажет: да, что касается четвероногих, пресмыкающихся и птиц, свидетельства, согласно которым их должно понимать как людей, приведены; расскажи же и о «всех животных, которые в воде» (ср. Лев.11:9 ). Так как закон называет одних из них чистыми, а других нечистыми, я призываю всех вас не верить моим словам, если я не приведу веских доказательств. И чтобы показать, что о рыбах сказано как о людях, я призову в свидетели Самого Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, их Творца. Он говорит: «Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон» ( Мф.13:47–48 ). Он ясно учит, что рыбы, попавшие в невод, суть либо хорошие люди, либо худые. Таким образом, это те, которых, согласно Моисею, называют либо чистыми рыбами, либо нечистыми. Итак, подтвердив все это авторитетом апостолов и Евангелия, посмотрим, как можно показать, что каждый человек чист или не чист. Каждый человек имеет в себе некую пищу, которую он дает своему ближнему, когда тот приходит к нему. Ибо не может такого быть, что когда мы приближаемся друг к другу как человеческие существа и вступаем в беседу, мы не делились бы между собой пищей, в виде либо вопросов, либо ответов, либо жестов. И если тот, от кого мы принимаем пищу, чист и здрав умом, то мы получаем чистую пищу; но если тот, с кем мы сообщаемся, нечист, мы получаем, как было сказано раньше, пищу нечистую. |
|
|
