| Что касается до содержания речей Господа у Иоанна, будто бы отличного от содержания речей Его у первых евангелистов, то и здесь также нет недостатка в указаниях первых евангелистов на изречения Господа, имеющих совершенно тот же характер, как и речи у Иоанна. Таковы речи Господа о Его божеском достоинстве и Его отношении к Отцу, особенно Мф.11:27 (ср. Лк.10:22 ), Мф.9:4 и дал. (ср. Мк.2:8 и дал., Лк.5:22 и дал.), Мф.16:16 и дал., Мф.21:37 (ср. Мк.12:6 и Лк.20:13 ), Мф.22:41 и дал. (ср. Мк.12:25 и дал. и Лк.20:41 и дал.), Мф.25:31 и дал., Мф.26:64 (ср. Мк.14:62 ), Мф.28:18 и дал. и мн. друг. 352 Эта места из первых евангелистов с наглядностию уверяют, что и по содержанию речи Господа у них и у Иоанна совершенно совместимы в устах одного лица. У Иоанна только более сообщается таких речей, в которых Господь говорит о Себе и отношении к Отцу; но это, как мы заметили, совершенно удовлетворительно объясняется обстоятельствами происхождения и особенною целью этого евангелиста. – Зачем же, повторяем, насильственно ставить в противоречие речи Господа у первых евангелистов и Иоанна? Это противоречие, эту несовместимость речей может видеть только предубежденная мысль. Особенности у Иоанна есть, это правда; но это – особенность не противоречащая прочим Евангелиям. То же должно сказать и об особенности словоупотребления у Иоанна в речах Господа. «В них, фразируется по обыкновению Ренан, развивается целый язык, совсем новый» – язык, о котором первые три евангелиста не имеют никакого понятия (мир, истина, жизнь, свет, тьма и пр.)». 353 Целый язык, и совсем новый – из пяти слов и пр.! О, всемогущая фраза! Язык, о котором первые три евангелиста не имеют ни малейшего понятия! Будто бы?! Мир употребляется в том же смысле, как у Иоанна; у Мф.13:37, 28:7 и друг.; истина – у Мф.22:16 ; ср. Мк.12:14 ; Лк.20:21 и др.; жизнь – у Мф.7:13,14; 18:8; 19:17 и др.; свет и тьма – у Мф.5:14 и дал., Мф.6:22 и дал., и пр. – И это язык, о котором первые евангелисты не имеют никакого понятия? Бесспорно, что в речах Господа у Иоанна чаще встречаются эти слова, и шире развиваются их понятия; но зачем же говорить, что этих понятий вовсе нет в речах Господа у первых трех евангелистов, что эти последние не имеют о них никакого понятия? И причина, почему Иоанн избирает беседы по преимуществу с этим словоупотреблением, вполне понятна: этими словами так злоупотреблял развивавшийся гностицизм около того времени, когда написано Евангелие от Иоанна, и который он имел в виду при написании Евангелия. – Что же после этого значат фразы, в роде сейчас приведенной, Ренана и подобных ему, и руководителей его? |
| в Ин 4 рассказ о самаритянах, к-рые также ждут М.). Христос (Мессия) как пророк Образ Иисуса как Мессии-царя сливается в НЗ с образом Иисуса как пророка. В сцене входа Иисуса в Иерусалим толпа называет Его «Пророком из Назарета Галилейского» (Мф 21. 11; ср.: Мф 21. 46) и в то же время приветствует Его словами: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф 21. 9). Пророком называет Себя Сам Иисус, сопоставляя Свою судьбу с судьбой ветхозаветных пророков: «...никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24; параллельные места: Мф 13. 57; Мк 6. 4; Ин 4. 44; это одно из немногих речений Иисуса, к-рые засвидетельствованы во всех четырех Евангелиях; ср. также: Лк 13. 33: «...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима»). В целом в НЗ титул пророка значит меньше, чем титул М. Так, согласно исповеданию Петра в Кесарии Филипповой (Мк 8. 27-29; параллельные места: Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), народ считает Иисуса Иоанном Крестителем или одним из пророков, но Петру открыто нечто большее: Иисус - М. Лука и Клеопа, встретившись с воскресшим Иисусом и не узнав Его (Лк 24. 19), говорят об Иисусе как о «пророке, сильном в деле и слове», но они «надеялись было» на нечто большее: что этот пророк - «Тот, Который должен избавить Израиля», т. е. М. (Лк 24. 21). Иисус, обличив их неверие, подтверждает, что Он и есть М., Христос (Лк 24. 25-26). Самарянка почти сразу видит в Иисусе пророка (Ин 4. 19), но лишь после слов Иисуса о Себе она признаёт в нем М. Т. о., пророческое достоинство Иисуса видно даже внешним, Его достоинство как М. требует особого откровения. В то же время мн. черты в образе Иисуса скорее соотносятся с тем, как в иудейской традиции изображается пророк, чем с тем, как в ней изображается Царь-М. Рассказ о схождении Духа на Иисуса при крещении напоминает ветхозаветные сцены призвания пророков: Иисусу, как и пророкам, даны видения (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-10; Лк 10. 18); Он пророчествует о будущем (Мк 13 и параллельные места). Мн. чудеса Иисуса напоминают ветхозаветные сказания о пророках. Напр., сцена воскрешения Иисусом единственного сына Наинской вдовы (Лк 7. 16) во многом схожа со сценой воскрешения пророком Елисеем единственного сына Сонамитянки (4 Цар 4); после этой сцены люди именуют Иисуса «Великим пророком». |
| Сказанное касается плана. Но особый интерес представляет именно этот новый материал, который только в Лк. стал духовною пищею широких кругов верующих. Нижеследующий перечень, отнюдь не притязающий на исчерпывающую полноту и далекий от какой-либо системы, содержит несколько наблюдений, которые показывают, на каких сторонах Благой Вести, выражающихся в слове и в деле, сосредоточивается преимущественное внимание Луки. Первое наблюдение: в Лк. постоянно упоминаются женщины: мать Предтечи Елизавета (гл. 1), Анна-Пророчица, дочь Фануилова (2:36–39), Наинская Вдова (7:11–16), грешница, помазавшая Господу ноги в доме Симона-фарисея (7:36–50), Мария Магдалина и другие, сопровождавшие Его по городам и селам Галилеи (8:2–3), Марфа и Мария (10:38–42), скорченная женщина в синагоге (13:10–17), Иерусалимские жены на Крестном пути (23:27–31) и др. Но прежде всего – Пресв. Богородица. Только в Лк. повествуется о Благовещении (1:26–38), о посещении Мариею Елизаветы (1:39–56), и в Евангелии детства Матери Божией принадлежит место (ср. 2:19, 34–35, 41–51), какого Она не имеет в Мф. Далее, Лк. есть Евангелие о Св. Духе. Дух Святой постоянно упоминается в глл. 1 и 2 (ср. 1:15; 2:26, 27, в Духе; и, особенно, 1:35). Последнее обетование 24раскрывается самим же Лукой в Деян. 1:4–5 , как обетование Св. Духа. В иных случаях, упоминание Св. Духа являет своеобразие Лк. при сопоставлении его текстов с параллельными местами (ср., например. Лк. 11 и Мф. 7:11 ). С другой стороны, чаще, чем в первых двух Евангелиях, упоминается сатана. Такие тексты, как 10:18; 22:2, 31 и некоторые другие, не имеют параллели в Мф. и Мк. Замечательно, что, по свидетельству Лк. (4:13), диавол, по окончании искушения, отошел от Иисуса до времени. Обращаясь к Евангельскому учению, мы убеждаемся, что у Луки с особою силою звучит призыв к милосердию. Достаточно вспомнить притчи гл. 15-особенно последнюю из них: о Блудном сыне (стт. 11–32), Но этого мало. С первых же слов читателя поражает внимание к человеческому страданию: первая проповедь Христова в Назаретской синагоге (4:17–19 и слл.) на текст Исаии о лете Господнем благоприятном; в учении «на месте равне» ублажение нищих и алчущих, и возглашение «горя» богатым и пресыщенным (6:20–21, 21–25): на пути из Галилеи в Иерусалим притча о богаче и Лазаре (16:19–31). |
| Он Сам был свободен и других освобождал от рабства закону. Его сила проявлялась в духовной свободе, и свобода – в учении и чудесах – осуществлялась в любви. Этим объяснялось влечение к Господу народных масс. Тот же Евангелист Лука свидетельствует, что движение масс, стремившихся к Господу, не оставалось заключенным в тесных пределах Капернаума и его ближайших окрестностей (4:37, 42–44). Уже в ранние галилейские дни люди стремились к Господу отовсюду ( Лк. 8:17–19 ; Мк. 3:7–8 ; ср. Мф. 4:24–25 ). Ученики Христовы пришли к Нему из народа. Первые последователи, как уже отмечалось, были связаны с Иоанном, и на Господа им указал Иоанн ( Ин. 1 и слл.). Вполне возможно, что повествование Иоанновское и синоптическое о призвании учеников ( Лк. 5:1–11 ; ср. Мк. 1:16–20 Мф. 4:18–22 ) относятся к разным моментам. После первой встречи на берегах Иордана, которая, во всей своей значительности, раскрылась для учеников только впоследствии, они были свидетелями Его учения и чудес в Галилее, и лишь тогда, «оставивши все, последовали за Ним» ( Лк. 5:11 ). Порядок Луки, который, в отличие от Матфея и Марка, сначала помещает чудеса и учение, а затем призвание, – может быть, лишний раз изобличает в Евангелисте заботу о хронологической точности. После исцеления бесноватого, тещи Симоновой и других, одержимых болезнями и нечистыми духами ( Лк. 4:31–44 ), чудесный улов был последним толчком, которым определилась воля учеников. Можно думать, что призвание мытаря Левия ( Лк. 5:27–28 ), который в Мк. (2:14) именуется Левием Алфеевым, а в Мф. (9:9) – Матфеем, и в котором предание Церкви видит составителя Первого Евангелия, было тоже подготовлено чудесами и учением. Призвание учеников было выделением учеников из народа. Оно создавало новые связи, которым Господь отдавал предпочтение перед связями кровными ( Мк. 3:21, 31–35 ; Лк. 8:19–21 ; Мф. 12:45–50 ). Кровные связи не расторгались и не исключали духовных связей. Наиболее выразительным примером является Пречистая Дева. Родившая Его по плоти, Она духовно сопровождала Его на протяжении Его земного пути и соучаствовала в Его скорбях. |
| Тем не менее, Церковь считалась с иудейским каноном, например, список священных книг, установленный Поместным святым Собором Лаодикийским, составлен явно под влиянием Иамнийского списка. Список этот не включает ни Маккавейских книг, ни Товита, ни Иудифи, ни Премудрости Соломоновой, ни третьей книги Ездры. Однако и этот список не вполне совпадает со списком иудейского канона, так как список Лаодикийского Собора включает книгу пророка Варуха, послание Иеремии и 2-ю книгу Ездры, исключенные иудейским каноном (в Новом Завете Лаодикийский Собор не включил в канон Откровения св. Иоанна Богослова). Но в жизни Церкви Лаодикийский канон не получил преобладающего значения. При определении своих священных книг Церковь руководствуется в гораздо большей степени 85-м Апостольским правилом и Посланием Афанасия Великого , включающими в состав Библии в Ветхом Завете 50 и в Новом Завете – 27 книг. На этот, более широкий, выбор оказал влияние состав книг перевода 70 толковников (Септуагинта). Впрочем, и этому выбору Церковь подчинилась не безусловно, включив в свой список и книги, появившиеся позднее перевода 70-ти, как например, Маккавейские книги и книгу Иисуса сына Сирахова. То, что так называемые «неканонические» книги Церковь приняла в свою жизнь, свидетельствуется тем, что в богослужениях они употребляются совершенно так же, как и канонические, и, например, книга Премудрости Соломоновой, отвергаемая иудейским каноном, является наиболее читаемой из Ветхого Завета за богослужениями. 11-я глава книги Премудрости Соломоновой так пророчески ясно говорит о страданиях Христовых, как может быть ни одно другое место в Ветхом Завете, кроме пророка Исаии. Не по этой ли причине раввины, собравшиеся в Иамнии, отвергли эту книгу? Христос Спаситель в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, слова из книги Товита (ср. Тов.4 с Мф.7 и Лк. 4:31 , Тов. 4 с Лк. 14:13 ), из книги сына Сирахова (ср. Сир.28 с Мф.6 и Мк. 2:25 ), из книги Премудрости Соломоновой (ср. Прем.3:7 с Мф. 13:43 ). Апостол Иоанн в Откровении берет и слова и образы книги Товита (ср. Отк. 21:11–24 с Тов. 13:11–18 ). У апостола Павла в посланиях к Римлянам ( Рим.1,21 ), к Коринфянам ( 1Кор. 1:20–27, 2:78 ), к Тимофею ( 1Тим. 1:15 ) есть слова из книги прор. Варуха. У ап. Иакова очень много общих фраз с книгой Иисуса сына Сирахова. Послание к Евреям ап. Павла и книга Премудрости Соломоновой так близки друг к другу, что некоторые умеренно отрицательные критики считали их творением одного и того же автора. |
| Г. являются детьми Иосифа Обручника и Марии, родившимися после Иисуса (того же мнения придерживался и Тертуллиан - Adv. Marcion. 4. 19). Этот взгляд, разделяемый в наст. время мн. протестант. экзегетами, противоречит учению Церкви о Приснодевстве Марии (см. ст. Богородица ) и свидетельству большинства древних церковных писателей. Он не может быть обоснован и текстами НЗ. То, что Иисус назван Первенцем Марии (Мф 1. 25; Лк 2. 7), не означает, что у Нее непременно должны были родиться после Иисуса и др. дети, ибо в Библии «первенцем» (πρωττοκος; евр. ) называется все «разверзающее ложесна» вне зависимости от наличия дальнейшего потомства (ср.: Исх 12. 29; 13. 2; 34. 19; Числ 8. 16-17). греч. ως, соответствующее древнеевр. обороту с предлогом (слав. дондеже), в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий (ср.: Быт 28. 15; Пс 109. 1; Ис 46. 4; 2 Цар 6. 23). Мысль евангелиста Матфея может быть передана т. о.: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца (ср.: Синодальный перевод: «Иосиф не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего...»). Неск. высокомерное отношение Б. Г. к Иисусу (Ин 7. 3-5; ср.: Мк 3. 21) вряд ли мыслимо в вост. семье, если они были младше Его. К тому же, то, что при Кресте не упоминаются Б. Г. и Мария вверяется Господом попечению возлюбленного ученика (Ин 19. 25-26), трудно объяснить при предположении, что Б. Г. являлись Ее родными детьми. В полемике с воззрением еретиков высказал свое суждение о Б. Г. блж. Иероним (Adv. Helvid. 13 f.). Его т. зр. с небольшими модификациями стала впосл. общепринятой среди католич. экзегетов, а с XIX в. была распространена и среди протестант. ученых. Согласно блж. Иерониму, Иосиф Обручник оставался девственником (ibid. 19), а Б. Г. являются двоюродными братьями Иисуса. Их отцом полагается Клеопа , а матерью - одна из жен-мироносиц, Мария Клеопова (Ин 19. 25; ср.: Лк 24. 18; она же - Мария - мать Иакова и Иосии (Мф 27. |
| 35), и как напоминание о первом исходе. В Ос. 2:14 пустыня с ее аскетичностью изображается как место покаяния и обновления; Иоанн Креститель, по обычаю пророков, для своего символического действа использовал настоящую пустыню (ср.: Мф. 3:1–3 ). Однако явление Господа (ср.: Мф. 3:13–17 ) и «исход», который Он должен был свершить (ср.: Лк. 9:31 ), проявились совершенно неожиданным образом. 40:6–8 Слово проповедника. 6 Здесь говорится о пророке и мере его ответственности (прочтение RSV«U я сказал» сохраняет все согласные еврейского оригинала и звучит достоверно). Всякая плоть (букв.) в значении «все люди» перекликается с впечатляющей фразой всякая плоть ст. 5 в смысле «все человечество», но относится к моменту всезатмевающего присутствия Бога. 8 Без великого окончания ст. 8 весь отрывок имел бы значение скоротечности, как, например, в Иов. 14:1 – 12 , но с этой концовкой стих продолжает неустанную проповедь Исайи о необходимости веры (ср., напр.: 7:9; 31:3). Самое полное его истолкование дано в 1Пет. 1:23–25 , где слово, приняв окончательную форму благовествования, уже не просто противопоставляется нашей скоротечности, но исцеляет от нее. Ср.: 1Ин. 2:17 . 40:9–11 Новость благовествующего. 9 Благовествующий – это эквивалент греческому «евангелист» (но не как специальный термин). В тексте оригинала это слово женского рода, как и Сион, то есть посланец здесь, вероятно, Сион. В 41:27 и Ис. 52:7 Сион, напротив, выступает в роли слушателя. 40:12–31 Несравненный Бог Эти торжественные стихи – упрек нашим ничтожным понятиям и шаткой вере, нечто вроде отповеди Бога Иову ( Иов. 38 – 41 ), где говорится о Боге как о Создателе (12 – 20) и Промыслителе (21 – 26) вселенной, ничтожной в Его присутствии. Основной смысл отрывка заключен в ст. 31, где говорится, что все человеческие представления (18) и сомнения (27) отступают перед смиренным упованием, к которому нас призывают во всей книге (ср.: 26:8; см.: 7:1–9). 40:12–20 Создатель. Материя (12), разум (13–14) и все живые создания (15–17) занимают свои места перед великим Создателем, они видятся Его глазами. |
| И действительно, пришёл Иисус из Назарета галилейского ( Мк.1:9 ), и в Нём, как свидетельствуют Евангелия, исполняются все чаяния Ветхого Завета. Он сам говорит об этом (см.: Ин.8:56 ), повторяя слова Иоанна Крестителя (см.: Мф.4:17 ; ср.: 10:17), а евангелисты подчёркивают, что Его пришествие имеет такое же актуальное и решающее значение, как и постоянное действие Бога в истории ветхозаветного Израиля (см.: Мф.1:21 ; Лк.2:9–11, 2:26 ; Ин.4:42 ). Иисус Христос полагает основы нового понимания священных ветхозаветных текстов. Христос придавал высочайшее значение ветхозаветным писаниям, признавая Своё служение исполнением ветхозаветного учения, в котором Он находил опровержение книжникам, фарисеям и саддукеям. Строками из ветхозаветных книг Он подтверждает Своё Мессианское достоинство, раскрывает превосходство Своего учения перед ветхозаветным (см.: Мф.5–7 ). В то же время Спаситель признавал незыблемые ветхозаветные догматы , имеющие силу в Новом Завете и непреложные для Его последователей-христиан: Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:18 ). Сам Христос прямо называл Себя их исполнителем: Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить ( Мф.5:17 ); признавал Своё служение, крестную смерть и воскресение свершением ветхозаветных пророчеств (см.: Лк.24:25–27 ). В Своих речах Спаситель довольно часто приводил ветхозаветные изречения, используя их для обоснования и объяснения Своих действий (см.: Мф.12:2–5, 15:4, 7–9, 19:4, 21:23, 22:32, 37 и многие другие); указывал на места в ветхозаветных пророчествах, говорящих о Его Мессианском достоинстве, которые уже свершились или которым ещё предстоит исполниться (см.: ; Лк.4:21 и другие). Также, кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение в Себе и Своём служении. Так, у евангелистов читаем о пророке Ионе и его трёхдневном пребывании во чреве кита (см.: Лк.11:29–30 ), покаянии ниневитян (см.: Мф.12:41 ), состоянии людей перед потопом (см.: Мф.24:37 ), повешенном Моисеем медным змием (см.: Ин.3:14 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Иоанн Креститель Иоанн Креститель – последний из пророков ВЗ, сын священника ⇒ Захарии и его жены ⇒ Елисаветы , которая происходила из рода Аарона и была родственницей Марии, матери Иисуса ( Лк. 1:5.36 ). Захария и Елисавета достигли преклонного возраста, оставаясь бездетными, и уже утратили надежду иметь детей. Но однажды Захарии явился ангел Господень и предрек ему рождение сына, которого следовало назвать Иоанном. Ангел сказал также, что сын Захарии обратит к Богу многих израильтян и будет жить жизнью назорея (⇒ Назореи ; Числ. 6:1–21 ); с самого рождения он исполнится Св. Духа и, действуя в силе и духе Илии, подготовит народ к принятию Господа. В наказание за сомнение и неверие в это чудо ангел наложил на уста Захарии печать молчания. Когда Мария, носившая во чреве Иисуса, приветствовала Елисавету, находившийся в утробе матери младенец Иоанн возрадовался будущему Мессии, Который должен был родиться 6 месяцев спустя после его рождения. Выбирая имя ребенку, родственники начали спорить, но Захария прекратил спор, написав имя «Иоанн», после чего вновь обрел дар речи ( Лк. 1:8–25.57–66 ). О юных годах И.К. из Библии ничего не известно. Он жил в пустыне, когда Бог призвал его к служению ( Лк. 3:2 ). Своим внешним видом Иоанн напоминал ⇒ Илию : он носил одежду из верблюжьей шерсти, подпоясанную кожаным поясом. Пищей ему служили акриды (разновидность саранчи) и мед диких пчел. Иоанн проповедовал приближение Царства Небесного, Божьего Царства. Это Царство установит другой – Сильнейший, идущий за ним и уже живущий среди людей ( Мк. 1:7.8 ; Ин. 1:26.27 ). И тогда люди узрят спасение Божье ( Лк. 3:6 ). Но для вступления в Царство Божье необходимо обращение. Многие приходили к И.К., каялись в совершенных грехах и принимали крещение через омовение водой. Другие же, напр. фарисеи и саддукеи, приходили с неискренними намерениями, и их обращение не было истинным. Таким И.К. отказывал в омовении ( Мф. 3:1–12 ). Из Иерусалима к нему прислали священников и левитов, чтобы выяснить, кто он. Иоанн ответил им, что он не Илия, не пророк и не Христос; он – «глас вопиющего в пустыне», призванный возвестить о приходе Мессии ( Ин. 1:19–27 ; ср. Ис. 40:3 ). Его миссия – явить Израилю Христа ( Ин. 1:31 ). Он постоянно напоминал, что Христос как Сильнейший придет вслед за ним и будет крестить Св. Духом и огнем ( Мф. 3:11 ; Ин. 1:26.27 ; ср. Ин. 1:29.30 ). Тем самым Иоанн указывал на ограниченность своего ⇒ крещения. Приняв от И.К. крещение, Иисус уравнял Себя с другими людьми. |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
|
|
